公安派诗论美学初探.ppt

按一下以編輯母片標題樣式,按一下以編輯母片,第二層,第三層,第四層,第五層,*,*,公安派詩論美學初探,一、前言,晚明詩歌、散文領域中，以公安派的聲勢最為浩大，公安派成員主要生活在萬曆時期。明代自弘治以來，文壇即為李夢陽、何景明為首的前七子及王世貞、李攀龍為首的後七子所把持。他們倡言文必秦漢，詩必盛唐、大曆以後書勿讀的復古論調，影響極大，以致天下推李、何、王、李為四大家，無不爭傚其體。其間雖有歸有光等唐宋派作家起而抗爭，但不足以矯正其流弊。,萬曆間李贄針鋒相對提出詩何必古選,文何必先秦,和文章不可得而時勢先後論也的觀點，他和焦竑、徐渭等實際上成為公安派的先導。而公安派的文學主張發端於袁宗道，袁宏道實為中堅，是實際上的領導人物，袁中道則進一步擴大了它的影響。而本文僅從公安派代表人物的生平簡介及其詩論美學來探討。,二、公安派代表人物生平簡介,袁宗道（,1560,1600,）字伯修，萬曆十四年會試第一，授翰林庶吉士、官至右庶子。袁氏三兄弟中，他年居長而才氣較弱，性格也比較平和。不過，公安派反對擬古的文學觀，最初是由他提出的。有,白蘇齋集,。,袁宏道（,1568,1610,）字中郎，號石公，萬曆二十年（,1592,）進士。他不喜做官，動輒請假、辭職，總共在吳縣令、吏部郎中等任上做了五、六年，大多數時間在遊山玩水、詩酒之會中度過。但他做官時也做得很認真，有很好的聲譽，只是覺得官場的生活壓抑得人太苦，所以寧可賦閒。有,袁中郎全集,。,袁中道（,1570,1623,）字小修，號鳧隱居士，萬曆四十四年進士，曾任國子監博士、南京禮部郎中等職。他中進士時已四十六歲，久有懷才不遇之慨。年輕時以豪俠自命，任情放浪，喜遊歷。所作詩文（尤其散文）富於才氣和個性。有,珂雪齋集,。,三、公安派的詩論美學,公安派在文學史上也稱作性靈派，代表這一派主張的口號是獨抒性靈，不拘格套。,前四字指的是內容，強調詩人以獨特的手法表現一己之性情，所重在真實。,後四字則言形式，說明創作不當為格律所限制，所重在自由。,公安派詩論之基本精神也就在真實與自由這兩點上。,（一）獨抒性靈,1,、何謂性靈,性靈這二字在,文心雕龍中即已並用，但涵義極不,清楚，約有下面兩層意思：,原道篇中的性靈是指自然界中，為人所獨有的精神力,量。,在宗經與情采兩篇之中，則指的是個人的感情。,第二層意思也往往可用情性或性情取代之。如鍾,嶸,詩品,所說：吟詠情性，亦何貴於用事，嚴羽,滄浪詩話,也說：詩者吟詠情性也。,到了晚明，說到性靈，其實也就是性情的意思，,焦竑在,雅娛閣集序,中說：詩非他，人之性靈之所寄,也。,袁宏道的至友江盈科就用性情兩字說明類似的意思：,詩本性情，若係真詩，則一讀其詩，而人性情，入眼便,見。,袁宏道雖以性靈派領導人而名世，然而他對性靈,兩字並無作詳細的說明。從他,敘小修詩,中，可以看出,性靈的主要內涵在個人性與自發性兩點上。,個人性就是作品中有我，所謂非從自己胸臆流,出，不肯下筆就是在突顯一個我字。,自發性是指不可抑遏，噴薄而出的創作衝動，頃刻千言，如水東注就,是,自發性的體現。,林語堂曾為公安派性靈兩字下過這樣的定義：,三袁兄弟在十六世紀末葉，建立了所謂,性靈派或公安派，這學派就是一,個自我表現的學派。性指一人之個,性，靈指一人之靈魂或精,神,從以上可知在創作過程中，性靈的體現，往往是不自覺的，此即亦為李贄所謂世之真能文者，比其初皆非有意於為文也。，這種創作態度是不計較得失，只有一吐為快可形容，李贄所說的寧使見者聞者切齒咬牙，欲殺欲割，而終不忍藏,於名山，投之水火最能傳神，這種作品,除了為作者自己服務之外，是不為任人,或其它目的服務的。,2,、性靈與情真,李贄（,1567-1602,）,童心說,倡天下之至文，未有不出於童心，童心即真心，是文學創作的根本，其說為公安三袁所繼承；公安派基本主張重視個性與自然。,袁宏道說：率性而行，是謂真人。袁中道則說：楚人之文，不能為文中之中行，而亦不為文中之鄉愿，以真人而為真文。由此可知公安性靈思想之啟迪，深受當時李贄的影響，尤其李贄（,1567-1602,）,童心說,中求真的態度，更深植於公安派袁宏道的心中。,袁宏道常以真字描述自己的作品：,余與,(,曾,),退如所同者，真而已。其為詩 異甘苦，其直寫性情則一；其為文異雅樸，其不為浮詞濫語則一。,性靈既然是指一個人一己之個性或靈性，那麼順此最自然原始的本性去行事，即為真人，而真人所作之詩即為真文，於是詩如其人，人如其詩，詩之真必出於情之真，情之真必出於人之真,宏道的至友江盈科，對此有進一步的說明。他說：,詩本性情，若係真詩，則一讀其詩，而其人性情，入眼便見。大都其詩瀟灑，其人必鬯快，其詩莊重者，其人必敦厚,從上可知詩必發於一人之真性情，同時也反映詩人性情投射到作品中所產生的個別性，也就是所謂的風格。,這正是袁宏道所謂：大抵物真則貴，真則我面不能同君面，而況古人之面貌乎？，故性靈所代表的意義除了情真以外，而個別性也是重要的。,3,、性靈與韻、趣說,宏道早期鶩新好奇，學者言其風格取向由趣和韻入手，所據則為,敘陳正甫會心集,和,壽存齊張公七序,：,這兩篇文章不約而同地在自然環境上以山光水色為喻，在人事上以孩童為標的，指出一種自然不受拘束、自由抒發真性情的風致，乍看之下，唯一的不同似乎只在前文稱此風致為趣，而後文稱韻，,THANK YOU,SUCCESS,2024/12/13 周五,15,可编辑,田素蘭先生便說：,中郎所謂的趣、韻，一言之蔽之，就是一種純,粹出自天機、人賴的自然風致；它就在本性之內，無須外,求，也無法外求。若稚子嬰兒，便是典型代表，其叫跳反,擲，皆無意為之，卻自有動人的韻趣。,將趣和韻都解釋為天機、人賴也就是真的自然流露，但二者是否真的全無分別？細觀這兩段文字會發現不然，在敘陳正甫會心集,一文裡，最能得趣之人有三：一為童子，二為隱者，他們的言行都不能用一般社會大眾的價值觀趣衡量；三為宏道之類自信自放的文人，目世俗禮法如無物，不以世人之毀譽為心。,那麼，袁宏道其實是在瓦解既有價值體系的基礎上求趣，尤其要突顯一切世人熱衷的高品大官、知識見聞都與趣對立，而理更被視為所有束縛的總名、根源，最為袁宏道批評。在此，趣和理的接受度與深淺呈絕對的反比。,但在,壽存齊張公七序,一文卻非如此，宏道雖亦將理視為與韻相對的是非之窟，但兩者已不再涇渭分明，他說：大都士之有韻者，理必入微，而理又不可以得韻。指出即使理不是必然得韻的法門，有韻之人卻往往精微於理。如此看來，韻與理的關係似乎相當矛盾，不像趣與理那般乾淨俐落，故韻和趣所指涉的審美標準也不應一般而論才對。,事實上，我們從兩篇文章的寫作年代就能掌握到解釋其間差異的線索。,敘陳正甫會心集,作於萬曆二十五年，可視為袁宏道前期詩歌理論代表；而,壽存齊張公七序,成於萬曆三十二年，反映的是中郎後期文學主張，故有學道有致，韻是也。，其在內容上重精神性的反思與提升，在手法上強調學而蓄、思而作，都有將傳統文化典範納入性靈範疇的傾向，因此理不但不再是通往性靈非除去不可的障礙物，甚至成為展現真實性靈,(,除去感官欲的精神性之真,),的一個必要階段，與所謂見山是山，見山不是山，見山又是山的進程相仿。如此，韻與理看似矛盾的關係，其實就是表現韻的方式，也是韻和趣的分別。,另外，還可以從審美內涵來分辨韻和趣，,敘咼氏家繩集,：,蘇子瞻酷嗜陶令詩，貴其淡而適也。凡物釀之得甘，炙之得苦，唯淡也不可造，不可造，是文之真性靈也。濃者不復薄，甘者不復辛，唯淡也無不可造；無不可造，是文之真變態也。風值水而漪生，日薄山而嵐出，雖有顧、吳，不能設色也，淡之至也。元亮之,公,(,咼氏,),之出處，超然甘味，似公之性；公之性，真率簡易，無復雕飾，似公之文若詩,公以身為陶，故信心而言，皆東籬也。,而淡的意思可從兩方面來理解：,其一，淡訴求的是不可造又無不可造，如物之可以透過個人之力釀、炙而甘苦，但更可貴的卻是可以甘苦的本質之美，而非己見甘苦的個別滋味。那麼，此時袁宏道所謂文之真性靈的表現方式，實是要含蘊個人性與特色，而非像早期說趣的時候，偏愛個人情感淋漓盡致的顯露，甚至不惜在文章疵陋處尋找趣味。也就是說，淡是一種能展現主體獨特性，又不至傷於刻露之病的風格表現，較前期說法簡淡含蓄；然而這種詩人自我收斂的作風，卻已可看出某種被隱約遵循的準繩正在形塑，類似韻與理若即若離的關係。,其二則顯示在其模範對象上。中郎在說淡的時候，直接以陶淵明文如其人的表現作標的，因此淡除了指向文學作品的風格，似乎也涉及作者人品的問題。故這裡論淡的審美標準，是由文章主人公咼氏的出處、性情、詩文創作一起限定的，超然甘味,真率簡易，無復雕飾恬淡、悠淡、清淡的風格，既是文風，又是詩人人格風範。而這種淡所指向的超脫世俗的人生態度與精神境界，也未嘗不是中郎視韻為大解脫之場的根源。,這樣看來，韻的風格指向確可藉淡一方面指涵蓄的個人特色，一方面指恬淡、悠淡、清淡的文品與人品一一來提點，而這種含蓄簡淡的風格，與趣標榜率心而行，無所忌憚的品行與文風，必是截然不同的兩種審美偏好，韻、趣的分別再次顯見。,總以上討論，可知中郎所提倡的性靈說最具特色的論點就是獨抒性靈，尤重在創作時呈現真，相應於此，他在創作手法上主張信心寄腕，欣賞能表現趣的風格。,趣和韻其間差別可由二者與理的關係看出，而淡一方面指涵蓄的個人特色，一方面指恬淡、悠淡、清淡的文品與人品，更是明確點出韻的表現。,總以上討論，可知中郎所提倡的性靈說最具特色的論點就是獨抒性靈，尤重在創作時呈現真，相應於此，他在創作手法上主張信心寄腕，欣賞能表現趣的風格。趣和韻其間差別可由二者與理的關係看出，而淡一方面指涵蓄的個人特色，一方面指恬淡、悠淡、清淡的文品與人品，更是明確點出韻的表現。,其二則顯示在其模範對象上。中郎在說淡的時候，直接以陶淵明文如其人的表現作標的，因此淡除了指向文學作品的風格，似乎也涉及作者人品的問題。故這裡論淡的審美標準，是由文章主人公咼氏的出處、性情、詩文創作一起限定的，超然甘味,真率簡易，無復雕飾恬淡、悠淡、清淡的風格，既是文風，又是詩人人格風範。而這種淡所指向的超脫世俗的人生態度與精神境界，也未嘗不是中郎視韻為大解脫之場的根源。,這樣看來，韻的風格指向確可藉淡一方面指涵蓄的個人特色，一方面指恬淡、悠淡、清淡的文品與人品一一來提點，而這種含蓄簡淡的風格，與趣標榜率心而行，無所忌憚的品行與文風，必是截然不同的兩種審美偏好，韻、趣的分別再次顯見。,而淡的意思可從兩方面來理解：,其一，淡訴求的是不可造又無不可造，如物之可以透過個人之力釀、炙而甘苦，但更可貴的卻是可以甘苦的本質之美，而非己見甘苦的個別滋味。那麼，此時袁宏道所謂文之真性靈的表現方式，實是要含蘊個人性與特色，而非像早期說趣的時候，偏愛個人情感淋漓盡致的顯露，甚至不惜在文章疵陋處尋找趣味。,也就是說，淡是一種能展現主體獨特性，又不至傷於刻露之病的風格表現，較前期說法簡淡含蓄；然而這種詩人自我收斂的作風，卻已可看出某種被隱約遵循的準繩正在形塑，類似韻與理若即若離的關係。,(,二,),不拘格套,袁宗道主張辭達是為了達到意達之目的；袁宏道不拘格套則完全為使作者性靈充份得到抒發。換言之，即從作者的心到呈現於文字間的過程，是直接而毫無限制的。,信口而出，信口而談，信腕信口，皆成律度，這些話最能彰顯袁宏道強調自由表現的精神，信本身就隱約含有隨意、任信的意思。,當創作者任隨其個人特有的個性、靈性以抒發其心中欲訴之情思時，它同時也完成了詩中情感的表達。江進之所謂夫性靈竅於心則心欲吐，腕能運之，何必言格套？何必說律度？只要能將情至之語表達出來，則律度格套，自在其中，又何必一定拘於什麼樣的表達形式呢？,他們以為文字不論是古雅或是俚俗，在運用上只有善不善之分，並無所謂漢不漢之別。因此，作者於創作之際，選詞是豐富而多樣化的。,不論雅俗，不究今古，但求適切。何謂適切？即最能表現詩中獨抒性靈之至情之語是也。所謂：大概情至之語，自能感人，是謂其詩可傳也。而或者猶以太露病之，曾不知情隨境變，字逐情生，但恐不達，何露之有？凡是足以使作者至情流露的文字，在表達上就是運用最妥善的文字。即便是在詩文之中使用了大量的俚俗之語，但恐無法作到辭達意達，又何來太露之有？這也就是為什麼袁宗道批評江進之所作之越行諸記，描寫得甚好，雖謔語居十之尸，莊語居十之三，然無一字不真而給予極大肯定的原因。,在雪濤閣集序一文裡，袁宗道這麼說：,詩窮新極變，物無遁情，然中或有一二語近平近俚近俳，何也？余曰：此進之矯枉之作，以為不如是，不足矯浮泛之弊，而闊時人之目也？,古今之人，為詩所困，故逸士輩出，為脫其黏而釋其縛。不然，古之才人，何所不足，何至取一二淺易之語，不能自捨，以取世嗤哉？,由此可知，公安派不拘格套、不避俚俗之主張，與成天沈溺於古人體格聲調之模倣，及唯古雅為選詞標準之表達觀念，是極其不同的。,四、結語,公安派以創作為各抒性靈之表現，所以詩歌作品能呈顯百千姿態；真為作品優劣之標準，但求出於自己胸臆而不問雅俗，故不諱言民歌、戲曲及小說之價值。,公安派的創作成就主要在散文，但其詩歌亦有重要的論述，其後影響清代文學的發展，如鄭燮的散文，袁枚的詩和詩論，均有一定的影響。,THANK YOU,SUCCESS,2024/12/13 周五,29,可编辑,