学为人师 行为世范(五).pdf

學為人師 為世範（五）1 學學學學為為為為人人人人師師師師 行行行行為為為為世世世世範範範範（五五五五）目錄 一、示修持方法.1 不失菩提心修諸善法.1 愛佛法 喜歡佛法 信受奉行.2 信解行證.5 依靠自性 不靠外境.8 利益眾生的四種原則.12 捨棄享受 努力修學.15 二、論生死大事.18 修行重了生死.18 三、勸深信因果.21 自私自利 禍之本源.21 健康是真正的幸福.24 生財之道.26 四、明佛陀教育.30 大乘佛法對現時代的重要性.30 一切眾生是自己.33 做一個完美的人.36 真善美從智慧生.40 五、倡孝道師道.43 學佛關鍵孝親尊師.43 六、談習講方式.45 觀機的重要.45 掌握機會 成就道業.48 七、持道場風範.52 修行成敗在遇緣不同.52 八、談多元文化.53 萬善同歸.53 唯有教育才能達成世界和平.56 談和平共存共榮與福慧雙修.59 訪興都教後感.62 如何落實多元文化.66 九、論弘護正法.69 弘法利生要真幹.69 謠言止於智者.72 學為人師 為世範（五）2 如何防止魔來破壞.73 十、答學佛疑問.76 如何得歲歲平安 年年如意.76 如何入佛境界.78 如何應付信心危機.81 如何面對多災難的時代.85 學為人師 為世範（五）1 學為人師 行為世範（五）學為人師 行為世範（五）淨空法師講述 此為 淨空法師於各地之早餐開示，尚未經 淨空法師鑑定，僅為華藏講記組親聆音帶，摘要記錄，順文整理，敬成此篇，供養讀者。一、示修持方法 一、示修持方法 不失菩提心修諸善法不失菩提心修諸善法 (19-14-021)佛教導我們的處世待人之道，就是六度四攝，必須落實在家庭生活、夫婦之間，甚至穿衣吃飯當中。家庭、團體都是道場，譬如經商，店鋪就是道場，老闆、員工都是佛菩薩，顧客都是你度化眾生的對象。佛法能如是落實，世界就可以達到永久的和平、安定、興旺。實在講做這件事情並不難，難在要有人去推動。我們辦培訓班的目的，就是勸導同學們發大菩提心，來推動這個工作，這就是四弘誓願眾生無邊誓願度的落實。真正肯推動，你就是菩薩，你的悲心要常度眾生，你來世可能以國王身分出現，應以國王身分度眾生，就現國王身；應以大臣身分度眾生，就現大臣身。普門品講的三十二應身，也會應在我們身上，應在每一位同修身上。否則，我們這一生修學佛法就沒有成就。而我們今天最大的障難，就是無法克服自己的煩惱、習氣。要如何來挽救？我們仔細觀察諸佛菩薩、祖師大德，他們自行化他的行誼，就能悟明訣竅所在。訣竅是什麼？天天講經說法，以經教勸化大眾，不知不覺也在勸化自己。所以，一門深入，長時薰修，不知不覺自己的氣質變化了。我也沒有刻意去改過自新，但經過這四十八年的薰習，自自然然形成，自己也能覺察到。從什麼地方覺察？每年所講的經，境界不相同，不但每年不相同，而且月月不相同，所以諸佛菩薩、祖師大德的教學方法非常有效。初學時沒有契入境界，功夫不得力，但只要能鍥而不捨，認真努力絕不放棄，對名聞利養、物質生活的享 學為人師 為世範（五）2 受愈淡薄愈好，這樣就能鞏固自己的道心。我們現在所住的地方，物質生活條件太好了，這麼好的享受，恐怕大家道心會退轉，不知道世界上還有許多苦難眾生仍在饑餓的邊緣。過這樣的生活，慈悲心一天天的衰落，即使將來學成了，你沒有慈悲心，不能過苦日子，就無法幫助苦難眾生。所以，生活富裕，錢財多了，往往會喪失道心，增長邪思惡念。過富裕奢華的生活，而不失道心，那是什麼人？法身大士，他是理事無礙、事事無礙，絕不染著，絕不動搖。因此，佛教導我們以戒為師，以苦為師，你能持戒、能受苦才能保住菩提心不退。這非常重要！愛佛法 喜歡佛法 信受奉行愛佛法 喜歡佛法 信受奉行 (990125)我們在經文裡讀到愛樂信受這四個字，其義深廣，說明我們如何真正契入佛法；就是愛佛法、喜歡佛法，信受奉行。一個人在一生中，對佛法的修學有沒有成就，這四個字是關鍵。大家都說佛法好，佛法究竟好在什麼地方，總要清楚明瞭；如果不是真正明瞭，只是很模糊的概念，愛好心、歡喜心是生不起來的。不但佛法如是，世法亦如是。人與人的交往，也是了解愈深刻，友誼才愈深厚。由此可知，一切法都是建立在彼此了解的基礎上。我們認識釋迦牟尼佛，了解一切諸佛如來、一切菩薩，然後才能談得上學佛，進一步才能談得上愛樂，最後才能真正做到信受奉行。世尊一生從事於講經說法的工作，四十九年未曾間斷。經典記載，出家的常隨弟子有一千二百五十人，這不過是一個代表而已。沒有記載的聽眾人數很多，絕大多數的人只要有空閒，都願意長時間追隨在佛的身旁，親聆教誨。我們冷靜的思惟，想想當時世尊講學教化的狀況，漸漸就能體會到修行證果的祕訣，也就了解我們應當用什麼樣的心態、方法來修學。許多同修問我：何以修學功夫不得力？這都是讀經、聽經的時間太少，對佛法認識不清。我們無始劫以來，受名聞利養、五欲六塵 學為人師 為世範（五）3 煩惱習氣薰習的時間太長，印象太深刻，所以煩惱習氣的力量非常強大。而我們接受佛法的薰習時間太少，力量不夠，敵不過煩惱習氣，所以修學功夫不得力。不但在家學佛如是，出家學佛又何嘗例外？我們發現了問題，就應當提高警覺，常誦大乘，聽聞佛法，消除病根，使我們在此一生中，能有決定性的成就，這是當務之急。古代學佛，有真修實證、有師承的真善知識；現代師承已經斷絕，道德已經崩潰，修學若想找一位善知識、好老師，已經找不到了。唯一的辦法，就是依古人為老師，做古大德的私淑弟子。我在台中求學時，李炳南老居士就介紹我學印光大師。印光大師不在世，文鈔在世，依照文鈔去修學，依教奉行，就是印光大師的學生，這是一個很好的辦法。一個人可以用這個方法來修學。如果是小團體，大家也可以一起共修。修學功夫要想得力，一定要天天讀經、聽經，研究討論，認真依教奉行，決定不能鬆懈如果有這分德行、智慧，死心塌地依教奉行，也能有成就；如其不然，成就很難。現代科技發達，我們每一場講經，都利用電腦網路傳播全世界，也是盡一點綿薄之力。古人說：世間好語佛說盡，此話說得很含蓄，意味深長，我們聽了未必能透徹理解。是不是釋迦牟尼佛說盡了？此地的佛是指自性佛，佛說的一切，不僅是釋迦牟尼佛自己的，也是我們本有的。如果只是釋迦牟尼佛自己的，我們依靠他來學習，是被他牽著鼻子走，佛從不做這樣的事。釋迦牟尼佛最令人佩服的，就是佛在華嚴經上說的，一切法皆是過去古佛所說，沒有一句話是他自己的。釋迦牟尼佛講經說法的態度，與孔老夫子完全相同，都是述而不作。所謂述而不作，就是沒有自己的，只是轉述古聖先賢的這是謙虛，也是事實。其實這句話的真實義，既是一切眾生自性本具的佛法，非從外得！華嚴經從哪裡來？是每一位同修自性的大方廣佛華嚴經。你的 學為人師 為世範（五）4 自性寶藏沒有開顯，是因為你有障礙。佛菩薩把這些障礙去除了，自性的智慧德能透出來，所以能為我們敘說，而所說的一切是眾生自性裡的無上法寶，這個味道就濃了。至此我們才曉得非學不可，我們所學的不是釋迦牟尼佛的，也不是十方諸佛如來的，而是我們自性本具的智慧德能，這多麽令人感到親切！我們敬佩釋迦世尊及諸佛如來，他們永遠不會牽著別人鼻子走，他教人各個頂天立地，這才能稱為正法。佛慈悲道破了這個事實，我們何時才能覺悟？幾時才能體會？如果覺悟的人來提醒我們，我們還是不能體會、不能覺悟，那是無始劫來的煩惱習氣太重，造成了障礙。由此可知，煩惱積習的深厚，障礙的嚴重。有什麼方法突破障礙？唯一的辦法：一門深入，長時薰修。天天聽，一年不開悟，再來一年；十年不開悟，再來十年，這樣密集的薰修，就造成了強大的力量。根性利的人，煩惱障礙薄，經過三年、五年就開悟了；煩惱習氣重的人，二、三十年才開悟。這才知道一門深入，長時薰修的重要性。佛教傳到中國，是在釋迦牟尼佛滅度後的一千年，那時的道場是學校，以教學為中心。世尊當年在世，大眾沒有在一起共修，修行是個人的事情。佛的工作只是為大家講經說法，這是佛的能事。所說之法皆稱為妙法，妙在哪裡？無論說什麼法，字字句句都具足教、理、行、果，故稱之為妙。學生必須具足信、解、行、證，才能真的接受。所以，行與證是學生自己的事情，佛幫不上忙，佛只是教學。過去的人非常自愛、自重，都能發憤努力修學；可是到了後代，眾生習氣很重，聽與學還可以，做就不行了。祖師大德看到學生放逸、懶散，不肯認真修學，才提倡共修，共修的好處在於依眾靠眾。在中國歷史上，最早提倡共修的是慧遠大師，在廬山建蓮社，有一百二十三人一起念佛共修。到唐朝中葉，馬祖道一和尚與百丈大師提倡叢林，普遍推行共修，大眾共同在一起學習，一起修行，所以叢林制度是中 學為人師 為世範（五）5 國佛教的特色。由於制度的普遍推行，講經的法師，以及領眾修行的法師逐漸增多，因此得利益成就的人也就多了。信解行證信解行證 （990311）【信解行證】諺語說：病急亂投醫。現代人不但生理有病，而且心理的病更嚴重，可說是充滿了嚴重的病毒。科學技術的發達，帶給人類的副作用，實在是難以想像。李炳南老居士常說：悲憫世人。我們每天的生活飲食，正如經上所說的飲苦食毒，如此活在這個世間還有什麼意思？這些都是我們過去今生造作一切不善業的果報。可是世人不知道，也不相信這是果報，所以不能覺悟，無法回頭，還是隨著自己的意願，造作一些損人不利己的事。諸佛菩薩出現在世間，就是為了此事。佛菩薩雖有慈悲心，可是我們不與佛菩薩配合，佛菩薩縱有悲心，也很難收到顯著的效果。正如佛所說，大多數只能種遠因；也就是說，在他的阿賴耶識裡種一點善根，久遠劫之後才能收到效果，當生能成就的少之又少。過去生中修積的善根、福德、因緣成熟了，當生才能成就，這三個條件缺一不可。而我們是因緣具足了，善根、福德還不夠；善根是信解，福德是行證。我們有緣聞到佛法，可是信解行證不具足，所以也只能種遠因，不能收近效。學佛是開智慧，只有通過佛法才能通達一切事理。世出世法都建立在信心上，佛法講信為道元功德母，道的意義無盡深廣，是通世出世間一切法，不單指佛道。沒有信心，任何事都不能成就；有信心，微細的善事皆得圓滿，此乃稱性的功德，所謂是：信為道元功德母，長養一切諸善根。信心之建立，第一是善根，包括緣分。過去生中與善友結的緣，這一生一接觸就歡喜相信，這是過去世的善根、福德、因緣。緣會變化，信心會退轉，究其原因是理解得不夠透徹。所以，信了之後要求解，解能幫助信。一般學佛人在不明理的情況下就相信，學為人師 為世範（五）6 這是迷信。然後通過理解，理解是正信；解了之後要去做，一定要落實、實踐，把解變成自己的生活行為，此時的信才是真信。這個信心不是從解生的，是從自己的生活行為中證實的，這是真信，如是才能得到佛法的受用。得到佛法的受用，就能得到生活的美滿，這就是證果。佛法常講：理事無礙，事事無礙，自在如意的生活，即是證果。若是沒有通過信解行，圓滿的生活就得不到。證就是得到，你所得到的，與佛菩薩的生活無二無別，你就是佛菩薩。經要天天讀、天天聽，要長時間的薰習，才能轉境界。我們的解不能透徹，行不能做到，最根本的原因是薰習的力量太薄弱，煩惱習氣太重。我們若不受佛法薰習，就受煩惱習氣的薰習。譬如每天聽經兩小時受佛法薰習，二十二小時受煩惱習氣薰習，這就無法抵制煩惱，仍舊是種遠因，不能收近效。若想在當生成就，就要加強對佛法的薰習，才會產生力量，否則還是回不了頭，雖然學佛還免不了六道輪迴。六道輪迴裡，來生能再得人身，就算很不錯了，怕的是人身都得不到。這是我們要明瞭的。【一代不如一代】常聽老人說一代不如一代，年輕時聽到此話不以為然，總以為後一代一定超過前一代。現代的科學技術、物質文明方面，確實超越前人太多了，但是倫理道德的確是一代不如一代。左傳云：人棄常則妖興。倫理是 夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣，五常是 仁、義、禮、智、信，即佛法講的五戒，這是做人的根本。而現代人不講這些，倫常喪失了，因此都變成妖魔鬼怪。有一位居士告訴我，新加坡有一個很有財富的人，死了之後，兒子繼承了財產，就跟他的父親講：為什麼不把母親也帶去？他只要財產，不要父母，這就是所謂的父不父，子不子，君不君，臣不臣，倫理道義完全喪失了。現代妖魔鬼怪的樣子跟人是一樣的，只是觀念、行為不同，所以 學為人師 為世範（五）7 說一代真的不如一代。佛的法運有正法、像法、末法，像法不如正法，末法不如像法，也是一代不如一代。末法一萬年，現在已經過去一千年，我們觀察過去一千年，也是一年不如一年。所以，現在弘法利生十分艱苦，我們所遭遇到的困苦艱難，比古人還要多。我們要有此認知，要了解事實真相，遭遇苦難時，才不至於退心。【弘法利生的原則】李老師常對我們說：我們求法是磕頭作揖求來的，我們將來把佛法介紹給別人，就不能讓人家磕頭作揖來向我求。現在我們是磕頭作揖送給人家，人家還未必肯收，這是事實。我們今天要處處遷就眾生，隨順眾生，我們要能承受，要有智慧、慈悲，還要有善巧方便。這些能力，華嚴經與無量壽經都具足了，大家要認真學習。今天講經說法，不要說多、不要說雜。說多、說雜了，縱然契理，但不契機。我們應該學摩騰、竺法蘭，他們最初來到中國，講經說法是在經典裡取一段適合當地社會、人情、風俗習慣的經文，使人家聽了歡喜接受，不至於起反感，這很值得我們學習。摩騰、竺法蘭最初翻譯的是 四十二章經，這是從大小乘經律論裡節錄出來的；換言之，是佛經的精華，佛經的節要。這個方式，受到中國人的歡迎。我們現在從無量壽經上選取，範圍再擴大，從淨土五經裡選取，這非常契機。特別是無量壽經，夏蓮居老居士說，這部經能度末法往後九千年的眾生。這部經最契合一切眾生的根性，而且字字句句都是圓滿法輪。我們自己學要廣學多聞，對待別人要厚積薄發，才能收到效果。因此，弘法利生要能掌握到原則。特別是沒有接觸佛法的人，我們用認識佛教來介紹；已經接觸佛法的人，我們就在淨土五經中，選取最契合眾生根性的，像唱戲一樣，精彩片段最受歡迎；等他產生興趣了，再介紹整部經典。若一開始就介紹太多了，他就不容易接受。應當觀察眾生當前缺乏的是什麼，要對症下藥。學為人師 為世範（五）8 自己學習與幫助別人，都要知道毛病之所在，重的先治。而關鍵在心理，譬如吃醫生的藥，感到很有效果，這個效果是信心產生的。你對醫生有信心，自然產生效果；對醫生沒信心，再好的藥都不起作用，這就是境隨心轉的道理。我們對佛有信心，我們就能作佛，佛法對我就有受用；對佛沒有信心，就跟吃藥不靈一樣。我曾講過，病人與醫生要有緣，沒有緣，再高明的醫生也治不好你的病。互信是緣，彼此建立信心最重要。病能治癒，百分之九十五是信心，藥物調養是外緣，充其量只佔百分之五，道理在此地。依靠自性 不靠外境依靠自性 不靠外境 （990312）學講經者，爲何經講不好？因為學講的是佛經，自己不是佛，當然講不好；如果自己是佛，經自然就講好了。換言之，我們若想把經典講好，就先要作佛，這是根本的辦法。作佛是每個人的心願，但做不了佛，就是自己沒有作佛的信心。華嚴經 云：信為道元功德母。這句話的意義無盡深廣。不但修淨土，信願行是三個必須的條件，沒有信心決定不能往生。實在說，世出世間法是否有成就，都是建立在信心上。世間人相信自私自利，相信損人可以利己，相信貪瞋痴慢，這也是信為道元功德母，什麼道？三惡道，所以他墮三惡道。若是相信戒定慧，就是出世間道。佛教導我們要建立自信心，相信自己。佛菩薩之所以能成佛菩薩，就是相信自己，不為外境所動。凡是相信別人、依靠別人，稱為心外求法，心外求法就是外道，佛門裡講 門内外。佛教導我們 三自皈，乃皈依自性佛、自性法、自性僧，沒有皈依外境，所以佛法稱為內學，佛經稱為內經，內是自性。佛說宇宙人生的根源，是自性所變現，唯心所現，唯識所變。你如果相信自己的心、自己的識，就正確了，就是佛知佛見；你要是相信所現的、所變的，那就錯了。所現、所變是無常的，能現、能變是真常，是常住真心，永不改變。可是凡夫相信外境、相信無常，而 學為人師 為世範（五）9 佛把無常稱作無常大鬼。這是我們從根本上、觀念上就搞錯了，豈能成就！所以，學佛一定要建立自信心，要相信自己，相信佛所說的一切法從心想生。佛法講緣生，醫生為病人治病也要有緣，緣是信心。病人對醫生十分信任，醫生縱然醫術不高明，病人也會康復。李木源居士的癌細胞遍滿了五臟，他之所以會好，就是因為他有信心，心轉境界。所以，反省、懺悔、改過，斷惡修善，身體就恢復正常，藥物只是輔助，其功效只佔百分之五而已，百分之九十五是自己的信心。如果你對自己的病沒有信心，對醫生沒有信心，病就無法痊癒。要明白此道理與事實真相。因此，修行人生病用清淨心來調養，斷食只喝水，放鬆身心，放下一切妄想雜念，一、兩個星期就恢復了；不用藥物，完全用心理治療，非常有效。佛菩薩、祖師大德為我們做了很好的榜樣，我們若不知道學習，聽信妄言，被境界所轉就很可憐。楞嚴經云：若能轉境，則同如來。我們要學著能轉境界，不為境界所轉，就能頂天立地。不要怕死，說真實話，沒有死，死是時空境界的轉變。在六道輪迴中捨身受身，就像衣服髒了脫掉，再換一件新衣服一樣。所以，真正通達佛法，沒有生死，生命是永恆的。因此，對任何境界都沒有留戀，就如同穿衣服，無論穿任何衣服，穿幾天就脫掉再換。所以，覺悟的人在十法界，無論什麼身相都沒有留戀，一切隨緣，隨緣就自在，隨緣能現無量身。這種功夫要從斷煩惱、放下做起，能放下就是佛經講的解脫，把我們的煩惱結解開，就脫離憂患、煩惱、生死。從何處下手？從徹底放下控制一切人事物的念頭下手。控制的念頭是與生俱來的，初生的嬰兒，就有控制外面境界的意識。譬如他喜歡吃的糖，他就想佔有。這是煩惱的根源，六道輪迴的根源。所以，要把控制人事物的念頭放下，一切隨緣，隨緣就自在。第二，放棄佔有一切人事物的念頭與行為。然後再進一步，把得失、好惡、利害、善惡放下，就得大自在了。學為人師 為世範（五）10 佛菩薩一切放下，生活隨緣，因此他們得大自在。釋迦牟尼佛講經四十九年，世壽八十歲時，學生逐漸懈怠、懶散，沒有人再啟請佛說法了。魔王波旬見到這種情形，便向釋迦牟尼佛要求：佛陀，你講經四十九年了，現在可以入般涅槃了。佛原本可以再多住世一段時期，但魔王來要求，佛便恆順魔王，點頭同意，立刻就走了。恆順眾生，隨喜功德，釋迦牟尼佛做到了。釋迦牟尼佛能隨順一切眾生，雖然他入滅了，依然能換身分再來多麼自在！佛不一定以三十二相、八十種好的身相出現，應以什麼身得度，他就示現什麼身。他能以菩薩身出現，以聲聞身出現，以男女老少、各行各業身分出現在世間。佛憐憫苦難眾生，所以沒有離開世間，正如布袋和尚滅度時告訴大眾，他就是彌勒菩薩的化身。時時示世人，世人常不識，他示現在世間人群當中，而世間人不認識他。彌勒菩薩如是，諸佛菩薩亦如是。由此可知，一定要斷煩惱。不要害怕什麼都沒有；什麼都沒有了，日子過得更舒服、更自在、更快樂。要相信你命裡有的丟不掉，命裡沒有的求不來。你有錢，把錢丟得一文不剩，命裡有多少，還是不會少。無論你從事任何行業，命裡有的很快又來了，而且來的一定比你丟的還多，好像有利息一樣。財為五家共有，財會貶值、會消散，你保不住它！這是事實真相。了凡四訓講得很清楚，所以我常勸導初學佛的人，先要將了凡四訓念三百遍，以堅定信心。佛教導我們，命中有財富，應該去積功累德，以此財富去修無盡的財富；有智慧，應以智慧布施、奉獻、供養一切眾生，會得無盡的智慧。我們要像佛一樣，肯定虛空法界是自己，一切眾生是自己；愛護一切眾生就是愛護自己，幫助一切眾生就是幫助自己。人為自己肯花錢，為別人不肯花錢，就是不知道別人是自己；如果知道一切眾生是自己，為一切眾生花錢，就會花得很痛快、很自在了。何時你能肯定虛空法界一切眾生是自己，最低限度你是圓教初住 學為人師 為世範（五）11 菩薩、別教初地菩薩，不是凡夫。你生活的境界是一真法界，不是十法界，不是六道，你將六道、十法界轉變成一真法界。這種轉是從念頭上轉、從心上轉、從觀念上轉，念頭轉了，境界就轉了，境隨心轉。這是學佛。而我們現在不跟佛學，跟凡夫學，錯了；跟妖魔鬼怪學，更錯了！魔是折磨，因為有我，所以就被外面境界折磨。佛告訴我們事實真相是無我，無我，魔對我就無可奈何，就無法控制；有我，就會被人牽著鼻子走，就會受人控制、宰割。無我是真的，有我是假的，是一個妄想概念。金剛經云：三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這是講你能執著的心，也就是妄想、分別、執著不可得，因為這是剎那生滅。外面的境界是緣生之法，因緣所生，凡是緣生之法都沒有自性，當體即空了不可得。這是告訴你，能得之心不可得，所得之境不可得，能所都不可得，哪來的我？凡夫執著常樂我淨，全部是假的，沒有一樣是真的。我們眼前所見的境界，也不是真實的，其存在的時間只有一剎那而已。大家使用照相機就能發覺，生命存在的時間，就是你按下快門的一剎那；再照第二張照片時，第一張的境界已經不存在了。所以，沒有一樣東西存在，皆是假的、空的。眾生的大病即是將假的當作真的，在一切虛妄當中起貪瞋痴慢，造作無量無邊的罪業，落在阿賴耶識裡變成種子。如果你了解事實真相，阿賴耶識裡不落種子，即是真功夫。佛菩薩示現在世間，遊戲神通，所以才隨緣消業、隨緣度眾。普賢菩薩教給我們，恆順眾生，隨喜功德，功德是從隨喜裡成就的不知道隨喜就沒有功德；把業障當作功德，就錯得離譜了。學佛一定要開智慧，智慧開了之後，轉業報身為願力身，則稱之為乘願再來。不必往生西方乘願再來，現在就可以乘願再來。從前 學為人師 為世範（五）12 是業力到此世間來投生的，現在念頭一轉，願力現前，願力做主宰，業力沒有了，現前就是乘願再來。乘願再來就自在了，一切都不計較，與任何人相處都好，在任何環境中，天堂也好、地獄也好，順境也好、逆境也好，皆平等了。平等是真法界，就是一真法界。心平等了，境就平等。佛為我們說的事實真相，我們要細細思量，才能得到真實受用。希望大家都能在這一生中，轉業力為願力，轉凡成聖，轉生死為大涅槃，轉煩惱為大菩提。諸佛菩薩、祖師大德能做到，我們也能做到，問題就是我們對這些大道理要能透徹了解，真正肯做。真做到了，就是方東美先生所講的，你得到人生最高的享受，最高享受是不思議的解脫境界。利益眾生的四種原則利益眾生的四種原則 （990314）佛在大乘經裡，教導我們最重要的課題，也是最根本的原則，就是認識宇宙人生的真相，肯定生命是一個整體。虛空法界、十法界依正莊嚴，無非是自性活動的現象而已；自性是一個，所以盡虛空遍法界一切眾生是一體。這是了不起的認知，認知的人就是佛、法身大士，迷失的人就是凡夫。佛與法身大士如何與迷失自性的人交往，就是佛陀教育。而佛教導的內容太多了，真正是無量無數無盡，可是它有一個原則，若能掌握此原理原則，就可以加速修學的腳步，縮短契入佛陀境界的時間。當然，根本的原理是認知，必須先要肯定虛空法界一切眾生是自性、自性的活動，然後通過學習將之證明。我們現在相信、肯定是相信老師，這是信他，不是信自，還是隔了一層。如何把信他變成自信，就是功夫的圓滿。佛與一切眾生的交往，就是我們常說的：人與一切有情眾生的往來，人與一切無情眾生的往來（無情眾生即是自然生活環境），人與天地鬼神的往來。覺悟的人與眾生、自然環境、天地鬼神往來，用的是真誠心、恭敬心、禮讚心、慈悲心。合而言之，就是菩 學為人師 為世範（五）13 提心；菩提心就是真誠心、清淨心、平等心。以真誠的愛心為基礎，加以善巧方便，才能真正利益眾生。無量壽經講了三個真實。第一、住真實慧，就是住菩提心，就是住真誠清淨平等覺，真實的一片慈悲，無條件的愛護、幫助一切眾生。第二、惠以真實之利，惠是給，即今天講的布施供養，布施供養一切眾生真實的利益。我們要知道，眾生就是佛性，眾生就是佛，佛性就是自己，所以眾生就是自己。此一事實真相，只有徹底覺悟的佛陀才說得出來。第三、開化顯示真實之際，真實之際就是自性，即禪宗所講的明心見性、見性成佛，這是真實之利。我們自己修學是真實之慧；布施供養給眾生，幫助眾生破迷開悟，是真實之利。佛用什麼方法落實？四悉檀與四攝法。這兩種方法交叉運用，就是善巧方便，能使人與人之間和睦相處，人與自然環境盡其美好。我們這才明瞭，古人生活在大自然中，與大自然合為一體，才是真正自在美滿的幸福。迷在五欲六塵的眾生，不知道享受大自然，偶爾見到沒有被破壞的自然環境，心裡亮了一下，但是瞬間又迷了，無法保持，非常可惜！四悉檀是四個原則，悉檀 的意思，在佛經翻譯體例裡，稱為 梵華合譯。悉是中國字，檀是印度梵語；悉是普遍，檀是布施、供養。悉檀的意思就是平等的、普遍的、無條件的，布施供養一切眾生。第一、世界悉檀，意思是令一切眾生生歡喜心，一切眾生包括一切人事物，虛空法界都是眾生，即眾緣和合而生起的現象。與人接觸，令人生歡喜心，我們很容易明白。但與大自然接觸時，如何令其生歡喜心？如果你以真誠、清淨、平等、大慈悲心，常養菩提心，你到外面去觀光、遊覽，會見到山河大地、樹木花草都對你歡笑，這是真的不是假的，粗心大意的人體會不到。而天地鬼神，我們肉眼見不到，但他看得見我們。我們在一切時、一切處，心地真誠、恭敬、清 學為人師 為世範（五）14 淨、平等、正覺、慈悲，天地鬼神個個歡喜。這實在不可思議！第二、為人悉檀。我們在交往當中，最接近的是人類，所以人與人的交往，第一個大前提要為人，一定要利益對方，不要求利益自己。現代人提倡二利，利益自己，也利益對方，雙贏，這還是把 我擺在第一。諸佛菩薩的觀念與凡夫不一樣，他不想自己的利益。佛菩薩與大眾相處，能令人愛戴，令人尊敬，因為佛菩薩表現的是捨己為人。譬如我們供養佛菩薩的形像，最常見的是燈、燭、香，這三種供養皆表示 燃燒自己，照亮別人。最明顯的是蠟燭，表現 犧牲自己、成就別人的精神。覺悟的人與不覺悟的人交往，覺悟的人是捨己為人，讓不覺悟的人漸漸覺悟明白，破迷開悟，這就是度眾生。在法布施裡，捨己為人是代眾生苦供養。這件事不是平常人能做到的，平常人都是自私自利，起心動念都為自己。而覺悟的人與不覺悟的人往來，能令不覺悟的人生歡喜心，生敬仰之心，所以彼此就能建立一個信任、親密的關係。第三、對治悉檀。如果沒有很深厚的關係，你勸導他，他不聽，他會懷疑，認為 你對我好，是別有企圖。所以，先建立良好的關係，然後再勸導他，告訴他事實真相，他就會接受。事實真相有理論、有事相，對於上根利智的人，跟他講理論，將宇宙人生真相講解給他聽，他能接受。對於中下根性的人則講事，事就是因緣果報，跟他講善因善果，惡因惡報，並舉出事實讓他自己去體驗，他會恍然大悟。此目的是教他斷惡修善，離苦得樂，這是初步，但仍不究竟。換言之，這是勸導他決定不造三惡道的業，不墮惡道，得人天福報，這是大部分人樂意接受的。最後，第一義悉檀，就是給他真實的利益，勸他明心見性，勸他作佛。說真實話，在我們現前時代，真正能達到作佛、作菩薩，最方便的辦法就是念佛往生不退成佛，這是淨宗法門。我們用比較的方 學為人師 為世範（五）15 法，到最後發現，這個法門對我們最有利，最適合我們的根性，也適合我們現代生活環境。他接受了，就會念阿彌陀佛求生淨土，我們用四悉檀度化眾生的目的就達到了。此四個階段也有方便，就是 四攝法。攝受眾生，用布施、愛語、利行、同事，我們要妥善運用，確實能達到社會安定，世界和平，人與人相處一定能做到互助合作，共存共榮，就不會發生爭執，更不會有戰爭。人為的災害沒有了，依報隨著正報轉，自然的災害也就沒有了，這是消災免難的真實方法，我們要理解、要學習，還要會運用。捨棄享受 努力修學捨棄享受 努力修學 （990320）信心建立在理論、行為的基礎上，佛法稱之為正信；如果理論不清楚，行為沒有落實，勉強的信，即是迷信，信心很容易動搖。有些人一生吃齋念佛，到晚年改變了，或是改修學其他法門，或是改信仰其他宗教；乃至於出家人也還俗去信仰其他宗教，這些事我都親眼目睹。此皆是對佛法的道理沒有透徹明瞭，佛教導我們應當如何生活、處事待人接物，我們並沒有去落實，才產生這些現象。因此，信願行必須集合成一體，信心才會堅定。信之後，要有願。通常講願都會想到四弘誓願，這是諸佛如來因地修學的總綱領。每個人在因地所發的願不一樣，但是歸納起來不外乎此四大類，所以這四大願可以概括所有的大願。第一願眾生無邊誓願度，這是大慈悲心的流露。眾生品類多而複雜，菩薩雖然發心要平等普遍的幫助一切眾生，但是要落實這件事也要靠緣分，經上說的佛不度無緣之人。你去幫助他，他樂意接受，這是緣；他不樂意接受，就是沒有緣分，所以緣分不在菩薩，而在眾生。可是菩薩也有善巧方便，即是表現得真誠、熱心，無條件、無希求的幫助眾生。我們在本行經、本生經見到釋迦牟尼佛敘說過去生生世世行菩薩道的故事，為一切眾生捨頭目腦髓，捨身餵虎、割肉餵鷹，都是常人做不到的事情。這是因為他悟得深、悟得廣，所以 學為人師 為世範（五）16 為一切眾生犧牲生命亦在所不惜。幫助別人，若有所希求，就不是菩提心。雖然也發心想幫助人，但是處處顧慮自己的利益，或是對自己的利益有重大妨害時，就不肯做了，或是有小小的妨礙，幫助別人的願心就退失了。這些事實，我們冷靜反省就會覺察到。也知道經上的教誨是善的、是正確的，可是在生活行為裡要想做到，考量的就多了，總是不能將佛陀教誨百分之百奉行。追究其根本原因，就是不能放棄自己的利益、五欲六塵、名聞利養的受用。眾生總是希望既可以幫助別人，又不失自己名利、五欲六塵的享用，一切兼而有之，可不可能？這是可能的，但決不是現前階段。現前我們是生死凡夫，若享受五欲六塵之樂，決定墮落。我們在大乘法裡看到，法身大士真的是兼而有之，全心全力幫助一切眾生，也不失自己的享受。他何以不墮落？他心地清淨，一塵不染，得大自在。在大乘法裡，佛與菩薩說法有天人供養，散花燒香、載歌載舞，這是世間人講的五欲之樂。大家有機會可以到中國大陸，去參觀敦煌、雲崗石窟的造像，佛為大眾講經說法，龍天護法種種供養，從地面到天上；地面是國王大臣、大富長者的供養，空中是天神、天女的供養。此境界在小乘經上沒有，小乘經教是凡夫，凡夫在此境界中，必定生起煩惱、欲望。煩惱與欲望是六道輪迴的根本，是三惡道的真因。所以，小乘修行遠離五欲六塵、名聞利養，遠離都市、村落，到寂靜之處去修道，就是避免外境影響他的心。因此，大乘佛法是對菩薩而言，菩薩已成就戒定慧的基礎。有定，對五欲六塵，眼見耳聞不動心；有慧，知道凡所有相，皆是虛妄，不會將此當作真實，所以接受人天五欲六塵的供養，就在其中證得 空有不二，性相一如。這是大乘菩薩的境界，不是初學人的境界。我們初學人冷靜思惟，如果在境緣中還起心動念，要知道自己墮落了。所以，初學一定要天天讀經，天天讀經就是靠佛菩薩提醒我們。佛菩薩在哪裡？佛經就是佛菩薩，佛像就是佛菩薩。但是如果不是深 學為人師 為世範（五）17 入經教，看佛像還是沒有用，提不起觀照。深入經藏的人見到佛菩薩像，知道佛菩薩像表法的意義，這對於修行確實有幫助。所以，一定要天天讀經，長時薰修，才有反省的能力。真正反省就會回頭；若不讀經，就不會回頭。現代人讀經卻不能明瞭經裡的真實義，也看不懂註解，所以就必須要聽經。現代聽經也不容易，世尊在楞嚴會上說：末法時期，邪師說法，如恆河沙。能遇到好老師，實在是希有難逢的機緣，也是多生多劫的善根、緣分。我初學佛時，遇到章嘉大師，他是真善知識，他講法的內容沒有佛教的宗教色彩，完全講道理，這很容易被知識分子所接受。我對章嘉大師非常恭敬，但是在形式上，我從沒有對他跪拜過，我對他就是脫帽一鞠躬，但他對我的親切與愛護，比任何一位信徒都好。我們師生很有默契，他奠定了我學佛的基礎。我問他：活佛轉世是不是真的？他是活佛，他沒有說轉世是真的。他告訴我，大概最初四、五世可能是真的，往後就很難說了，還是要自己努力修持。靈童被選出來之後，他們的記憶好，又有當代舉世公認德行學問最優秀的好老師來教導、輔導，緣非常殊勝難得，只要他真正用功努力，成就自然在一般修行人之上。聽到這樣的說法，令人敬佩，心服口服。大師的道德學問，任何人接觸之後都能肅然起敬，他對我們說真話，幫助我們解除疑惑，這是好老師、善知識。章嘉大師往生後，過了一年我認識李炳南老居士，我親近他十年，我們師生之間也建立在信心的基礎上，我對他非常感恩。因此，願不能退，為學佛法要能犧牲自己五欲六塵的享受。譬如朋友相邀去旅行，我為了求道，我要放棄旅遊玩樂的機會。現在我講經說法，為了幫助同修們深入經藏，我不能不犧牲。我的老師為了教學犧牲一切，我也不能貪圖享受，也必須要犧牲一切享受。釋迦牟尼佛當年在世，名利、五欲的享受對他來講是輕而易舉，但他卻過著三衣一缽、樹下一宿的生活，就是為一切眾生做好榜樣，告訴我們享受就不能出離六道，享受就有可能墮三途。學為人師 為世範（五）18 佛菩薩可以享受而不享受，做出樣子來給我們看，就是要我們掌握機會，用功努力去修行。這一生時間很短暫，數十寒暑一彈指就過去了，要掌握時間好好的念佛，生到西方極樂世界，就會有想像不到的享受。在此世間，親戚朋友的天倫之樂，使你留戀；到西方極樂世界，過去無量劫來，生生世世往生到極樂世界的父母、家親眷屬、朋友、道友太多了，到極樂世界都團聚了。你有宿命通，一見面就認識。說到旅遊觀光，我們今天還無法超出地球，活動的空間太小了。極樂世界的人活動空間就大了，虛空法界無量無邊諸佛剎土都是他們活動的空間。所以，我們若想此生得到究竟圓滿的大樂，必須要放棄這幾十年的享受，努力修學，落實到信願行。行是真幹，真念佛。一定要抓住機會，絕對不能放過，這是聰明人，這是有智慧的人，這才是住真實慧的人。二、論生死大事 二、論生死大事 修行重了生死修行重了生死 （990309）佛法常說，人命無常，國土危脆，人身難得，佛法難聞；又說生死事大，無常迅速。這一類警惕之語，世尊苦口婆心時刻在提醒我們，無非是要我們認清事實真相，掌握此希有難逢的機緣，在這一生將大事了了。法華經云：佛為一大事因緣出現於世。何謂大事？生死事大，這件事可以說除了世尊之外，無人能辦。世間不乏聰明才智之士，他們有能力生到色界天、無色界天，但無法超越三界，了生脫死。所以，世尊出現於世，幫助眾生解決這件大事。了脫輪迴，超越十法界，作佛作祖，人人可以辦得到，問題就在自己肯不肯辦。正如儒家所講：人人皆可為堯舜。堯舜是中國的大聖大賢，人人都可以做到。佛法也是如此，人人皆可作佛、作菩薩，問題在你願不願意做，這是真正關鍵之所在。如果你願意做，就能夠做成；你不願意做，諸佛如來也幫不上忙。如何做到？孔老夫子說：克念作聖。佛講得更清楚，念是妄念；換言之，你能克服妄念，你就 學為人師 為世範（五）19 是佛，你就是菩薩。在佛法裡講，妄想、分別、執著皆是妄念。微細的妄念，稱作無明、妄想；粗重的妄念，稱為執著。妄，就不是真的。起信論云真心本有，本有決定可以恢復；妄心本無，本無當然能斷除、放下。而我們是應當斷的不斷，應當放下的不肯放下，這就沒辦法了。佛千言萬語，重複教誨，就是在提醒我們要覺悟，幫助我們認清事實真相，希望我們在這一生中，脫離生死苦海，圓成佛道。這是一切諸佛的本願，除此之外，佛一無所求。世尊教導弟子，要選擇在阿蘭若處修行，才能成就道業。阿蘭若是梵語，意思就是寂靜處。古代修行的道場，都建立在深山人跡罕到之處。因為凡夫沒有不受環境影響的，能夠不受環境影響，就不是凡夫了。因此，選擇修行環境很重要！說真實話，現代人修人天福報容易，要想了生死、出三界太難了。現在外界環境對我們的誘惑，比古人增長不只千倍萬倍，再加上自己的煩惱習氣深重，禁不起誘惑，要想成就確實很難。縱然在深山修行，因為交通便捷，也已變成觀光景點，遊客絡繹不絕。我第一次訪問北京雍和宮時，住持告訴我：每天平均有五千人來參觀，星期假日有兩萬人。所有出家人都要出來接待，精疲力倦，有時間就趕緊休息一下，連修行的時間都沒有。這是現代的道場，我們要認識清楚。同學們能學教，講經弘法，也是人天福報。但假如戒律持不好這個福報就到畜生道、餓鬼道去享。若在此環境中，能克服自己的妄念，你的功夫遠遠超過古人。這些理事，我們都要清楚。佛法常講境隨心轉、心想事成，真正把了生死當作這一生中第一件大事，佛菩薩一定會幫助我們，為我們做增上緣。佛氏門中，有求必應，關鍵還是在自己，所謂是感應道交，自己有感，佛菩薩就有應。感應的理論、方法與事實，我們要清楚，而且還要介紹給別人。對社會廣大群眾來說，他們未必有了生死的念頭，但是對於求人天福 學為人師 為世範（五）20 報，求現前福報，很有興趣。我們有智慧、有能力，應當幫助一切人得到希求。佛度眾生，應機說法，我們要有觀機的能力，也要有應機的能力。我們活在這個世間是為一切眾生，不是為