文化产业视野下的非物质文化遗产数字化保护与传承策略_宋方昊.pdf

2015 年第 2 期山 东 社 会 科 学No 2总第 234 期SHANDONG SOCIAL SCIENCESGeneral No234收稿日期:2014 12 25作者简介:宋方昊(1974)，男，山东大学机械工程学院现代工业设计研究所副教授、硕士生导师，山东大学文艺美学研究中心博士研究生，研究方向为文艺学、交互设计。刘燕(1976)，女，山东大学机械工程学院现代工业设计研究所副所长、副教授、硕士生导师，山东大学艺术学院民艺学博士研究生，研究方向为民艺学、设计艺术学。基金项目:本文系国家社会科学基金艺术学项目“中国民间造型艺术色彩观研究”(项目编号:13CB114)和山东大学自主创新基金项目“基于移动互联网应用的 GUI 设计研究”(项目编号:IFW12047)的阶段性成果。金元浦:文化创意产业四题 关于加快转变文化产业发展方式的几点思考 ，求是 2012 年第 8 期。App 即 application 的缩写，多指以手机、平板电脑为主的移动端第三方应用程序。文化产业视野下的非物质文化遗产数字化保护与传承策略宋方昊刘燕(山东大学 文艺美学研究中心，山东 济南250100;山东大学 现代工业设计研究所，山东 济南250061)摘要非物质文化遗产是广大劳动人民在生产和生活过程中形成的习惯、信仰和情感文化积淀，是民族文明和智慧的结晶。本文针对移动互联网时代信息传播载体的特点和国家文化产业视野，研究了非物质文化遗产传承的方式，提出了对非物质文化遗产进行数字化保护与传承的构想，探讨了数字化保护与传承的具体策略和路径。拟通过数字交互设计技术，将非物质文化遗产成果转化为可娱乐化和产品化的文化产业优势，实现从非物质文化遗产到文化创意产业的成果转化，不断加强对非物质文化遗产的数字化传承和创新，实施好非物质文化遗产成果的有效转化。关键词文化产业;非物质文化遗产;数字化保护;产品化;娱乐化 中图分类号 G124 文献标识码 A 文章编号 1003 4145 2015 02 0083 05互联网经济的飞速发展，带来了产业结构的变化。“当前，我国产业结构的调整，要从低端制造业走向高端制造业，从以制造业为主逐步走向高端服务业，实现从 中国制造 到 中国创造 的转型，就必须大力发展文化创意产业以推动我国文化产业结构进一步优化，进而推动产业结构的升级、调整和重组。”目前我国正处在由制造业向服务业转型的过程中，传统产业正在借助互联网向电子商务转型。手机、iPad、各种远程操控和智能穿戴设备等移动终端已经成为人们的生活必备品，App正在成为人们浏览信息的重要平台，人们对互联网的依赖性正逐渐增加。工业和信息化部发布的数据显示，全国移动电话用户和移动互联网用户数量屡创新高，大部分用户使用了基于 Ios 系统和 Android 系统的智能移动终端设备，这些设备可以安装大量的移动端 App，即对于移动互联网存在大量潜在的信息终端客户。苹果官方应用商店 App Store 的应用下载量不断刷新。可见，当今的互联网时代正在由“互联网”向“移动互联网”转移，“移动互联网”将成为未来10 年乃至更长时间主流的信息交流平台。文化创意产业是指依靠创意人的智慧、知识和天赋，采用高科技手段对文化资源进行传承与创新，运用知识产权，开发出具有更高文化寓意附加值的产品，能够创造文化财富和就业潜力的产业。随着互联网经济的发展，我国文化创意产业正蒸蒸日上，非物质文化遗产是文化创意产业取之不尽的精神源泉，是一个国家经济发展的软实力。针对当前互联网产业资源的配置现状，在国家文化产业视野下，将非物质文化遗产进行数字化保护、传承与转化，是一个非常紧迫的问题。国内部分高校在文化创意产业研究方面取得了一定成效，有些创意已经转化为文化产品，显示出了其较大的使用功能和文化价值。文化创意产业方面的学术论坛38DOI:10.14112/ki.37-1053/c.2015.02.015山东社会科学20152文化产业研究和学术会议异常活跃，掀起了发展移动互联网文化创意产业的热潮。一、文化创意产业中的互联网经济与非物质文化遗产数字化保护非物质文化遗产是我国传统文化之源和民族之根，蕴含着丰富的精神内涵，具有巨大的历史价值和文化价值，对于非物质文化遗产的保护是对传统文化血脉的传承。我国关于非物质文化遗产的定义为:“各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。”作为一项重要的文化事业，非物质文化遗产的保护正受到党和国家的高度重视。2010 年文化部提出将“非物质文化遗产数字化保护工程”纳入“十二五”规划。非物质文化遗产的数字化保护就是采用数据采集、储存、处理、展示和传播等技术，将非物质文化遗产转化、重现、还原成可共享、可再造的数据形态，以新的视野加以诠释，以新的手段加以存储，以新的需求加以运用。非物质文化遗产数字化工程被提出后，通过数字化实现技术，逐步建立了非物质文化遗产档案和数据库，或者通过建立数字博物馆等对数据进行记录和管理，人们可以通过互联网检索服务公众的教育和学习资源，这为人们获取非物质文化遗产知识提供了有效途径。然而，非物质文化遗产保护存在形式简单、渠道单一的问题，如何为非物质文化遗产提供更加有效的保护、推广和利用措施，使这些传统文化能在今天的经济发展和社会进步中更为广泛地传播，丰富人们的文化生活，彰显民族的形象，甚至创造生产价值，仍然是目前需要解决的问题。中央美术学院 2012 年发布的 中国古典家具 App 列入 App Store 中国店的 2012 榜单，成为年度优秀应用。这个 App 以明代榫卯家具为主要内容，运用游戏的手法，完成虚拟榫卯的实现过程，将榫卯家具带入人们娱乐视野的同时，实现了另外一个功能，那就是通过这个 App 使全世界的人们了解到中国家具设计的技艺，这是一个基于移动互联网的新型产品转化的典型案例。这个案例的开发，显然是在对古典家具的充分了解下，严格按照史料和技术的细节，再现了古典榫卯家具的结构和组合，直观地将中国传统家具的制作方法展现给用户，并通过交互设计进行虚拟家具组合的游戏，使用户短时间内对榫卯家具产生立体的认知。这个案例的下载率之高，说明了基于移动互联网的文化传承与创新产业时代的到来，以传统文化创造非物质文化遗产生产力已经不是神话，文化创意与振兴产业正面临新的机遇和挑战。二、非物质文化遗产传承的方式非物质文化遗产(Intangible cultural heritage)是指各族人民世代传承的、与人们生活紧密关联的各种传统文化表现方式，如民俗活动、表演艺术、传统文化知识和技能，以及与之有关的工具、实物、手工艺品等。非物质文化遗产是广大劳动人民在生产和生活过程中形成的习惯、信仰、情感以及文化的积淀，是民族文明和智慧的结晶，反映了民众的物质生活和精神生活，体现了中国人的思维方式、价值观念和行为准则，是中国传统文化的现实物化。北京师范大学的王宁教授认为:“非物质遗产高度的个性化、传承的经验性和浓缩的民族性决定了其具有不可取代的唯一性的价值。”基于这种唯一性，才可以彰显一个国家的个性和文化自信。从传承方式看，非物质文化遗产的传播主要包括两个维度。第一个维度是技艺的传承，即艺人之间的传播，这主要是“口传心授”的活态传播，这种方式随着传承人的逝世和生存空间的改变，其文化内涵的消亡非常明显。我国非物质文化遗产传承基本上是师徒传承与家族式传承两种主要方式，二者都面临着同样的危机。现阶段能够精通一些传统手艺的民间艺人大部分都是四五十岁以上的中老年人，他们承接了上一辈的技艺，有些手艺已经濒临灭绝。而年轻一代，由于经济状况和爱好等综合原因，许多人不愿意从事老手艺的传承，没有形成非物质文化遗产的保护意识和担当意识，导致非物质文化遗产保护的传承断层。如此发展下去，在 1520 年以后，有些非物质文化遗产和手艺就可能消亡。对于非物质文化遗产的保护，只有解决了传承问题，保护才更有意义。第二个维度是非物质文化遗产的文化传播。在这个维度，纸张载体仍处于主导地48国办发 国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见 2005 18 号，2005 年 3 月 26 日。王耀希:民族文化遗产数字化，人民出版社 2009 年版，第 69 页。国办发 国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行方法 第二条，2005 18 号，2005 年 7 月 21 日。刘魁立:论全球化背景下的中国非物质文化遗产保护 ，河南社会科学 2007 年第 1 期。文化产业研究山东社会科学20152位，这种传播方式决定了关注群体和传播速度的有限性，由于传播渠道单一，在一定程度上影响着非物质文化遗产的传承效果。数字化保护显然是目前最为先进的方法，但是数据库的建立是一种静态的保护方式，对于史料的记载和归类方法来说，是一个巨大的革命，如何利用这些数据才是将非物质文化遗产做到“活态”传承的关键。对于非物质文化遗产的保护方法可以归纳为三种方式，即文献整理、图像整理和数字化保护，这三种方式代表着科技发展进步中的方法进步。文献整理和图像整理的主要方法是物品收藏，用文字、声音、图片、影像等记录，将它们陈列在博物馆里。这些方法虽然对非物质文化遗产信息进行了保存，但普通大众难以接触到，同时单纯的资料式记录缺乏吸引力，导致传播速度较缓慢，传承效果一般，而且传播成果往往仅限于学术研究的范畴。在社会现代化进程中，传统生活习俗和生活模式都发生了重大变化，有些非物质文化遗产正在濒临消失，尤其是一些传统手工艺正面临着失传的危险。即使采取了一定的保护措施，也只能通过文字、图片和影像等手段把图像保存下来，这种方式把“活的文化”放进了资料库、博物馆，却没有让其通过有效的传播把“活的文化”带入当代人的生活。没有充分利用当前所处的互联网时代的信息传播优势和移动互联网终端产品的信息传播功能，没有更为有效地发掘用户的认知空间。可见，必须为非物质文化遗产的传播寻找新的渠道和方式。三、移动互联网信息传达的特点基于移动互联网对非物质文化遗产进行数字化保护与传承，不仅是对非物质文化遗产进行数字化整理，而是合理利用互联网信息传达的特点和传播方式，将非物质文化遗产的成果转化为可以在网络上传播的虚拟产品(如 App)，把二者有机结合，从而在文化创意产业视野下，实现非物质文化遗产保护和传承的可持续化发展。(一)互联网信息传达的时效性特点在互联网时代到来之前，普通百姓获取信息的方式较少，时效性较差。例如通过广播、报纸、杂志和电视等途径的信息传达，往往在事件发生之后几天或半个月人们才能得知事件的大致信息，并且信息内容会随着中间环节的增加而逐渐模糊;当今世界若发生突发事件，最多 30 分钟，全世界的人们就可以通过互联网了解到事件发生的核心内容，这就是互联网的时效性特点。从进入 3G 和 4G 时代以来，伴随着 Wi Fi 的普及，移动端的用户可以随时浏览信息，获取信息的速度更快、更及时，信息量更大。人们可以通过互联网得到国家新闻、头条热点、体育信息、财经信息、娱乐等各种消息。电视机作为以往普遍使用的媒介终端，现在已逐渐退位。相关研究表明，现在电视的客户端群体主要以老年人和儿童为主，年轻人大多使用手机或 iPad 浏览信息、看新闻、聊天或玩游戏，甚至可以通过移动设备来完成一些工作，许多大公司使用 iPad 作为工作的图纸和线路载体，完成一些任务型的工作。可见在互联网影响下，伴随着移动设备的出现，人们获取信息的渠道完全被改变了。再如 Coursera(免费大型公开在线课程学习的教育平台)项目的成立和使用才不足一年的时间，便吸引了来自全球 190 多个国家和地区的130 万名学生，注册了 124 门课程。Coursera 与 12 所大学达成合作协议后，其课程报名人数突破了 150 万，其中网站注册学生为 68 万，互联网时代使人们的学习变得容易和便捷。(二)互联网信息传达的时间碎片化特点在当前“移动互联”的时代，获取信息变得非常方便，使用户的时间利用呈现碎片化的特点。所谓碎片化是指信息的传播充斥在人们生活、工作和学习的间隙中，例如人们通过微博、微信和各类网站等方式及时地获取信息，用餐的时候可以通过手机看电视或浏览网页。采用微博和微信等信息获取与分享平台，不受时间和地点的限制，用餐、坐车、睡觉前、上厕所时都可以上网，基于手机等移动设备可以随时随地分享各种信息。很多小游戏(如“2048”游戏平台)，在任何间歇时间均可以闯关，用户可以截图分享朋友圈或其他社交平台，炫耀自己的分数，这在充分利用时间碎片化的基础上，满足了人们分享和展现自己的心理需求。商家更是瞅准时机，抓住商机，有些餐厅或娱乐等服务行业利用时间碎片化在进行一些新的尝试，例如消费者点完餐的时间里，可以使用商家提供的互动小产品玩游戏，所得的分数可以抵消一部分消费金额，或者消费者将其分享到社交平台，为商家做一定程度的宣传工作，同时满足了消费者和商家的利益，达到了双赢的效果。因此，时间碎片化已经成为人们的生活常态，是移动互联网时代的特征之一。58山东社会科学20152文化产业研究四、非物质文化遗产数字化保护与传承的策略关于非物质文化遗产的数字化保护与传承，仅靠政府评选出的非物质文化遗产传承人是远远不够的，需要更多的人关心和关注非物质文化遗产的传承和转化问题。除了增强人们对非物质文化遗产的文化认同以外，对民族文化的自信和推进本原文化的挖掘同样非常重要。例如杨家埠木版年画，普通人仅能欣赏和体会年画的图像意义，而对于年画内容的寓意和其中的传说故事等却不甚了解，可见在现代生活中传统文化的缺失是非常突出的问题。有政府或民间组织通过展会和展览形式，来展示民间艺术样式和成果，可以起到普及非物质文化遗产知识的作用，提高国民对非物质文化遗产的保护意识，引起人们对非物质文化遗产保护的重视。这种方式的优点显而易见，但缺点是浪费了人力物力等资源，获取相关信息的渠道受时间和地点的限制，辐射面有限。非物质文化遗产的数字化保护与传承，可以通过政府引导，并采用娱乐化和产品化的策略，实现非物质文化遗产的数字化产品转化，使人们通过移动互联网终端学习和认知传统文化，建立和增强文化自信，弘扬民族文化精神。例如通过网络动画和游戏软件的交互设计，借助移动互联网使人们体验到传统技艺的制作过程和文化内涵等。非物质文化遗产的数字化保护不仅要对现存的物质形态进行挖掘和传承，而且要使之成为活态传递，重获生命力和创造力，彰显其更大的文化传承价值。通过数字化产品的转化，能够起到宣传与推广非物质文化遗产保护的重要性，使非物质文化遗产保护成为民族的使命。(一)加强政府引导2011 年 2 月，我国颁布了首部 非物质文化遗产法，该法规明确了非物质文化遗产的文化价值和经济价值。其中第 12 条规定了国家对非物质文化遗产进行建档、保护和记录的细则，建立健全调查信息共享机制;第 18 条规定:“国务院建立国家级非物质文化遗产代表性项目名录，将体现中华民族优秀传统文化，具有重大历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产项目列入名录予以保护。”并对传统文化的历史、文学、艺术和科学采取传承与传播等措施的保护;规定了合理开发利用非物质文化遗产代表性项目的单位，将依法享受国家规定的税收优惠。这不仅强化了非物质文化遗产申报和评审的机制，而且为非物质文化遗产数字化整理和系统化管理提供了必要的立法保证，鼓励对非物质文化遗产进行保护和成果转化。这体现了国家对发挥非物质文化遗产资源优势的鼓励和支持，在保护的基础上，提倡合理利用并开发具有民族特色及市场潜力的文化产品和文化服务。无疑，非物质文化遗产法 的颁布对于非物质文化遗产的数字化保护和传承具有非常重要的保障作用。在全国宣传思想工作会议上，习近平总书记提出“加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发”的观点，指出传统文化是最深厚的文化软实力。可见，非物质文化遗产的发掘、记录和传承不仅是技艺和文化的延续，而且是现代生产力的转化。潘鲁生教授主持的“手艺农村”研究课题，从文化传承、产业发展和农村建设的视角探讨中国农村文化产业发展问题，阐释了文化是推动产业发展的助推力，引起了业界的积极反响。为了保障非物质文化遗产的保护与传承，政府应通过优化和配置社会资源，设立非物质文化遗产保护与传承专项资金，推动非物质文化遗产的多元化产业发展，合理利用地区经济和互联网等优势资源促进非物质文化遗产的产业转化，使传统文化在新形势下焕发活力。政府应设立引导性资金，加强非物质文化遗产的知识产权保护，不断健全相关法规，进一步推进非物质文化遗产产业的合理化和健康化发展。面对当前互联网经济繁荣发展的现状，应采取积极有效的措施加速非物质文化遗产的文化创意产业发展，使非物质文化遗产创造更多的产业价值。(二)实施娱乐化策略在互联网时代，人们无论是购物还是使用任何一款产品，总希望在使用产品的同时，能够感受到更多的趣味性和轻松的购买体验。追求娱乐是生活品质提高的标志，根据马斯洛需要层次理论，人们只有在基本需求满足的前提下，才会有审美的需求，现在人们在原来基本衣食住行需求的基础上，对于“乐”的要求正逐渐增强。因此，现在商家在各种产品的设计、使用、销售和服务过程中都增加了不同程度的娱乐成分，娱乐性的68中华人民共和国主席令 中华人民共和国非物质文化遗产法，2011 第 42 号，2011 年 2 月 25 日。潘鲁生:潘鲁生主持“手艺农村”调研报告:手艺调研，海天出版社 2011 年版，第 13 页。文化产业研究山东社会科学20152本质是对用户的尊重和对用户体验的重视。在互联网和文化产业视野背景下，注重用户体验的时代已经到来。增强非物质文化遗产保护与传承的娱乐化是值得文化创意产业领域重点关注的问题之一。传统保护手段侧重于文献整理和数据搜集，而非物质文化遗产的数字化交互设计，使展现方式更适应于大众文化的传播方式。例如，2010 年上海世博会中国馆展出了极具震撼力的动态版 清明上河图，运用电子影像和动漫制作，使画面中的人物和场景动起来，给参观者带来身临其境的感受和体验。这个动态版的 清明上河图 吸引了大批观众。娱乐化策略并非是设计形式的娱乐化，更重要的是通过 App 的开发应用，让人们在使用过程中，体验到交互设计的快感和真实渲染感，感受到传统文化内涵的趣味性，唤醒深藏在民族共同心理基础上的文化认同感。传统文化中与衣食住行相关的各种民俗和民艺形式都是现代人回归自然的、寻找精神归属的重要途径，人们对这种文化需求的渴望非常急迫。人们需要通过传统文化的认知，知道自己的曾经，明晰自己的归属，在互联网时代的快节奏中实现“慢”生活的理想。(三)拓展产品化策略产品化是指将非物质文化遗产进行产品化转化，借助移动设备的传播方式，在快节奏生活状态下，利用人们时间碎片化的特点，使人们可以随时随地从间歇时间的体验中走近非物质文化遗产。现在的许多 App产品，通过交互设计将传统文化转化成移动端可应用的文化产品。例如，中央美术学院交互计实验室开发的iPad App中国古典家具、Tag Design 开发的手机端 App 榫卯，他们都通过现代数字媒介，使用户利用碎片化时间像玩游戏一样在移动终端设备上了解产品的细节，通过一种全新的体验发现传统文化的乐趣。App 榫卯 于 2014 年 6 月 5 日发布，上线一周就达到了 60548 的下载量，截至 7 月 14 日，总下载量为 37 3万次，单日下载量最高达 2 8 万次，可见人们对此类文化产品的需求是超出想象的。从制作程序上看，要开发一款移动端应用的文化产品，需要进行调研、产品定位、用户需求分析，确定应用信息框架、交互框架，对开发出的 Demo(Demonstration 的缩写)进行反复测试等诸多步骤才能最后上线，成为一个完整的 App 产品。非物质文化遗产产品化的目的在于运用现代互联网技术，使更多的人通过移动端设备，利用碎片化时间来了解和认知非物质文化遗产的产品化价值，建立普遍的民族自信，增强国家文化语境的话语权。产品化是一个平台，将非物质文化遗产产品化，并不单是其展示手段的改变，而是将非物质文化遗产重新规划为产品进行设计，这要求对非物质文化遗产的研究更加具体化，内容信息更加准确，特征归纳更加严谨。在互联网时代，非物质文化遗产的大数据将不断地充实和健全，形成强大的后台支撑资源，应用软件的开发将基于这些资源而进行“活态”的传承。综上所述，在移动互联网时代和文化产业视野下，人们的学习和生活方式都发生了巨大的改变，信息传播已经从书籍、报刊等纸质媒体转移到平板电脑、手机或其他移动端设备上，非物质文化遗产的数字化保护与传承将不再停留于数据的搜集，更重要的是在实现现代文化产品的转化中，使传统文化焕发新的生机。娱乐化和产品化是非物质文化遗产数字化保护与传承的重要策略，充分利用移动互联媒体传播的时效性和碎片化特点，将非物质文化遗产的保护变为人们自觉的文化传承行为。在不断完善非物质文化遗产数据库资源的同时，合理配置和利用互联网的传播优势，将非物质文化遗产带入人们生活和娱乐的视野，转化为社会文化资源，通过服务产业建立一种隐形资产，使非物质文化遗产获得“活态”保护和传承。(责任编辑:陆晓芳)78