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走近佛教 作者：佛恩居士-佛教源远流长，博大精深。佛教传入中国两千多年，已与中国文化融然一体。而我们却对佛教一无所知，甚至有着种种的误解和偏见。你想知道佛教怎样看待世界和人生吗？你想知道世界上爲什麽有这麽多人信仰佛教吗？你想了解你自己的人生和未来吗？你想获得人生真实的快乐和幸福吗？你并不一定要信仰佛教，但却不能不了解佛教！好，就让我们一起 -走近佛教吧！缘起 按：经言：末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。长久以来，我们一直希望有一本引导现代人学佛，并且能够正确介绍净土宗，导归念佛，浅显易懂的初机读物。因爲虽有一些初机读物，但毕竟没有完全站在净土宗的立场，甚至有的还有违净土宗义；这对於初机来说就是一种误导，过後要转过弯来，需费很大的周折。我们自己是这样走过来的，所以希望後来的人少走弯路，能够直入宝所，同归安乐家乡。今佛恩居士有心于佛法，编辑了这本学佛笔记，以利初机。我们觉得这本学佛笔记很适合现代人，而且与我们的想法不谋而合，姑且名之爲 走近佛教；向佛恩居士约写一篇序言时，下面是他给我们的回复，就作爲本书出版之缘起吧。从中也可看出佛恩居士作爲念佛人，其谦虚无我，唯存报恩之心的风范。自序一事，弟子以爲实在不妥。该书算不上弟子所写，只是将读书笔记编辑到一起，因此，若写一篇自序，煞有其事，恐人讥嫌。弟子粗鄙懈怠，若论道心，刹那即逝；若论作恶，犹如猛火野兽。如此恶人之名，恐玷辱圣教，更使世人生轻慢之心，使佛教形象受损。因此，自序、署名等，断断不可。弟子将编辑笔记的初发心向师父们做一个汇报：一开始接触佛教书籍的时候，有一个想法：把对自己有影响的文字记下来，看看多年以後境界有没有进步，当然，免不了把佛法当作知识学问，又夹杂胜他之心。听闻本愿之後，深感从前所读、比较有影响的觉海慈航、认识佛教等，虽然浅近易懂，于接引初机大有贡献，但有关净土教义方面，则尚未把握净土一宗之根本。若将本愿丛书直接推荐给初学的人，又有些艰深，专业性太强。联系到自己学佛的过程，先是感触世事的变幻无常，然後逐步相信三世因果、六道轮回，再回归到净土信仰，因此就按照这个顺序组织笔记。弟子本心的愿望，是想使所有的人看到这本笔记都能信仰佛法、归心净土，不需要再看别的小册子，但这是不可能的；不过对於引导如我当初一般的社会大衆，或许还有点价值。故今谨遵师命奉上，也籍以聊表报恩之志。该书主要摘自：净土三经 观经四帖疏 净宗要义慧净法师编述 念佛感应录慧净法师编订 决定往生集净宗法师编订 净土宗义的探讨净宗法师 西藏生死之书索甲仁波切 生与死佛教轮回说陈兵居士 另外，小部分文字摘自黄念祖居士的心声录、圣严法师的正信的佛教、南亭法师的六道轮回的问题、木津无庵的佛教圣典、于 波居士的向知识份子介绍佛教、徐恒志居士的学佛是怎麽一回事以及法音所刊魏磊居士的文章等，那则濒死经验摘自赵蔚扬博士的神秘的生命灵光。有少许文字是弟子添加的，作爲承上啓下之用。弟子佛恩合十 二二年十月二十四日 第一章 认识生命 人类一开始便陷入了智慧与愚昧矛盾冲突的困扰中。无限的未知领域，如同宇宙空间那隐藏着无穷奥秘的黑暗，紧紧包围着人类，无论文明如何进步，人类总有解不完的宇宙之谜。在所有的宇宙之谜中，最难解、最恼人、对个人和社会最急迫的，是关於人类自身之谜：我是谁？人生的目的是什麽？安心立命之处何在？人一死，是永灭，还是有来生後世？如果人死後不再继续某种生活，那麽生前的善恶还有多少意义？如果有生之前、死之後的世界，那麽生从何来，死向何去？一、生死与无常 对生死问题的解答，关系到每个人最切身、最根本的利益，因爲我们生下来注定要死亡，在死亡面前，世间的一切幸福和欢乐都成爲虚饰。当我们静下心来关注这一事实的时候，我们的人生似乎陷入无底的黑暗之中。我们在此世间一切的恐惧都源自对死亡的恐惧，所有的人，无论他承认与否，都必然对此怀有直觉，从面对危险时的不安全感，到怕墓地、怕尸体的心理，每个人不难体察自己意识深处盘踞的对死亡的畏惧。古今中外不少哲人都曾指出：死亡恐惧是人类普遍存在的、永恒的、基本的焦虑。爲什麽我们会生活在死亡的恐惧中呢？因爲我们的本能欲望是要活着，而死亡终将结束我们所熟悉的一切，死亡到来时，我们将被投入一无所知的深渊里。也许还有更可怕的事情：我们会不知道自己到底是谁！平时我们执着自己特殊的、独立的身份：我的姓名、我的地位我的生平、我的家人、我的朋友、我的工作、我的财産、我的知识、我的技能我们把安全建立在这些脆弱而短暂的支援之上，然而，死亡顷刻间就将所有的一切一扫而光，我们所面对的，将只是赤裸裸的自己，一个自己也不认识的人，一个令自己焦躁的陌生人平时我们总以无聊的喧闹和琐碎的杂务来填满每一时刻，以保证我们不会单独面对这位陌生人。原来，我们生活在一个虚拟的身份之下，一个浪漫的童话世界里。被激情所陶醉，我们太过着迷建造房子的快感，竟然把生活的房子建在沙上！我们悉心包装自己，尽量把每一件事情都维持得安全可靠，爲此，我们花费了一生的心血，直到有一天，重病或灾难将我们惊醒，即将来临的死亡粉碎了我们的幻想，并把我们逐出隐藏的地方。一般人的心态是享受人生，尽量忘记死。然而，死却不会忘记我们，且会突然袭击我们。或许有人说：人人都会死，死不是什麽大不了的事，死最自然不过了,我不会有什麽问题。从远处眺望死而说死不可怕，正如在动物园眺望笼中的老虎，因爲它不会加害我们。可是，如果我们在山中突然碰到老虎，那会是什麽样的情景？即将真正面临自己的死，犹如在山中突然碰到老虎一样，只一见，便双脚瘫软了。当今世界，自然灾害、战争、盗贼、车祸以及各种顽症比比皆是，我们每天都能听到死亡的消息。释迦牟尼佛告诉我们：人命在呼吸间。意思是说：人的生命是短促的、脆弱的，一气不来，便属隔世。这就是佛在经中一再提到的无常。二、死後的世界 我们生下来便踏上了向死亡行进的路途，陷入与自然、社会的种种矛盾冲突中，急匆匆追名逐利，最後精疲力尽而不见有何成就，眼前危机重重，未来也不知何去何从，心跟着形体的变化而不居，这样日复一日，糊里糊涂地度过每一天。不少人意识到自己的迷惘，开始探索来生的可能性，试图了解生命的整体意义。的确，如果我们真的就像自己所说得那麽务实，爲什麽不严肃地反问自己：我真实的未来到底在哪里？关於死後有无续存的问题，尽管大多数人回避它、不承认思考过它，它也必然在我们的潜意识中萦绕。对这个问题的解答，要比生活状况的改善、科学技术的发展等现实问题更爲现实、更爲重要，因爲它是我们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。自古以来对生死之谜的解答，主要由各种宗教来提供。作爲人类伟大的精神传统，所有的宗教都清楚地告诉我们：死亡并非终点。宗教在揭示生命真相的同时，唤醒人们对未来世的憧憬，赋予生活神圣、终极的意义。然而，尽管有这麽多宗教教义，现代社会仍是一片精神沙漠。随着自然科学的突飞猛进，宇宙之谜一个个被揭开，天文学、生物学、生理学等新知识的普及，使不少人相信人类的生死之谜已被揭破，於是，宗教贬值，信仰转移於科学与金钱，确认死後永灭的人越来越多。其实，只要冷静考察自然科学对人类自身认识的程度，便无理由妄称生死之谜已被揭破，无理由对死後续存与否的问题做出决断，人死永灭仍然只是一句尚不究竟的哲学推论，确认其爲真理，与基督教徒确认灵魂不灭爲真理一样，具有信仰主义的性质，无充足理由奉爲科学结论。近代、现代的科学巨匠几乎无不承认科学对人类自身认识的肤浅，他们对死後有无续存的问题一直持审慎态度。最具挑战性的，是古籍记载、民间流传的一些与生死、灵魂有关的趣闻，诸如记忆前世、濒死体验、神识脱体等现象，类似的现象遍布世界、超越时域，并不因科学进步和人们不相信它而绝迹，总还是时有出现，似乎在向我们透露生死之谜的某种资讯。平生否定有死後的德国哲学家叔本华，在受临终之苦折磨的时候，叫着：啊！上帝呀，我的上帝！看护他的医生问道：先生，在你的哲学中也有上帝吗？亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。如果病能痊愈，我将从事完全不同的研究。他这样说着而死去。法国着名的无神论者华帝尔，临终时痛苦地挣扎着，最後凝视一处说：瞧！那边有恶魔，要来带我。啊！看到地狱了，好恐怖啊！谁啊！救救我吧！这样绝望地叫着死去。做恶衆生往往认爲死是痛苦的结束、没有死後的世界，但临终时，心中的黑暗扩大，必能看到黑暗的彼处有地狱之火，先前那种逞强的心顿时被一吹而散，口中还会发出凄厉的惨叫。三、面对死亡 死亡是个大迷雾，因爲我们不知道什麽时候死，不知道死後会怎样，但有一点可以确定：在地球的任何地方，死神都能找到我们。对於死亡，我们在犯同一个错误：我们会觉得死亡离我们很遥远。然而，我们不是经常听到别人突然去世的消息吗？他们像我们一样，视生命爲理所当然的事。实际上，我们的身体有可能突然垮下去而不能运转，我们甚至不必生病也会死。我们以不知何时会死爲藉口，来延迟对死亡的正视。然而，我们越是不愿正视，就越对它无知，恐惧的阴影就越萦绕脑际。如果想挣脱死亡的宰制，绝不能采取回避的方式，拒绝死亡的结果，将毁掉我们这一生和未来的生生世世，我们将受困於终将一死的自己，永远被紧缚在妄想的境界，不由自主地生生死死。大多数人只是在临终那一刻才会珍惜生命，这是多麽令人悲伤的事情啊！那些相信他们有充足时间的人，临终那一刻才准备死亡，然後他们懊恼不已，这不是已经太晚了吗？就在当下，我们需要清醒一下，严肃地问自己：如果我今晚就死去，那该怎麽办？面对死亡的压迫，人们自古就进行着各种形式的抗争，诸如：肉体虽死，灵魂不灭的观念，永生于天国的神教信仰，长生不老的追求，家族的传宗接代以及立功、立德、立言而留芳百世，期待精神的永垂不朽，乃至於生则乐生，死则安死的自然主义达观态度，还有及时行乐的享乐主义逃避策略等等，虽然方法各异，其实质都是反抗死亡的威胁。现代科学的发展，使人类充满了以自己的理性揭破所有宇宙之谜的信心，生前死後的问题从表面上看已不被科学和多数人所关注，似乎已被解决或被视爲无关紧要、滞碍社会进步的玄虚问题，但从一些人类学家的眼光来看，通过科技途径力作征服自然的英雄，还是一种出於潜意识深处的对死亡的恐惧而采取的抗拒死亡命运的移情手段。科学从物质方面对人类自身的研究从细胞深入到了基因，蛋白质合成、无性繁殖、试管婴儿、器官移植、克隆技术等现代成果，实际上无不是对生死之谜的破解。西方一些人类学家、心理学家认爲：人类的一切文化活动，实质上都是爲逃避死亡的宿命，都是用以战胜死亡威胁的抗争。在世界各地，很多国家设立专门机构，从事生命轮回、濒死经验等现象的研究，并把它们列入心灵学、超心理学等研究课题。研究者注意到：接近死亡，可以带来真正的觉醒和生命观的改变。经历濒死经验的人，对死亡的恐惧会降低，能比较谦卑地接受死亡；追求物质的兴趣会减低，更加相信生命的精神层面；相信死亡是生命过程的延伸，也容易接受来世的信仰。在日常生活中，我们可能会碰到亲朋或邻人亡故，这极易触发我们对锺爱自己的长辈终将死去的忧虑，由此联想到自己亦将必死，进而引向对於人生意义的思考。事实上，能够从内心深处体会无常的真义，是觉悟人生、寻求解脱的第一步。依据佛陀的智慧，我们可以利用生命来爲死亡未雨绸缪，不必等到受绝症的冲击时才去观察我们的人生，也不必等到死亡来临时还茫茫然然面对未知。此时此地我们就开始寻找生命的意义，心平气和地把每一秒钟当成改变命运和准备死亡的契机，从正面跟死亡接手，揭开死亡的神秘面纱，熟悉它，随时想到它，正如一位法师所说的那样：既然不知死亡在哪儿等着我们，那就让我们处处等待死亡。乔达弥是生活在佛陀时代的富家少妇，她的儿子一岁左右就病逝了，她伤心欲绝，抱着小尸体在街上奔走，碰到人就问是否有人可以让她儿子复活。有些人不理会她，有些人认爲她发疯了。最後，一位智者告诉她，世界上只有佛陀一人能够爲她实行奇迹。她就去找佛陀，把儿子的尸体放在佛陀面前，说出整个过程。佛陀慈悲地听着，然後轻声说：若要医治这孩子，需要芥子，你到城中要四五粒回来。不过，这种芥子一定得向没有死过亲人的人家去要。乔达弥立刻动身往城里去。她对第一户人家说：佛陀要我向一户没有死过亲人的人家拿回芥子。我们家已经有好多人过世了。那人回答。她又走向第二家，得到的是同样的回答。她又走向第三家、第四家，向全城的人家去要芥子。最後她终於发现：佛陀的要求是无法办到的。她犹如从梦中觉醒，把孩子的尸体抱到墓地，做最後的道别，然後回到佛陀那儿。你带回芥子了吗？佛陀问道。没有。她说，我开始了解您的教法，悲伤让我盲目，我以爲只有我一个人受到死亡的折磨。佛陀问：你爲什麽又回来呢？乔达弥回答：请您开示死亡和死後的真相，我身上是否有什麽东西是不死的？佛陀开始对她开示：如果你想了解生死的真义，就必须经常如此反省：宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。你儿子的死，帮助你了解我们所处的轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。乔达弥顶礼佛足，终其一生追随佛陀。看见他人死 我心热似火 不是热他人 看看轮到我 第二章 人生实相 佛经中有一段譬喻，向我们开示人生是什麽：在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人的白骨。旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一只老虎紧逼而来。看到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。於是，旅人便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇护，终於救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但是，当他朝脚下一看时，不禁啊了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓！旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里：多麽令人陶醉啊！他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。一、孤独的心灵 这段譬喻意味着什麽呢？释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。旅人：这旅人即是指我们自己。荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。我们从生下来时，就成爲这旅人而作人生之旅了。既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢？如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂？因爲我们是孤独一人来世间旅行，虽说有亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？白骨：路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法？有何感触？难道我们一点也没有注意到紧逼而来的无常之虎吗？老虎：饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。现在，这无常之虎猛然向我们逼来。但由於我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。作爲旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。我们看到佛教经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至産生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。我们平生虽然忘记死、逃避死，但是，死必然会到来。所以，这种心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，并最终找到问题的答案，才能得到绝对的幸福。因爲这个原因，佛教才提到死的事。二、脆弱的生命 松树：崖顶的松树是指金钱、财産、名誉、地位等等。这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到啊！人生犹如梦中之梦而寂寞地死去。我们现在能握着金钱、财産、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？那是不可能的，因爲濒临死亡时，一物也带不走。藤蔓：藤蔓所譬喻的是还不会，还不会，我还不会死的那种心情，我们以爲还有二十年、三十年的寿命可依恃。但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢？想想便知：已过去的二十年、三十年，也不过是啊的一声之间便如梦幻般地消逝了。以後的日子同样是啊的一声之间便会过去的！老鼠：交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候，还是在我们休息的时候，时钟总在一如既往地爲我们的生命进行着倒计时。最终，藤蔓必定要被咬断，那便是死。三、後生一大事 人生谁都是过客，相守百年也是梦。世上万般带不去，一双空手见阎罗。作爲旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因爲，在我们死後，必定有後生一大事。深海：深海所譬喻的便是地狱。堕入地狱，必须承受八万劫中大苦恼。这件事情便称爲後生一大事。一堕地狱八万劫，（劫：极久远的时间）再得人身复几时？毒龙：三条毒龙分别指我们心中的贪欲、怒、愚痴。産生地狱之苦的是这三条毒龙。由於贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。由於 怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人愿他快死的心杀之罪。由於愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。我们的心是恐怖之心。善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最後还是由自己堕入。教我们解决此後生大事的便是佛教。但作爲旅人的我们，忘记了逼在足下的後生大事，此心完全被蜂蜜所夺。蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是爲了这五欲的满足。然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？我们能肯定自己不是这样的旅人吗？释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。来吧！莫让死看到我们的背後，从正面跟它对决！唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊！人生难得今已得，佛法难闻今已闻。此身不向今生度，更待何生度此身！一只狐狸看到葡萄园里结满了果实，想到园中美餐一顿，可是它太胖了，钻不进栅栏，於是，三天三夜不饮不食，使身体消瘦下去。它终於钻进去了！饱餐一顿，心满意足，可是，当它要离开的时候，又钻不出来了，无奈，它只好故技重演，三天三夜不饮不食。结果，它出来的时候，肚子还是跟进去时一样。人生何尝不是如此？赤裸裸地诞生，最後又孑然而去，没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名。百年三万六千五百日 其实不过弹指一挥间 第三章 娑婆世界 从空间上看，宇宙是没有边际的。从时间上看，宇宙是前前无始、後後无终的。佛将银河系称爲一个小世界，一千个小世界组成一个小千世界，一千个小千世界组成一个中千世界，一千个中千世界组成一个大千世界，人们常将大千世界称作三千大千世界。宇宙由无数个大千世界组成，所有的大千世界都在成、住、坏、空的过程当中迁流变幻、回圈不息，没有片刻的静止。每个大千世界过去、现在、未来时时有佛出世，教化着那里的衆生。我们所在的大千世界称做娑婆世界。一、物质的泛滥 西方十六世纪以来的科技革命，使宗教信仰普遍淡化，宗教失去了几千年来独宰人心的力量，科学代之而起，成爲左右一切的新权威，人类认识的主攻方向转爲通过以观察、分析、比较、归纳、实验等整理感性材料的精密科学方法，从物质方面穷研宇宙，力图征服自然，以增加物质财富。正因如此，人类的社会活动无不是以物质利益爲目的，人与人、民族与民族、国家与国家爲了争夺有限的资源，以自己的利益爲中心，缩成各自的圈子，彼此不容，争斗不止，世界充满血腥气息。然而，我们不得不承认，几百年来，在科学技术武装之下的人类可谓节节获胜、战果辉煌：生産力得到飞速发展，生活水平得到显着改善，人类似乎已经摆脱了自然的威逼。这使人们一改历来对自然力量的敬畏姿态，而成了自然的主人、改造自然的能者。於是，人们开始惊叹战胜自然的伟大壮举，到处都是对物质文明的赞美之声。有识之士呼吁保护环境，提醒人们地球只有一个！但人们陶醉在喜悦的气氛当中，不喜欢这些危机意识。终於，在短短的几十年之後，大气、水、土壤等人类赖以生存的资源遭到严重破坏，大片绿洲变成沙漠，大量物种濒临灭绝，近年来，与环境污染相关的疯牛病、二恶英等给欧洲及世界带来恐慌。在这个一切被经济利益所驱动的时代，速成和高效成爲时尚，人爲的因素渗透到一切领域，爲我们的生存带来了隐患。化肥、农药、色素、防腐剂、生长激素、工业废料越来越多地注入我们的食物中，毒化着我们的身体。对医疗手段的过分依赖，又使我们逐步丧失了先天的机体调节能力。二十世纪八十年代，医学界曾乐观地宣布：人类将在二十一世纪之前彻底消灭传染病。然而，事态的发展完全出乎人们的预料，据医学资料统计，迄今爲止，各类病毒对所有的抗生素均有産生抗体的纪录，而且，病毒基因的变异速度日益加快，这意味着将来的某一天，炎症将可能无药可治。更令人担忧的是，古老的瘟疫，如霍乱、白喉、鼠疫、登革热等死灰复燃，新的瘟神，如爱滋病、莱姆病、军团病、汉塔病、拉沙热、怖露厉等在世界各地像狂风暴雨般向人类袭来。二、精神的荒芜 现代社会迷恋财富、权力和年轻的激情，提倡机伶而非智慧，颂扬人类才智中最爲肤浅、粗糙和最没有用的层面。现代文明利用一切媒体，从每一个角度袭击我们，在我们周围建立起无法攻破的沈溺环境，声称尊崇生命，实际上是让生命贫瘠得毫无意义可言，虽然不停地喊着让我们幸福，但实际上却阻碍了通往真正喜悦的泉源，物质利益的诱惑和无处不在的竞争让我们失去了内心的安宁，我们拼命地贪求、执着，沈溺於物欲的陷阱，贪婪的心越来越难以满足，最终沦爲金钱的奴隶，完全变成消费机器。迷惑在虚假的希望和野心中，我们梦想着成功的快乐，但实际上，冷酷的现实使我们日益被骄慢、怨恨、嫉妒、恐惧、纷乱、空虚、焦虑的情绪所吞噬。尽管倦意不分白天黑夜地缠绕着我们，但我们还是执着地追赶着现代化的节奏，生活不再幽雅、恬静。白天我们用一种僞装的 脱和自信向人们展示一个完美的自己，但晚间独处的时候，我们的内心却经常是黑暗和烦恼不堪的。我们一向耽於往外求取,以至於无法悉心观察自己的内心世界,无法接触到自己的内心生命。我们回避精神世界的深层涵义，否定具有永恒、神圣意义的每个观念，我们所受的教育几乎都在告诉我们：除了五官所能认知的世界之外，一切都是不真实的。幻想与现实的差距使很多人迷失了方向，成爲文明社会的叛逆者。在世界各地，吸毒、酗酒、色情、暴力、诈骗、青少年犯罪成爲严重的社会问题，报纸对各类事件的报道越来越多。我们感慨世风日下，我们痛恨人心叵测，我们用怀疑的目光审视着周围的人，不断加固着心理防线。我们不感期待别人的帮助，也没有精力帮助别人，只要不被人所害就很满足了。我们如同匍匐在无边无际的沙漠里，几乎 渴而死，现代文明所给我们的，却是一杯盐水，让我们变得更 渴。我们的心彻底混乱掉了，我们甚至不相信真理确实存在。我们被各种各样的感觉所迷惑，因此无止尽地迷失在轮回流转中。三、诸受皆苦 一个人诞生，烦恼跟着一起诞生。在这苦多乐少的世界里，在这变幻无常的世事中，荣华景象犹如梦幻，痛苦和烦恼伴随着短暂的欢乐而出现。释迦牟尼佛称这个世界是娑婆世界，娑婆是堪忍的意思，就是说：这个世界的苦难令人无法忍受，可是衆生偏偏执着不舍。佛又将此时的娑婆世界称爲五浊恶世，说我们这个世界灾难频繁、邪恶猖獗、迷信泛滥、烦恼炽盛、生命短促。生活在这个世界中，我们妄图拥有永恒的快乐，时时处处爱惜自我：贪财爲了受用，贪色爲了快乐，贪名爲了荣耀，贪吃爲了滋养，贪睡爲了安逸。但是，这个身体就像一个肥皂泡，任凭怎样去保养它，也终难保全，而财、色、名、食、睡这五欲之乐，犹如手搔疥疮，正搔之时 得快活，搔过之後痛苦即至。佛经中说，贪求爱欲而不知足者，有如举着火把逆风而行，必然会烧到自己。经中还有一个比喻：贪恋世间财色，如同无知小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，却有割舌之患。由於万物生灭无常的本性，轮回过程中的生老病死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、烦恼炽盛苦等等诸苦，确是生命中的根本缺憾。所以，如实认知宇宙和生命的奥秘，掌握超越生死轮回之道，变生死流转、诸苦交攻的不圆满生命爲永恒幸福、绝对自由的圆满生命是人生的奋斗目标和终极归宿。然而，衆生无视无常的存在，沈沦於生死的境界当中，哪里有超越和解脱的智慧？身在苦中，我们只会长叹一声：哎，听天由命吧！仔细捉摸，这样一句平常的轻叹，似乎潜藏着我们心灵深处某种特别的东西，蒙胧之中，我们或许相信宇宙间有更高智慧，或有公平主宰，但是因爲世事的纠缠，我们内心亟待解决的问题，却一再搁置下来。有一家人，过着平静的生活。一天，突然有位衣着华丽的美人来访。主人问道：您是那一位？美人回答说：我是给予人们富贵的财神。主人很高兴地将她请进屋里，殷勤地款待她。这时，敲门声又响起来了。主人看时，却是一位衣衫褴褛的丑女人，她说：我是使人贫穷的瘟神。主人十分惊恐，想把她赶走。丑女人告诉他：刚才来的财神是我的姐姐，我们姐妹从未分开过。如果把我赶走，姐姐也会离开的。果然，她走了之後，美丽的财神也消失了。有生就有死，有幸福就有灾祸，人们只知道追求快乐，不知道快乐的背後隐藏着痛苦。第四章 认识佛教 人能生存在这个世界着实不易。生活压力无处不在，灾难打击不期而至，我心的堕落令自己厌烦，然而似乎又不得不随波逐流。难道就这样一直到老？能否摆脱苦恼？如何找到光明？这些疑问促使我们去揭示命运、出离痛苦、超越自我。当我们在这个浊染的世间，试图寻觅一方洁净的精神家园时，我们最终会走近佛教，尽管险阻重重。一、佛陀出世 很久很久以前，迦叶佛在地球上教化衆生。有一位生生世世一直在追求真理的护明菩萨，他悲天悯人，刻苦精进，经过漫长时劫的修行，功德即将圆满。菩萨观察人间生老病死，诸苦逼迫，衆生造种种恶业，受种种恶果，无法解脱，就发大誓愿，下生人间，向衆生示现成佛之道。菩萨投生到迦毗罗卫国，取名乔达摩悉达多，父亲是净饭王，母亲是摩耶王后。悉达多太子生长在王宫，享尽人间快乐。长大後的太子观察衆生的生老病死，感叹世间苦痛，起慈悲之心，经常於树下结坐冥思，试图解开生死的玄妙。爲了寻求解除苦恼的方法，太子于十九岁时悄然离开王宫，出家求道。太子首先参访当时最杰出的精神导师们，并掌握了他们的教义和修法，但他发现这些教义无法引导他达到究竟解脱。最後，他决意凭藉内力，自求解脱。悉达多太子来到伽耶城外尼连禅河边，示现勤苦精进之行。他独自在树下结跏趺坐，端身正念，勤苦修行。六年之後，太子年已三十，功德将满，大道将成。一日，太子来到一棵枝叶茂盛的菩提树下，面向东方，结吉祥草爲座，发大誓愿：不证菩提，不起此座！太子于菩提座上出入禅定，圆证神通，降伏魔怨，放大光明，目睹明星，豁然大悟，彻证无上正等正觉，成爲自觉、觉他、觉行圆满的佛陀。从此以後，太子就以释迦牟尼佛、世尊、如来、天人师等十种尊号闻名於世。世尊观察十方世界，喟然慨叹：奇哉，奇哉！一切衆生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着，不能证得。意思是：世间一切生命，本来都具有大觉大悟的能力，都具有佛的智慧与功德，只是因爲多生以来的迷惑困扰，抱持自己的想法不放，所以不能亲身证得。世尊的开示道破了宇宙的玄妙，也道尽了宇宙的玄妙，这是十方如来的心髓，是一切佛法的源泉，一切经论、一切法门莫不以此爲根本，莫不由此推演而成。世尊共说法四十九年，难以计数的衆生因听闻了他的教诲而从苦恼中解脱出来，获得永久的快乐。世尊在八十岁时，观世间度缘已尽，教化之事已毕，就舍弃肉身，在拘尸那城外的双树林中涅盘，回到原来不生不灭、永恒、快乐、寂静的境界。二、一代时教 佛教自世尊创始以来，历经两千五百多年，一直影响着东方人的精神生活，它涉及哲学、科学、文学、艺术、教育学、心理学、伦理道德等诸多方面，对中国文化産生了深远的影响。我们所熟知的古典名着（比如西游记、红楼梦等），无一不是植根於佛教土壤；不可思议、皆大欢喜等很多常用辞汇都源自佛教典籍；做爲幸福吉祥的象徵，很多家庭都供奉观世音菩萨；进入寺院，尽管人们不一定信仰佛教，但都会做庄严的礼拜。然而，我们并不一定真正了解佛教。我们会想：烧香拜佛不就是爲了祈求平安吗？信佛不就是爲了有个精神寄托吗？佛所说的那些不可思议的事情，我们没必要反对它，仅此而已总之，很少有人想真正加入佛教的行列，因爲在我们熟知的佛教人物中，正像文学作品里所刻画的那样，如唐僧的懦弱迂腐，又如法海的不近人情，还有，贾宝玉因家道败落才遁入空门 现代汉语词典对宗教一词作了这样的解释：一种社会意识形态，是对客观世界的一种虚幻、歪曲的反映，要求人们信仰上帝、神道精灵、因果报应等，把希望寄托于所谓天国或来世，从精神上解除人们的武装。在阶级社会里，剥削阶级利用它来麻醉人民，以维护其统治。所有这些，使我们这一代人对佛教産生了负面印象：消极、愚昧、另类、不合时宜。当学佛的人突破种种成见，庆幸自己由迷入悟，并热心向朋友们宣说的时候，一些朋友却以爲他们误入歧途，走到了消极逃世的极端。如果问这些朋友对佛教究竟了解多少的时候，他们也许说不出所以然来，但他们肯定有很多见解，比如：在科技发达的今天，提倡佛教是一种落伍的迷信思想，只有那些悲观逃世的人才遁入空门。佛教宣扬唯心主义，大谈玄妙高深的理论，不能与实际人生相结合，空谈无补。好人没得好报，恶人却福寿双全，所以因果规律并不可信，其实质就是宿命论，无非是劝人爲善而已。人死如灯灭，一了百了，不可能有轮回，不可能有天堂、地狱，不可能有极乐世界。而且生前死後都是渺茫之事，享受现实人生才是最重要的。在这些说法当中，人们对佛教误解最深的莫过於迷信二字。世人迷信的物件大多是神，又因爲佛教并不否认神 的存在，这很自然地使佛教迷信几乎成爲定论。佛告诉我们，宇宙间一切事物的发生、发展和变化都遵循着一定的自然法则，这便是因缘生法：一切事物必须由适当的因（内在的因素）配合适当的缘（外在的条件），才能出现种种不同的形态，进而在不同的时间与空间里发展、变化乃至消亡，缘聚则生，缘散则灭，任何一种事物都和它周围的事物相互联系、相互影响、相互依存，不可能脱离整体而独存。宇宙间的一切万物皆是衆生的共业所感，绝不是由所谓全知、全能的神所创造和主宰的。佛还告诉我们，佛性人人皆有，在圣不增，在凡不减，只要依法修行，人人皆可成佛。佛没有任何权威性，也不主宰任何事情，佛只告诉我们解脱的方法。世尊在住世的时候就告诫弟子不得迷信：不得事馀道，不得拜於天，不得祠神鬼，不得视吉良日。佛教并不是否定神的存在，而是否定神的全能，只是把他们当做衆生的一种而已。尔今，就连西方学术界也将佛教认定爲无神论的信仰。爱因斯坦说：如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学共依共存的宗教，那必定是佛教。尼采说：佛教是历史上惟一能真正实证的宗教。佛教是世尊的言教。信仰佛教不是被佛主宰，而是以佛爲导师、爲榜样、爲助缘，最终成爲同样福德圆满、智慧圆满的佛。信仰佛教可以使我们破除迷惑，走上正途，对於这一点，只有真正入门的人才能有亲身体会。如果我们对佛法仅限於道听途说、一知半解便枉下结论，则无异於坐井观天。佛法从世尊的大悲智海中流露出来，是在空却了对观察主体、被观察物件等的执着的情况下所证得的，因此，不因时间、空间的变化而有所变动。佛法是爲救拔一切衆生的苦厄而建立的，它普遍适用於整个法界（宇宙），对任何一种衆生都不存在丝毫偏见，人类见佛法爲真实，动物见佛法同是真实；善人从佛法中成就，恶人同样能从佛法中解脱。简单地说，佛法解说了下面这些内容：一、宇宙万物如何生、如何灭。二、生命如何变现、如何轮转。三、衆生苦恼的来源及如何彻底摆脱这些苦恼。四、有无量的修行法门，可使衆生灭去苦因、疾得乐果。五、诸佛菩萨如何于恶世之中普度衆生。近几年，世界各地出现了不少似乎与佛教有关的教派、法门或功法，即所谓附佛外道，他们自称佛弟子，打着佛教的旗号，肆意歪曲教义，在很大程度上扰乱了人心，严重损害了佛教形象，对社会也没起到好的作用。很多善良的人，由於一时的心理需求，慌不择路，误入歧途，最终不能自拔。所以，最起码，了解一下佛教也是对自己的一种保护。尤其是作爲生活在东方佛教文化圈内的人，如果对佛教一无所知，实爲一大憾事。三、三藏典籍 世尊的弟子把他四十九年所宣讲的佛法记录下来，就是我们所见到的佛经。佛教三藏教典博大精深，阐明宇宙万法的真谛，指示修行的正道。三藏是指经藏、律藏、论藏。经藏记载佛的言教，律藏即戒律，论藏是历代祖师大德的疏论。中华大藏经共有二万馀卷，容量之大，足以让任何天才学者穷经皓首。我们现在所看到的佛经是从梵文翻译过来的。中国的译经工作从东汉开始，到了隋唐时期，政府专门设立译场，人员多达数千，职位包括主译、证义、证文、书字、笔受、缀文、参译、刊定、润文、梵吹等，分别负责宣读、翻译、记录、校对、调理语法、润色辞句等工作，每一部经典在翻译过程中都几经考订，即使一音之微，也辨之至切。从以上的介绍我们可以得出结论：我国古代的译经工作是极爲严谨的，因此就保证了汉文佛经的品质。四、佛教的传播 世尊应化之时，佛教流行於中印度恒河流域一带。印度孔雀王朝时期，在连年征战中杀戮甚衆的阿育王遇沙门说法，心生悔悟，归依佛教，广建寺塔，奉佛教爲国教，并向境外大力推行，东至缅甸，南至斯里兰卡，西至敍利亚、埃及等地，使佛教逐渐成爲世界性宗教。佛教在亚洲，按传播路线可分爲南传佛教和北传佛教。向南最先传入斯里兰卡，随後传入缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国；向北由帕米尔高原传入中国，随後传入朝鲜、日本、越南等国。南传佛教以小乘爲主，北传佛教以大乘爲主。乘是运载的意思。小乘是指按照佛的言教修行，着眼於自身解脱的修行方法；大乘是指修菩萨行，致力於一切衆生的解脱的修行方法。大乘可以比作以大船运载衆生度过苦海、到达彼岸。十九世纪末，西方世界开始对东方宗教发生兴趣，佛教在欧洲、美洲、大洋洲得到了广泛传播。在漫长的传播过程中，佛教完全以一种和平的方式赢得人心，总是以榜样的方式来传播，而不是强迫信仰。佛教的教义使现代医学、哲学、心理学、生态学等广泛领域受益匪浅，却并不强求享受这一精神财富的人们归依佛门。有一天，一只海蛙造访一只终生没有离开水井的老蛙。你是从哪里来的？老井蛙问。来自大海。海蛙回答。你的海有多大？大得很。你是说像我的井四分之一大？大多了。大多了？你是说像我的井二分之一大？不！大多了。像我的井这麽大？不能相比。绝不可能！我要亲自去看看。它们一起出发。当老井蛙看到大海时，竟吓得脑袋爆炸。我们把生命造作成黑暗狭小的笼子，却又把它当成整个宇宙。我们被关在这个笼子中，很少有人能够想象另一个面向的存在，很少有人初闻广大的佛法而不怀疑。第五章 佛法概要 一、三世因果 三世即过去、现在、未来；因果又称业因果报，业即行爲。如果想揭示衆生千差万别的生存境界，研究推动生命进程的直接动力，必须先了解衆生的行爲，即佛所说的业。业，有时候看起来很细微，但却是衆生生存境界的决定因素。我们此生的习惯和遭遇，皆是过去业因的果报显现，而在承受果报的同时，又种下新的业。生命就是这种生灭流转、回圈不息的业因与果报的相续。1、业 业的意思是造作，即我们的一切身心活动，包括每作一件事（身业）、每说一句话（口业）、每动一个念头（意业）。就行爲的主体而论，业可分爲个业（个人的业）、共业（家庭的业、国家的业、人类的业等）两种。衆生如果有类似的业，他们四周将会有一个共同的世界景象，我们可称之爲业的景象，譬如，人类有基本的共业，所以都生而爲人，而人们生活在同一个国家、同一座城市甚至同一个家庭，这说明他们有更爲相近的业。不过，即使生长在同一个家庭，大家也都有各自的习性、思维方式和生活方式，因爲每个人都有不同的成长经历，每个人都生活在自己独特的个人世界里，这就是如上所说的个业。衆生所认知的，是自己的业的景象，我们只能觉察自己的宇宙，而一只昆 也许会把一块石头看成一座高山。2、因果律 我们身、口、意的一切行爲