男女之道如是说.docx

男女之道如是说

男女之道，是千古不滥的话题。易学文化讲天地、讲万物、讲阴阳、讲刚柔、讲父母、讲君臣……都躲不过男女之道。所以，上古的伏羲开始画八卦图的时候，就说：太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。后来老子又说：一生二，二生三，三生万物。都没有离开一个“生”字。生，就需要有男女，就需要有性交，没有男女的性交，就没有新生命的诞生，就没有生生不息的万物。所以，我们也来翻翻上下几千年的男女之道，找寻点传统的真善美，挖除点现世的假丑恶。     一，《易经》的男女之道     一部让后人糟蹋得九天九地的《易经》，其实大半说的也是男人和女人的故事。早在20世纪的20年代，郭沫若等一批学者就对此进行了阐述：著名学者钱玄同第一个提出了这样的看法：“我以为原始的易卦，是生殖器崇拜时代底东西：乾、坤二卦即是两性的生殖器的记号。”历史学家周予同也发表了相同的见解：“《易》的爻就是最明显的生殖器崇拜时代的符号。‘─’表示男性的性器官，‘—’表示女性的性器官。”郭沫若则说：“八卦的根柢我们很鲜明地可以看出是古代生殖器崇拜的孑遗。画─以像男根，分而为二以像女阴，所以由此而演出男女、父母、阴阳、刚柔、天地的观念。古人数字的观念，以三为最多，三为最神秘。由一阴一阳的一画错综重叠而成三，刚好可以得出八种不同形式。”      这里所说的阴爻（“--”）和阳爻（“─”），是八卦的根本，阴爻（“--”），中空而外实，十分形象地表现了女子的性器官——阴户的形式；阳爻（“—”），内实而坚挺，更是非常逼真地表现了男子的性器官——阴茎的形式。由此而衍生出的四象，即太阳、太阴、少阳、少阴，进而又衍生出八卦，即乾、艮、坎、震、坤、兑、离、巽，以及由八卦变化出的六十四卦，都是以阴爻和阳爻，或者说男女的性器官为最基本的形式。它说明，由男女，或者阴阳的互相结合交媾而产生万物。《易经·系辞上》说：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”又说：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”讲的仍然是男女之道，由男女之道而推演宇宙万物的变化。这种认识世界的方法，也是非常符合宇宙变化和生命起源的。《易经·说卦》上说：“乾,天也，故称乎父；坤,地也，故称乎母。震,一索而得男，故谓之长男；巽,一索而得女，故谓之长女。坎,再索而得男，故谓之中男；离,再索而得女，故谓之中女。艮,三索而得男，故谓之少男；兑，三索而得女，故谓之少女。”     这种说法是以乾坤为父母，率三男三女，如果要快乐、长寿，必须效法自然，使自己生命中的阴阳两种成分（它们的物质表现形式应该是男子的精液，或者说主要是精子；女子的阴液，或者说主要是卵子），像宇宙运行一样，和谐地发生交合作用；同时借助男女（阴阳）的性交，使精子和卵子彼此吸收，生出新的生命。因此，男女的性交不仅是单纯的欲望发泄，而更是阴阳两种宇宙力量在人类身上的具体展现。天地相交而生万物，男女相交而生子女。在古代的文学作品中，把性交称为“云雨之欢”，形容她象地上升起的“云”和天上落下的“雨”会合一样美妙，这不仅是浪漫，更是古人说的“天人合一”的最高境界。     《易经》和八卦的这些原理被道家所发挥，成为房中术的理论基础。例如，认为男女性交是“阴精”（女性阴道的分泌物）和“阳精”（男性的精液）的结合。“阴精”是无限的，而“阳精”有限所以更珍贵。男子要吸取女子的“阴精”来滋补自己，所以要“守精闭关”，“御而不泄”；女子也要吸取男子的“阳精”来孕育生命，使自己生生不息。这是后话，暂且不论。     《易经》谈男女之道，包括男女之间最重要的性生活。《易经下·归妹》说：“归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。”归妹，男女婚配，是天地之间最正常的事情，天地不交合，就不会生长万物，男女不婚嫁，就不能传宗接代。《易经·系辞》还认为：“男女构精，万物化生。”即男女两性的结合、交媾是万物生长、人类繁衍的根源，肯定了只有宇宙间天地、阴阳、男女交媾，才能有新的生命诞生，否则，纯阳、纯阴、纯男、纯女都不足以生产新的生命。这比西方人认为“人是由上帝造的”，要高明得多，科学得多。     《易经》还公开讲述性交动作。《易经·系辞上》说： “夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”、“男女构精，万物化生”、“云行雨施，品物流形”、“天地感而万物化生。天地不交而万物不兴”。     把这几句话翻译成白话就是：男子的阴茎在静的时候，就收缩，在性交时就勃起坚挺；女子的阴户在静的时候，就闭合，在性交的时候就开启。只有性交，才能使阳精与阴精流动，只有阳精和阴精的相互流动，精子和卵子才能结合，没有精子和卵子的结合，就不会有新生命的诞生。“动也直”，是男子阴茎性交时的形态；“动也辟”，是女子阴户性交时的形态；“云雨”，是男女性交融合的形象化；“感”，是男女性交的心理变化；“交”，是男女性交的动作形式，这些都是对男女性交时，性器官动作和心理感应的具体描述，十分贴切。     《易经下·咸卦》还讲到性交的过程：      “咸：亨，利，贞，取女吉。     初六：咸其拇。     六二：咸其腓。凶，居吉。     九三：咸其股，执其随，往吝。     九四：贞吉，悔亡，憧憧往来，朋，从尔思。     九五：咸其脢，无悔。     上六：咸其辅、颊、舌。”     我们不必去理会初六、六二、九三……这些，那不过是各个阴爻和阳爻在卦中的具体位置而已。把它翻译成白话，大致就是：娶个女人，是吉象的。初六：碰她的大脚趾。六二：碰她的小腿，不好，不动才好。九三：碰她的大腿，她用手推开他的脚，再下去就不好了。九四：与她性戏很吉利，不要后悔，来来往往，朋友都顺从你的意思。九五：抱住她的背，从后面动，没有问题。上六：吻她的嘴唇，亲她的脸颊，舐她的舌头。     咸卦，卦象外实内空，即表示女阴。是个典型的性交卦，阐明了性交前的调情动作，还有各种性交体位。所谓“咸其拇”，“咸其腓”，“咸其股，执其随”，“咸其脢”，“咸其辅、颊、舌”，都是一些准备性的性嬉戏，并且自外而内，步骤分明。这和我们现代人常常讨论的男女性高潮的几个步骤，是非常一致的。现代人讲究夫妻性交前的调情过程，使男女双方有了充分的性欲，医学上讲的精、气、神俱至，就是这个道理。这不仅是很现代科学，而且也是对妇女的尊重，算是妇女解放的标志之一。看来我们的祖先早就提倡女权主义。     阴爻和阳爻的不同组合，衍生出不同的卦相，其实也表明了男女性交的不同形式。首先是一阴一阳的交合。可视为一男一女的交合，这是交合的最基本、也是最符合自然界规律的形式，它有阴在上和阳在上两种形式，在上为主动，在下为被动。事实上，我们今天在谈论男女性交方式时，讲的男上位，或者女上位等等，在八卦中不是体现得非常明确吗？其次是两阳或两阴交合。这种交合可视为男同性恋或女同性恋，而这两种同性恋行为，在人类的发展过程中是一直存在的，譬如古代皇帝们的蓄养男宠之风，《易经》里也有“二女同居，其志不相得”、“二女同居， 其志不同行”等等说法，《白蛇传》里的小青和白娘子，小青对许仙的介入，表示了强烈的不满，都可以看成是同性恋行为。再次是阴阳多重交合。一男多女或一女多男的交媾，或多男多女的交媾，也是在人类历史上存在的，譬如群婚时代，也譬如过去皇帝对全部宫女的占有，武则天及北齐胡太后等贵族妇女对众多男子的占有，还有那一直延续到今天的娼妓制度，都是这种形式的体现。      《易经》是中国谈男女之道，也就是论述性交与生殖的老祖宗，但是我们也不能把他看成是一本性学专著，更不能说它是一本淫书，虽然《易经》为后来的儒家和道家，提供了性研究的广泛基础，或者为淫书作者提供了性描写的依据，但它仍然是一本具有很深哲理的著作。《易经》把男女两性视为自然的一部分，以男女两性的相交来联系自然，重点阐述自然与人变化（易者，变也）的原理，它将自然界被动的力量称为“阴”，将主动的力量称为“阳”，并描述阴阳如何交互作用而推动“气”，沿着至高无上的自然法则来运行。一阴和一阳间的交互作用叫做“道”，作用所产生的生生不息过程叫做“易”（变化）。按照这种理论，阴阳是彼此相反而互补的两种力量，相克相生。在自然现象中，月亮与冬天属于阴，太阳与夏天属于阳；对人类来说，女人属于阴，男人属于阳，阴阳需要互补。这也就是所谓“刚柔相摩，屈伸相感而利生焉”。这都是强调阴阳结合，阴阳互补，男女要“相摩”、“相感”，这样才能“利生”，无论缺了哪一方都是不行的。     二，儒家的男女之道     孔孟“思无邪”，告诉弟子们“男女授受不亲”，然而孔圣人早在2500多年前曾经写过一本房事著作，叫《闭房记》，可惜已经失传，不然我们可以透过它来看看儒家宗师的男女之道。儒家认为，万物的化生，人类的繁衍，完全在于性交，倘若没有性交，一切将终结，那时也就无所谓社会，无所谓宇宙，更无所谓讨论宇宙原理或人类法则的哲学了。所以儒家认为性交，或者叫生殖，是最伟大最神圣的。可见，儒家的性观念还是相当开明、灵活的。这种开明也并不降低孔孟，以及他们的儒学身价，因为人类在其发展过程中，也的的确确是有过生殖与生殖器崇拜的历史。这种历史演化成的文化现象，不能不在孔孟的哲学思想中有所体现。     孟子也不否定“好色”，在《孟子》中有许多这样的故事：     舜的父亲干涉舜的婚姻自由，但尧却要将自己的女儿娥皇和女英嫁给舜，舜欣然接受，“不告而娶”，背着父母与娥皇和女英结了婚。孟子对此极为赞成，一个原因是“为无后也”，另一个原因是“告则不得娶。男女居室，人之大伦也；如告，则废人之大伦。”男女居室，即指男女性交，孟子认为男女性交是“人之大伦”，是天经地义的事，如果告诉了父母，父母反对，婚结不成，媳妇不能娶，也不能入洞房，更不能性交，也就没了人伦。所以孔子就说：“不孝有三，无后为大。”不能阴阳交合，男女交媾，繁衍生命，这是比“父母之命，媒妁之言”还严重的不孝之事。孟子因此投票赞成舜不经过父母，自己决定与娥皇和女英结婚。     孟子和齐宣王讨论施行王道，孟子反驳了齐宣王因为自己“好色”而不能实行王道的说法，孟子说：从前周文王的祖父（古公亶父）也好色，他宠爱他的妃子。《诗经·大雅·绵》说，古公亶父要立家，一大清早骑着马。顺着邠西水涯走，东行来到岐山下。带着妃子太姜女，为找居地来考察。可是古公亶父治理国家的时候，内无嫁不出去的老处女，外无娶不上妻子的单身汉。所以说，陛下好色，就让百姓们也得到性满足，对实行“王道”没什么妨碍。孟子在这里并不反对“好色”，是因为他把“好色”看成是阴阳之道，男女之道。但是我们也不要把“好色”与“好淫”等同起来。象我们今天许多权贵“包二奶”，“蓄小姘”，一边贪墨，一边渔色，还美其名曰“君子好色不好淫”之类的混话。     有一个叫淳于髠的人问孟子既然是男女授受不亲，那么如果嫂子掉在水里快淹死了，该怎么办？孟子回答：如果眼看嫂子要淹死了而不救，这真是豺狼不如。男女授受不亲，这是“礼”；嫂溺而援之以手，这是“权”，两者都是需要的。孟子的观点就有点我们今天有人提倡的“文化诗学”的味道，人要救，礼要讲，即鱼与熊掌兼得。这也符合我们中华民族的传统美德，即要做好事，又不要整天去谋求别人的“知恩图报”。譬如我们的一些权贵，为正在危难之中的同胞姐妹解了燃眉之急，于是，就想入非非，就不怀好意，就要求人家以身相许。这种事在古代举不胜举，在今天也有时有发生。     儒家的这种思想，后来被它的继承人荀子发展了。荀子认为，人有欲念，是十分自然的事情，“性者天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。”阐明了性、情、欲三者的关系。因此，他很反对那些“止欲”、“寡欲”等违反人类情性的论调。王公贵族需要很好的享受，需要满足欲望，而老百姓也同样需要欲望和享受，让王公贵族满足欲望，而要老百姓去掉欲望，这是不合情理的。荀子的观点颇有些象我们今天的马列主义的味道。     孔夫子在《论语》里谈男女之道，很是板着一副面孔、正襟危坐的样子，但看他删选《诗经》时保留的男女情爱诗、性爱诗，就不那么“正人君子”了。他为什么把这些诗留下？这就是他真实思想的体现。     《诗经·郑风·褰裳》就是一首赤裸裸的性戏谑的诗。诗说：“子惠思我/褰裴涉溱/子不我思/岂无他人/狂童之狂也且/   子惠思我/褰裳涉洧/子不我思/岂无他士/狂童之狂也且”。这首诗表述的是一个女子对某男子的性戏谑，大意是：如果你爱我、想我，你就撩衣涉水来见我。如果你不爱我、不想我，难道就没有他人爱我、想我了？你不想本姑娘，本姑娘何愁没人想，你这小子狂个鸟！（直接说就是：“你狂什么？狂个鸡巴毛！”）很明显，“狂童之狂也且”，则是男女打情骂俏时说的一句粗话。     作这种解释，是因为“且”字的缘故。台湾李敖先生认为“且”字的本义就是男根，他在《且且且且且》一文中，对此有详细的研究。在甲骨文和金文中，“且”的写法完全是一幅阴茎图画。以后，又出现了“祖”字。“祖”字左边的“示”在古代指神祗，“且”则象征男根，所以“祖”实际上是以男根祭神之意。     这种解释并非望文生义，1988年在陕西宝鸡西郊福临堡仰韶文化遗址中，出土了“石祖”、“陶祖”各一件。“石祖”长约13厘米，男子阴茎状，系用青石稍微加工而成；“陶祖”长５厘米多，前端有小孔，形如尿道口，系捏塑而成，根部和两个睾丸粘接在红色陶钵的内侧。四川木里[1] [2] [3] [4] [5] 下一页