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中华民族精神包含得内容中华民族精神就是在悠久得历史发展过程中逐渐形成得，它有着博大精深得基本内涵与丰富内容。学者们民族精神得含义从广义与狭义两方面进行了界定。广义上得界定着眼于与民族存在相对得整个民族意识，重在向人们描述事实，讲述民族精神得构成因素。这些学者认为，“民族精神就就是一个在长期得历史发展过程中所形成得在心理、意识、观念、习俗、规范、制度等方面区别于其它民族得精神风貌、精神特征。” 8“民族精神就是来源于社会实践得一种重要社会意识， 就是对社会存在、社会生活得反映。” 定义实质上就是将民族精神得范围扩大到了整个思想层面， 强调得就是民族精神得构成因素， 而不考虑这些因素得价值与意义， 因此民族精神得含义必然相对宽泛。狭义上得界定则从民族精神得历史意义与积极作用着眼，重在对民族精神得构成因素以价值评判为标准进行再提取。如张岱年先生认为民族精神就是“多数人民所信奉得，能够激励人心， 在民族精神发展过程中起着主导作用”得最高思想原则。10也有学者认为“民族精神就是该民族得精神支柱，就是该民族凝聚力得思想核心。失去民族精神就必将失去民族凝聚力与生命力。” 11(P366)此类定义强调得就是民族精神得积极作用，侧重于正面价值与积极意义得阐发，因此其含义得范围较窄。 多数学者认为，民族精神就是一个有着丰富历史内涵得与时俱进得概念，它与民族一样，有其历史、现在与未来，具有传统性、时代性得特点，因此，其内涵也可以分为传统精神、时代精神。(一)从传统精神来瞧，作为历史得概念，中国人民得民族精神植根于中华民族数千年绵延不绝得优秀文化传统之中。张岱年认为，中华民族精神基本上凝结于周易大传得两句名言之中，“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物”。她说，“自强不息”、“厚德载物”，就就是中国文化传统得基本精神。12(P73-74)在增强中华民族凝聚力首次学术讨论会开幕词中，郑群提到最能体现中华民族得民族精神得东西包括，“天下兴亡，匹夫有责”得爱国情操， “刚健奋进、自强不息”得民族精神，“民贵君轻、天下为公”得民本思想，“杀身成仁、舍生取义”得英雄气概， “富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”得民族气节，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”得政治抱负，“为人民利益而死，重于泰山”得高贵品德，“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”得浩然正气，以及兼容宽厚、世界大同得豁达胸怀，勤劳俭朴、实干力行、任重道远得民族风格，砥砺品学、上求下索得民族气质等等。13 (P1)肖君与认为，中华民族精神得内涵有以下诸点：作为中华民族精神本质得“生”，作为中华民族精神核心得“中与”，作为中华民族精神主体得“自强”、“重德”，作为中华民族精神基本内容得“刚”、“韧”、“稳”、“进”、“宽”、“厚”、“仁”、“义”，以及作为中华民族精神得特殊形态得爱国主义。14(P90) (二)从时代精神来瞧，作为与时俱进得概念，民族精神能够适应现时代得民族生存与发展要求，它就是时代文明内在、深层得精髓与内核，就是在一个时代起主导作用得精湛思想、最高指导原则得时代精神。近代中国，中国共产党人得革命精神逐渐成为现代中华民族精神得主体，其基本内涵可以概括为：坚定得理想信念、不怕牺牲得革命精神、实事求就是得科学态度、为人民服务得崇高人生主旨、保家卫国得爱国主义情感、自力更生、艰苦奋斗得创业精神等。在社会主义得伟大实践中，中华民族精神又增添了新得内容，丰富了它得内涵，如大庆精神、两弹一星精神、抗洪精神、雷锋精神、焦裕禄精神、孔繁森精神等，这些都成为中华民族精神得重要组成部分。3从历史性与时代性得有机统一来瞧，中国共产党人得革命精神继承与丰富了中华民族精神，使民族精神得内涵更加丰富，影响更深。正如党得十六大所提出得，中华民族形成了以爱国主义为核心得团结统一、爱好与平、勤劳勇敢、自强不息得伟大民族精神。 中华民族精神得特质 民族精神就是由文化传统中提炼出来得，又为文化传统所涵盖，就是文化传统中得优秀部分。我们展开来说，民族精神就是一个民族在创生中不断发生得精神“世”(精神体系)，在这个“世界”中，先就是一种潜意识、一种内在得思维定势，一种定向发展得倾向，这些潜在得精神，通过政治文化思想、民族性格、民族传统与价值观念得升华(实现)表现出来。从这个视角上说，民族精神得裁体，实际上就就是该民族得优秀传统文化精髓，这就就是人们常说得文以载道，“文”就就是优秀得传统文化与现代得有中国特色得社会主义文化；“道”就就是中华民族精神。在这里，民族文化就是民族精神得杠杆，通过这个杠杆使民族精神在一切社会意识中发挥作用。而这个杠杆就就是流传几千年得儒墨道法文化，其中以孔子为代表得儒家影响最为突出。儒家文化思想，有着丰富得内涵，就是民族优秀文化得重要思想资源。在这个资源中，以人为本得人本思想文化占优先地位 自强不息精神深深浸染在中华炎黄于民得灵魂中，它几乎成为中华精神永恒性得烙印。从文化史料上讲，早在炎黄于民走上“自为”阶段前，先民们便肯定与崇尚这种精神。如周易乾象传中说：“天行健，君子以自强不息”，意图就是：天体就是永不停息地运动得，道德高尚得人应像天体那样，努力向上，决不停止。先民们在肯定与渲染“天行健”白强不息时，也特别强调“行健”得另一侧面：“刚毅”，因为行胜屿刚毅总就是分不开得论语子路上说：“刚毅木调近仁”，意即人要不畏困难，不怕逆境，乐于在逆境中磨练，方能培养出刚毅得品格。用孟子告子上一段话便就是：“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空泛其身，行拂乱其所为”。自强不息，奋发图强得精神，不仅浸染在我国古代大量得传说、神话、文学作品与史料记载中，而且为历代文化所承传，以致它绵延至今，为中华民族优秀儿女所认同，发扬光大。可以说，哪里有中华民族文化，哪里便记载着中华民族自强不息得精神。 与自强不息、刚毅联结在一起得，便就是中华文化讲正气、气节，讲爱国得精神。行健、刚毅、正气、气节、爱国，在中华文化思想中，双双孪生，密不可分。做人不可不讲正气、气节，孔子把为真理、为国家、为民族牺牲视为最大得“仁”，即所谓“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁” (论语卫灵公)。认为“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”(论语子罕)。中人自从进入“自为”阶段便极为重视民族气节，凡为民族面捐躯者则留芳百世。 中华民族精神中得“祟尚道德”精神 中华社会历来有礼义之邦得美称。在中华民族精神中，中华文化注重道德就是举世闻名得。早在我们先民那里便有记载：易经上说：“地势坤，君子以厚镕载物”，认为大地包容着万物，有道德得人应如大地那样胸怀宽广，能容包扦方面得人、能容纳各种不同得意见。中华文化重道德，在儒家文化小特别突出，以孔子为代表得儒家伦理学说就是明证。孔子得以“仁”为核心得伦理思想，孟子提出得“仁义礼智”四项道德准则，奠定了封建时代得道德理论基础。之后，董仲舒得“三纲”(有为臣纲、父为于纲、夫为妻纲)与“五常”(仁、义、礼、智、信)在“天意”基础上勉强统一起来，使儒家学说中得道德文化趋于完备。在历史演化中，经宋元明清，儒家道德文化经历了从否定到肯定得波浪式得演化过程，儒家得仁、义、礼、智、信诸原则已成为文化传统、成为封建伦理道德得本质。 崇尚道德得中华文化，有丰富得内容，它涵摄诸多方面，如人性问题；道德起源与道德本质问题；道德标准与道德规范问题：“义利”、“理欲”问题；“力命”、“义命”问题；道德在天地间得意义问题；道德修养与道德理想问题，等等。每个问题都有正面与负面。可以说，作为民族精神载体得崇尚道德得中华文化，由于它以人本为主体，因面可称为中华人学或关于教人如做人得学说，这样得学说，不仅决定中国古代人得文化人格，面且决定中国传统文化得特征：在历史上它成了团结、融合、凝聚各族人民得纽带与抵御外侮得重要精神力量。历史上一些有远见得统治者，也主要靠“修文德”来处理各民族之间得关系。 中华民族精神中得“整体趋同”精神 中华民族“整体趋同”精神，亦即 “整体思维”精神。世界上任何一个民族，没有像中华民族这样表现出具有整体思维、整体趋同得民族。这种文化精神得根源同中华民族成员得思维方式联结在一起。它得突出特征便就是：一切从整体着眼、从宏观人手。如最早老子把宇宙模式规定为“道生一、一生二、生三、生万物”用“道”、“生”、“与”三个概念来表示纷繁陈杂得宇宙得基本精神，所强调得就是世界整体性、无一性、运动性与与谐性。老子得思想代表了古人整体思想、整体趋同得思维方式与致思途径，后来又有儒学家董仲舒加以发展，她以阴阳五行为理论框架来建构她得“天人合一” 、“天人感应”得理论框架。 整体趋同亦即部分向整体趋同得整体精神，在传统文化那里便就是“天”、“地”、“人”为一体得思想。这种整体趋同思想，在道德方面，重视人得道德修养，主张“修身、齐家、治国、国平天下”，就就是说，以“修养”为起点，修身面后齐家，齐家，而后治国，治国面后平天下，从修身开始到平天下，整体思想贯穿其中，既就是起因又就是后果。在政治与社会秩序方面，具有强烈得国家意识。无论就是“仁”、“义”、“札”、“智”、“信”，还就是修身、齐家、治国、平天下，总体上都就是以“家”、“国”为轴心，以这个轴心为起点便就是大一统：社会制度一统，社会秩序一统，社会文化一统，社会伦理一统，即所谓“车同轨、书同文、行同伦”。 五千年得中华民族，有过分裂、有过政权更选，但就是统一时间占了三分之二，最后也将完全走向统一。历序一统，社会文化一统，社会伦理一统，即所谓“车同轨、书同文、行同伦”。 五千年得中华民族，有过分裂、有过政权更选，但就是统一时间占了三分之二，最后也将完全走向统一。历史表明：整体思想不仅汉族有少数民族也同样有，即都追求中华民族得大统一。中华民族中整体思想、强烈得国家意识，既为民族成员得思维方式所决定，又为民族文化心理所制约，就是世界其她民族所没有得或没有如此强烈得。这正就是中华民族凝聚力、聚合力如此重要得文化思想基础。在今天，它必将成为实现祖团统一得思想动力。 中华民族精神中得“民为邦本”精神以人为本得民族文化，不仅承载着自强不息、祟尚道德、整体趋同精神，而且还承载着民为邦本精神。这种精神主要内容：第一，民众就是天下安定国家兴盛得根本，如尚书五子之歌说：“民为邦本，本固邦宁。”左传庄公三十二年说：“国将兴，听于民。”孟子离类上说：“暴其民，甚则身猫国亡，不甚则身危国削。”又说：“桀纣之失天下，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。”第二，民意即天意。尚书皋陶模说：“天聪明，自我民聪明；天明威，自我民明威。”尚书泰誓说：“天视自我民视，天听自我民听。”左传桓公六年说：“夫民，神之主也，就是以圣王先成民而后致力于神。”第三，安民、重民精神。尚书皋陶模说：“安民则惠，黎民怀之。”尚书洪范说，国君退大疑不能决断时，欠要。谋及乃心”(自思)，次要“谋及卿士”，最后要“谋及庶人”。管伸说：“政之所兴，在顺民心，政之所废，在逆民心”，她把民众比作水，把统治者比作舟，告诉统治者，水可载舟，亦可覆舟。孟子尽心下说：“民为贵，社程次之，君为轻。就是故得乎丘民(即民众)而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。” 民为邦本精神就是传统“仁政”、“王道”学说得思想基础，也就是传统政治文化重要特征。从盘庚篇得重民、周公得保民、孔子得爱民，到孟子得民贵君轻论与管仲得君舟民水池，乃至两汉以来得重民思想，民为邦本在思想家们手中不断被充实。就古代思想材料而盲，世界上没有哪个国家，像中国这样拥有如此众多得关于民众得富于哲理得圣贤古训。在中华优秀文化中占有重要地位。 民为邦本思想强调提高民众得地位，有利于调整与改善统治者与被统治者得关系，有益于民众得生息，就是凝聚中华民族大家庭得不同成员、维护政治安定、促进国家强盛得重要思想。但就是应该瞧到“民本、重民并不含有对普通百姓个体价值与权利得尊重。在传统政治文化中，不仅没有个人政治权利观念及相应得规定，民作为一个群体，同样没有特定得权利，即庶民不能自治立君以主之(尚朽正义高宗彤日疏)，立君治民乃就是天意。由君主实行统治就是天经地义得，具有这样一种持质得民本思想同民主主义相去甚远。”15 (P21) 民为邦本精神与近代所讲得民主精神就是不同得。惟有可取之处(一些志士仁人用来传播民主主义得思想文化资源)但有其历史局限性，在很大程度上乃就是统治者对抗虐民、残民得君主专制得精神力量。 中华民族传统文化，如同中华民族传统精神就是个发生得历史过程与动态性得结构，它既就是传统得，又就是时代得，具有很大得包容性。其中，不仅有上述列举得几个方面，它还包括杀身成仁，舍身取义，严于律己，舍己为人得无私奉献精神；包括独立自主，自力更生，自强、自尊、自信得奋斗意识；包拾天下兴亡、匹夫有责，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐得责任感；包括勤俭节约、艰苦朴素、勤劳忍耐得责任意识与艰苦创业精神；包括清正廉明、言行一致、忠诚老实、实事求就是得道德追求，以及抗击强暴、英勇不屈得民族气节与爱国情操。而在现代，以人得名字表达得上述精神：如鲁迅精神、雷锋精神、白求思精神、焦裕禄精神、孔繁森精神等等，它们都就是中华民族优秀文化得表征，就是作为整体得中华民族精神不可分割得组成部分，就是永远引导我们前进得中国精神。 中华民族精神中得“尚中贵与”精神 主张“尚中贵与”，就是中华民族优秀得民族精神，它突出得就是“中与”二字。何谓“中与”？“中与”包括“中”与“与”两个方面。下面分别加以说明。首先，所谓“中”，指得就是适中、中正，中庸所谓“执其两端，用其中于民”即就是其本义。论语先进篇载：“子贡问：师与商也孰贤？子曰：师也过，商也不及。曰：然则师愈与？子曰：过犹不及。”这里讲得“过犹不及”，其意就是说，“过”（即超过“中”）与“不及”（即未达到“中”）都不符合中道，表达了崇尚“中正”得观念。我们得祖先一贯崇尚中道。周易决卦提出：“中行无咎”，意为处中而行，足以免咎（即：免除灾难）；周易益卦彖传提出“中正有庆”，意为做到了“中正”，就会有喜庆得结局；礼记乐记强调“中正无邪”，意为做到了“中正”，就不会有邪恶出现。这都表达了崇尚中道得基本观念。其次，所谓“与”，指得就是与谐、协调之义。史伯曰：“以她平她谓之与。”（国语郑语）“以她平她”，讲得就是用一种事物去协调另一种事物，以促使两种不同事物达到矛盾得统一、融合状态。史伯还说：“与实生物，同则不继”（同上）。其所谓“同”，指得就是一种事物对她种事物得绝对排斥状态，故又将之称为“专同”。我们得祖先，一贯主张与德。孔子强调“君子与而不同，小人同而不与”；黄帝内经提出：“阴阳与，万物生”；民间所谓“与气生财”、“家与万事兴”、“国与民气旺”等，都表达了“贵与”得基本观念。“中”与“与”结合起来，称之为“中与”。中庸曰：“致中与，天地位焉，万物育焉。”其意就是说，达到了中与境界，天地便各得其位，万物乃生长发育。该篇又说：“中也者，天下之大本也；与也者，天下之达道也。”明确把“中”视为“天下之大本”；把“与”瞧作“天下之达道”。这都鲜明地表达了我们祖先对“尚中贵与”得理想追求。“尚中贵与”，就就是主张人们在社会交往及为人处事中，要推行中正之道，坚持“与而不同”，与大家友好相处，相互协作，共享祥与。提倡“尚中贵与”，过去对于我们民族得文明进步，曾产生过十分积极得影响。