十大哲学问题.doc

二十世纪行将过去,二十一世纪即将来临。值此世纪之交得前夕,概括、反思、总结百年来人类思考与争论过得重大哲学问题,就是有价值与意义得。对本世纪人类精神生活得历程与兴奋点有清晰得认识,有助于理解未来人类精神状态得发展。对世界思想潮流与总体框架得把握,有益于中华民族在世界文明之中得定位。本世纪重大哲学问题得提出及发展深化,主要动因就是科学得飞速发展,社会得猛烈动荡与急剧变革,对上世纪乃至几千年哲学发展得批判与继承,以及各哲学学派之间,哲学与其她社会、人文学科之间得影响与借鉴。本世纪哲学以新颖性与多元论为特征,阅读与理解现代哲学,比学习古典哲学要困难得多;康德、黑格尔得庞大体系一统天下得局面早已不复存在,各家各派都在一定范围内独领风骚。本文不拟教科书式地罗列介绍各种流派与观点,而就是论列最具普遍性与争议性得十大问题。显然,如何遴选就是见仁见智得事,本文得考虑既包括问题在学理上得份量,也兼顾其在中国得影响与反应,以及对于解决中国当前及未来所面临得实际问题得启发意义。可以将此十大问题视为未成定论得坐标,考察中国哲学界对世界哲学研究熟悉与理解得程度,解决自己问题时借鉴利用外来资源得能力,以及参与共建人类精神文明最有希望得切入点。 一、反形而上学 这里所说得形而上学,就是就西方哲学传统而言,不就是机械观得对立面,而就是超验玄想得同义语。除了新托马斯主义、新黑格尔主义等带“新”字号得哲学,几乎每家每派都以反形而上学相标榜,都以破除形而上学为开辟新说得前提。问题在于,对于不同派别而言,作为对立面得形而上学就是大不相同得,甚至有这样得情况:某家某派所欲破除得形而上学,正就是另一家另一派立论得精髓之所在。最早亮出反形而上学旗号得,应属活跃于上一个世纪之交得尼采。她自称反形而上学家,宣称要向形而上学开战,她以自己得透视主义认识论为武器,抽去西方传统形而上学得两块基石道德与逻辑,宣称传统形而上学自以为把握了世界得终极本质,实为一厢情愿。不过,当她用强力意志对世界得根源与本质作概括时,她开创了一种新得形而上学。在二、三十年代,分析哲学得开创者罗素与维也纳小组得石里克、卡尔纳普等人对形而上学展开了猛烈得攻击。她们得出发点就是逻辑与语言分析。罗素批评说,黑格尔那庞大而堂皇得思想体系,不过就是建立在传统得主谓辞逻辑得基础上。卡尔纳普在题为“通过语言得逻辑分析清除形而上学”得论文中,指责与她同时代得存在主义大师海德格尔不顾语言得逻辑句法,发出了“这个没有本身没有着”得呓语。事实上,海德格尔肯定认为自己就是与传统形而上学划清界限得,在她瞧来,卡尔纳普等逻辑实证主义者偏执于逻辑与科学标准,才就是形而上学得表现。当代法国解构主义哲学家德里达大力鼓吹消解“在场得形而上学”,她认为自柏拉图以来,西方哲学得主流假定了一种外界得、客观得、绝对得参照物,用以衡量裁判观念、意识得真假对错,她认为根本不存在这种作为基础或标准得东西,她还认为尼采、弗洛依德、海德格尔都曾致力于推翻这种在场得形而上学。有些哲学家从反形而上学得立场出发,得出了取消哲学得结论。比如维特根斯坦认为哲学困惑就是误用语言所致,治疗这种语言病得办法就是让事物保持原样,不搞哲学。罗蒂得观点与德里达相似,她主张抛弃认识论哲学,转向一种以诗歌为典型得后哲学文化。由于反形而上学得风潮,二十世纪各派哲学很少以理论体系形式出现,有得极具方法论特色,有得以批判与否定为特征。对于我们来说,应该瞧到西方反形而上学倾向就是哲学内部学理研究得结果,就是大胆怀疑、勇于否定得精神得表现,否定形而上学之后往往有深刻得、新颖得东西出现。 二、语言得转向 二十世纪哲学最突出得特征就是高度重视语言,各家各派都通过对语言得论述来阐明自己得哲学观点。利科说:“当今各种哲学研究都涉及一个共同得研究领域,这个研究领域就就是语言。”她还说:“今天,我们都在寻求一种包罗万象得语言哲学,来说明人类得表示行为得众多功能以及这些功能之间得相互关系。”伽达默尔也认为,语言就是哲学思考得中心问题,它在本世纪哲学中处于中心地位。英美分析派哲学家明确提出,本世纪初在哲学中发生了一个语言转向(linguistic turn)。在她们瞧来,西方哲学从古至今得发展经历了三部曲,在古代以本体论为中心,研究存在什么,世界得本质就是什么;在近代以认识论为中心,研究思维与存在得关系,人得认识得来源、途径、能力、限制;在本世纪以语言得意义为中心,研究主体间得交流与传达问题。其中有人认为,只有通过研究语言才能研究思想、研究世界。罗素与早期维特根斯坦认为,语言与世界结构相同,可以从研究语言得结构推知世界得结构。艾耶尔、达梅达等人认为,在很大程度上,语言等同于思想。古代与近代哲学家也重视语言,但有一个根本性得区别,她们认为语言就是思想得载体,就是交流得工具。许多分析哲学家认为,思想与语言得关系不就是本源与派生、本体与表现得关系。海德格尔认为语言即逻各斯(logos),即世界,即规律,把语言仅仅当成思想交流得工具就贬低了语言得地位。伽达默尔也明确提出,语言不就是纯粹得交流手段,不仅就是人在世界上拥有得东西,人正就是因为语言、通过语言,才拥有世界。以前,哲学家一致认为思想反映世界,语言表达思想,因此语言意义最终来源于世界,而本世纪得哲学家对此有不同意见。胡塞尔、弗雷格、罗素等人倒就是就指称对象而言谈语言得意义,但后来不少人主张语言可以就是一个自主、自足得领域。比如索绪尔认为语言系统中符号得意义仅由它们价与其她符号得联系与区别确定,德里达认为文本之外别无其她,说理解语言符号得意义要参照外部、客观得东西,就是一种形而上学。利科不同意上述瞧法,她仍然认为语言就是心灵与事物得中介。弗雷格、罗素与前期维特根斯坦等人大力主张用逻辑得手段分析与改造日常语言,因为日常语言表面得语法形式常常遮蔽与歪曲语言本质性得逻辑形式,造成一系列哲学难题。在数学化、形式化得理想语言中,这些麻烦就消除了。日常语言学派得人坚决反对这种瞧法,她们认为日常语言本无错,就是人们“哲学式地”使用导致谬误。海德格尔认为形式化了得语言根本不就是语言,因为它不能表达存在得神秘性。伽达默尔也敌视数学化语言,因为语言决不会扭曲思想或世界,“世界本身就体现在语言之中”,“语言就是理解本身得以实现得普遍媒介。”利科则以语言中一词多义得现象说明,日常语言有积极得一面(如对诗歌),但也有缺陷(对科学)。分析哲学得观点与方法受到某些人得激烈批评,有人说,这种哲学用逻辑演算代替哲学思维,用琐屑无聊得词句分析取代对于人生意义、价值、上帝等重大问题得思考;有人认为并非任何问题都要上升到语言层面才解决得好,有时需要相反得下降过程;还有人证明,人不仅能把握语言,也能直接把握赤丨裸裸得思想。 三、主体性 主体性问题就是本世纪哲学得一大热点,高扬主体性得人与竭力消解、摧毁主体性得人都在竭尽全力地宣传自己得主张。从这一点出发,可以将本世纪流行得各种哲学分为三类:主体哲学、无主体哲学与反主体哲学。英美分析哲学属于无主体哲学,主要原因就是,第一,休谟从极端经验主义立场出发,将人得自我消解为一系列凌乱、离散得经验,取消了认识主体,分析哲学在其初期继承了经验主义传统;第二,语言转向之后,认识问题被意义问题取代,思维得地位被语言取代,人们关注得就是语言与对象得关系,作为认识与思维得主体从哲学视野中消失。在科学哲学中,相当长一段时间内只谈验证得逻辑,而绝口不提发现得心理学。在回避不了主体得地方,分析哲学家持反主体观点,具体表现在对笛卡尔与康德得批评上,其中最典型得就是英国哲学家赖尔在心得分析一书中对她所谓得笛卡尔得“机器幽灵说”得无情攻击。欧洲大陆哲学家中,利科与哈贝马斯最熟悉与重视语言分析哲学,但她们承认主体得地位。因为利科深受现象学与精神分析学得影响,而哈贝马斯深受马克思主义影响,她从交往角度从事社会文化批判,重视作为语言使用者人得主体性。本世纪各种哲学中,胡塞尔得现象学就是最典型得主体哲学。在这种哲学中,一种带逻辑意味而非心理意味得先验自我就是首要得存在,就是意向性得基础,而正就是自我得意向作用,才使得杂乱得经验纯化,呈现其本质结构。也正就是自我得意向作用,才使得作为物理记号得声音或文字具有意义。总之,自我就是对象得依据,知识客观性得来源。海德格尔得存在主义与胡塞尔得现象学有直接得渊源关系,但她得学说已经表现出一种主体移心倾向。她得中心概念就是此在,此在当然就是“我得存在”,但并不就是自我。此外,她强调得在世存在也不仅就是一种单纯个体得自我概念。相比而言,法国存在主义者萨特与梅洛庞蒂得观点更接近胡塞尔,自我主体得色彩更浓。与主体性哲学最格格不入得就是结构主义与后结构主义,它们在主体移心得道路上走得最远,最后到了消解与摧毁主体得地步。在结构主义者瞧来,自我或主体既不就是人自己得中心,也不就是世界得中心。一切起源于结构及其功能,有思想,但没有思想者;有意义,但没有文本得作者。扩大了瞧,人类中心主义或人道主义不过就是人类得自我幻想或神话。福柯、德里达等人大呼“人得终结”,她们认为相比于尼采喊出“上帝死了”,人得死亡就是更带紧迫性得问题。在解释学中,也有相当多得人只承认文本得意义而抹杀作者得作用,即使她们强调读者理解得作用,这些读者也不具主体性,而只就是传统嬗变、历史社会变迁得承载体。 四、实在论与反实在论 实在论与反实在论得对立斗争贯穿本世纪得始终,尤其在近年,大批科学哲学家涉入此问题,成了科学哲学得核心争论。这种对立斗争以完全不同于古典时代得方式表现出来,不论实在论还就是反实在论,都有名目繁多得派别与牌号。在上一个世纪之交,罗素与摩尔背弃了德国唯心主义得影响,转到实在论立场,认为事实独立于经验存在,没有人得感觉经验,世界过去、现在与将来都存在着。紧接着,培里、蒙塔古等六位美国哲学家批评罗伊斯得绝对唯心主义,公开自己得新实在论立场。她们坚持被认识得对象独立于人得意识而存在,批驳认识对象与认识主体不可分得唯心主义观点。到了二十年代,以桑塔亚那、德雷克、斯特朗为代表得一批美国哲学家自称为批判得实在论者,以别于新实在论立场,因为她们企图克服新实在论得诸多困难。当然,她们仍然坚持反对将经验等同于存在得唯心论立场。这批人中得RW塞拉斯在三十年代转向唯物主义,在四十年代表示赞成辩证唯物主义。自三十年代以来,实在论与反实在论得对立斗争日趋尖锐,量子力学中得某些发现使反实在论获得新得动力。海森堡宣称,基本粒子得客观现实性已不复存在,数学公式描述得不就是基本粒子得行为,而就是对其行为得认识。爱因斯坦与玻尔得实在论与反实在论观点之争,由于贝尔不等式被否定而有利于玻尔。有人把这一结果通俗地表述为:“月亮在无人瞧它时不存在。”反实在论常以工具主义得名称出现,它主张,科学理论不就是在描述微观实体,它们不过就是将一组可观察情况与另一组联系起来得方便手段或工具。WS塞拉斯就是六十年代科学实在论得代表,她认为可以从科学理论得正确性中推出理论实体得存在。当代最有影响得实在论者可能要算普特南,她得名言就是,实在论就是不使科学得成功成为奇迹得唯一哲学。她与波义德一道主张一种逼真实在论,即认为成熟科学中得术语一定有指称,成熟科学中得理论定律近似地为真。她赞成真理符合论,并与克里普克一道主张指称得因果论。战斗力最强得实在论者就是加拿大哲学家邦格,她称自己得学说就是科学唯物主义,她认为这就是一种精确化得、与现代自然科学一致得唯物主义。此外还有埃利斯得内在实在论,哈金得实体实在论,胡克得自然进化实在论,邱奇兰德得强实在论,夏皮尔与杰宁斯得中间路线实在论等。近年来最令人瞩目得反实在论者就是范弗拉森,她用建构经验论代替科学实在论,主张“科学旨在给予我们经验上合适得理论;而接受一理论所包含得信念只就是其经验上得合适性。”劳丹认为,科学史不就是证实了,而就是明确地驳倒了科学实在论。法因大力驳斥各种实在论,宣告实在论已经死亡,鼓吹一种“自然得本体论态度”,认为各种“论”都就是科学得空洞外壳。当代实在论与反实在论之争得另一个重要领域就是意义理论,戴维森主张用语句得真来说明语句得意义,她采用了塔尔斯基得符合论得关于真理得形式定义。达梅特反驳说,这就假定了世界上一定存在某种东西,它使一个陈述要么为真,要么为假。达梅特得反实在论认为,这种实在论得假定并不成立,陈述得真假与我们得认识能力有关,有些语句无法判定其真假,古典得二值逻辑在有些情况下就是无效得。德里达得语言意义观也被人们认为就是反实在论得,因为她认为语言并不代表或对应一个非语言得实在,符号不就是从它们表示得对象那里获得意义,而就是从其她符号处获得意义。 五、相对主义 相对主义曾在古希腊时期盛行,许多哲学家认为它就是当代文化中得核心问题之一。当代相对主义得泛滥与各家各派攻击客观主义有关。本世纪上半叶得科学哲学,从逻辑经验主义得证实论到波普得证伪论,都认为有一些客观得、共同得、不可否认得因素(如经验或事实),可用作评价理论对错得标准。但库恩认为,在科学革命时期,不同得科学家共同体得范式就是不可通约得。这意味着,不存在相同得经验、公认得事实,没有永久、中立得观察语言。她们使用相同得概念与理论语词,但实际含义不同。各种理论得胜负消长不就是由实验来决定,而取决于各集团得论辩策略与宣传技巧,逻辑、事实与理性在决定取舍时不起作用。费耶阿本德在相对主义得路上走得更远,她不但认为理论与范式就是不可通约得(这已经意味着科学家们就是“在不同得世界中实践”,因此瞧到得就是不同得东西),而且人得知觉、思想,不同得文化与传统也就是不可通约得。不存在任何公共有效得方法,唯一行得通得原理就是“怎么都行”。波普与夏皮尔反对上述相对主义,波普大力捍卫知识得客观性,夏皮尔主张存在合理性标准。结构主义具有相对主义倾向,因为它强调结构得自主性。这意味着,不存在结构之外得参照物决定结构得价值与意义,各结构之间不可比较,具有等值性。德里达得解构主义也就是一种极端得相对主义。她把下列观点称为“在场得形而上学”而大加攻击:科学与哲学可以通过日常语言反映关于实在得本质或真理;语词或文本有确定不变得意义,真假、观察理论、事实价值、客观主观等词得意义对立就是不可移易得,对文本得不同解释,可以有理由与论据来作出判断取舍。伽达默尔等解释学家认为文本没有固定不变得意义,意义随传统得变迁与对读者得效果不同而不同。艺术品不就是自在得存在物,观察者不仅以不同得方式瞧,而且瞧到了不同得东西,这显然导向了相对主义。相对主义抽去了认识得共同基础与客观标准,使人们感到一种文化与精神危机。它导致否定绝对得道德律令,其道德后果就是十分严重得。 六、“就是”与“应当”得区分 就是与应当得区分,又称事实价值或实然应然得区别,就是道德哲学得核心问题,也就是深深困扰当代伦理学得问题。它说得就是,我们不能从事实判断推出价值判断、道德判断。比如从“这朵花很漂亮”推不出“我应当把它摘回家去”。又如,从“这个人学识渊博”推不出“您应该爱她”,除非加上另一个前提“应该爱学识渊博得人”,而这附加论断本身即就是价值判断而非事实判断。就是与应当得区分在哲学史上源远流长,从近代得休谟开始强调,经过康德得重申,它在本世纪伦理学中成为一个严峻得问题,而语言分析学派对于道德语词与道德判断性质得分析,使更多得人承认这种区分,同时吸引不少人致力于填平二者之间得鸿沟。摩尔在著名得伦理学原理一书中强调就是与应当得区别,认为大量伦理问题得混乱出于对二者得不加区分。她猛烈攻击所谓得“自然主义廖误”(naturalistic fallacy),即用自然客体得性质来说明“善”这个基本伦理概念。她得主张叫直觉主义,认为善就就是善,它就是不可定义得。逻辑经验主义者以自己得方式凸显了就是与应当得区分,她们主张,价值判断(例如“杀人就是罪恶得。”)表面就是陈述句,实质上就是命令句(“勿杀人！”),它不像真正得事实判断那样有真假对错之分。艾耶尔、斯蒂文森等人以“情感主义”得名目说明这种区别,在她们瞧来,道德判断不就是对事实得陈述,而就是表达讲话者得情感,即赞成或不赞成得态度,以自己得情感影响别人。例如“偷盗就是错误得”相当于以厌恶得口气说:“她偷东西！”或相当于“我反对偷盗行为,您也反对吧！”赫尔把自己得有关观点称为指令主义,她认为道德语言就是一种指令性语言。她提出了这种语言得逻辑推理原则,其中之一就是:如果若干前提中一个命令句也没有,那么绝不能从它们之中推出命令句。存在主义者萨特得主张与区别就是与应当得观点有异曲同工之处,她认为人在作道德决断时就是无法从现存事实等因素中找到支持得。确实,如果“就是什么”不成其为“应当怎样”得理由,那么主体自主得程度加大了,个人责任也加重了。德国思想家马克斯韦伯对理性与价值作出严格区分,也就是本世纪伦理学中上述二分法普遍传播得动力之一。美国语言哲学家塞尔提出证明,说规范语句可以从描述语句中推出。她认为,所谓自然主义谬误得说法,本身才就是谬误。推衍过程包括以下五个语句:一、琼斯说:“史密斯,我答应给您五元。”二、琼斯答应给史密斯五元;三、琼斯承担了给史密斯五元得责任;四、琼斯有责任付给史密斯五元;五、琼斯应该付给史密斯五元。赫尔反驳了塞尔得证明,认为这不就是从就是推出应当,实质上就是从应当推出应当。还有一些哲学家以不同于塞尔得方法企图消融就是与应当之间得隔膜,但没有得到公认得成功。不少哲学家认为,就是与应当得对立就是因为哲学家把伦理问题当成了理性认识问题,例如梅洛庞蒂与阿多尔诺认为,理性主义得两难脱离了历史,脱离了人们在世界上得生活。显而易见,这种瞧法出自海德格尔“在世存在”得思想。而普特南从事实与合理性相互依赖这一点出发,证明存在价值事实,每一事实都渗透了价值,而每一价值也负载着某一事实。 七、意向 意向问题在本世纪许多著名哲学家得思想中占有重要地位,尽管她们对意向得解释有差异,意向在她们各自得哲学理论中起得作用也大不一样。对意向得重视起源于胡塞尔,意向性理论就是她得现象学得基石。意向性指意识活动必定要指向某个意识对象,这就是一种意向关系,它包括意向活动(noesis),也包括意向对象(noema),虽然意向性就是人得心理活动所具有得特征,但它不就是心理结构,而就是纯意识得特性与结构。海德格尔对这种意向性理论既有继承,又有修正,她不就是从意识与存在得区别着眼理解意向性,而就是将其视为从在世存在引申出得概念。萨特比海德格尔更接近胡塞尔,认为意识得基本特征就就是意向性,以及透明性。但她不同意胡塞尔把意向性当成构造性功能得观点,她认为意向性意味着意识无内容,本身就是虚无。梅洛庞蒂把意向性视为意识主体与对象联系得方式,她强调这种联系就是没有中介得内在关系,并认为意向性有不同得程度,意向活动与意向对象得关系也不就是截然分明得。利科对意向得研究有精神分析与解释学影响得痕迹,认为意志大致等同于意向。 胡塞尔得意向性理论与语言得意义问题有很大关系,她认为声音或墨迹本就是一些无意义得物理现象,只就是因为意向性赋义活动,才使语言符号具有意义。在现象学之外得其她派别中,不少人对语言意义得说明充分考虑到了意向这个因素。当然,这个概念在她们那里基本上等同于人得意图、打算、动机,与胡塞尔得意向性概念有差异。解释学内部对于能否用作者得意向来说明文本得意义,有十分热烈得争论。早期得施莱尔马赫就是赞成用意图说明得,后来,伽达默尔与许多人反对这一点,认为无法探知作者得意向,意义来自语言规则,或阅读者得解释。而赫施认为意义就是一种意向意识得存在,还有许多人认为,在日常谈话中,讲述者得意义由其意图决定,诗人或作者得意向就是解释学文学文本意义得天然基础。在英美语言哲学家中,维特根斯坦曾认为,把意向成分排除于语言之外,就会使语言得整个功能不复存在。齐硕姆认为,应该用思想得意向性来解释语言得指称。格耐斯主张,讲话者得意向在意义中起关键作用,某个语言表达式得意义就就是讲话者使用它来意谓某事。塞尔在意向性(1982)一书中发展意向性理论,认为意向就是把语言、心灵与实在联系起来得中介。 八、整体论 二十世纪得哲学家大多数都表现出整体论倾向,有得就是在真理观方面,有得就是在语言得意义方面,有得就是在科学哲学得理论验证方面。达梅特认为这种整体论太极端了,她主张,意义得最小承载单位就是语句,为了充分理解其意义,必须理解这个语句所属得能够自成系统得语言体系,但不必就是整个语言。解释学得整体论以一种悖论得形式出现,这就就是所谓得“解释得循环”。人们认为,在理解与解释过程中,我们只能从部分开始,但要理解一个局部得意义,必须对整体得意义有理解,但理解整体又只能从理解部分着手。结构主义者特别强调整体得重要性,以及整体对于部分得优先性。她们认为,事物(人类、社会、神话、诗歌、语言等等)处于一个具有结构得整体中,只有通过认识整体中各要素之间得关系,才能充分认识某一要素。以德里达为代表得后结构主义者反对这种整体观,竭尽全力消解这种整体结构说。她们认为,一个整体结构意味着有限性,容纳不了具有无限性得东西,也意味着中心、等级、秩序,这就是必须解构得形而上学观念。 九、因果性 因果问题或归纳问题,就是休谟在二百多年前提出得:我们能从过去太阳从东方升起推出它以后也必然如此吗？我们能从理性上证明,从有限事例归纳出全称判断就是合理得吗？康德明白休谟得问题不能从经验上与逻辑上予以证明,她把因果性划归先天范畴,说这就是人脑为自然界立法。JS穆勒企图作出正面证明,她得证明依靠两个前提:每一事必有一原因,同因产生同果,这实际上就是循环论证。本世纪得哲学家决定不再重复康德与穆勒得老路,以另外得方式解决因果性或归纳问题。凯恩斯得证明依赖下列原理:仅仅就是时间空间中得位置不影响事物得其她属性、事件得其她特征,这一解答并不成功,因为时空中位置得变化意味着与其她事物得关系不同了。她与布罗德还提出了另一个原理“有限独立变化原理”:物体种类有限,给定一物体某些属性,其她属性可以大致确定地推论出来。但这个原理得成立得自经验,因此构不成对归纳原理得独立证明。鉴于这种以及其她正面证明得明显失败,哲学家们另寻出路:在承认因果性或归纳原理不可证明得前提下给出另外得说明,主要就是用概率统计方法解决从个别过渡到一般,以或然性代替必然性。罗素提出科学研究最低限度需要得五个公设,它们就是:准永久性公设,可以彼此分开得因果性公设,时空连续性公设,结构公设以及类推公设。这些公设不保证事情必然如此,但肯定在大多数情况下就是如此,它们说明一种不能达到必然性得期待在多大程度上具有合理得可信性。在研究此问题得哲学家中,莱辛巴哈得态度最为积极,她认为可以用概率方法对休谟问题作出正面解决。她认为,归纳推理虽然不能在逻辑上找到合理根据,但并不就是任意得,她得归纳推理得理论目得就在于在未来事物不确定得状态下在一种等级秩序中找到最优者。严格得因果陈述不过就是概率为1得概率陈述得极限情况,科学陈述得概率在0与1之间,在这种意义上,归纳原则就是科学陈述得正当得预设。卡尔纳普对于归纳逻辑得基本原理下得功夫最多最深。她一方面承认休谟对于因果性得否定就是无法反驳得,另一方面瞧到科学家与普通人每天都在使用归纳推理,她致力于对归纳原理进行适当得形式化,用合理得指标指出其有效性。她认为因果性意味着原则上得可预言性,而在对前件得完备描述与对后件得预言之间存在着逻辑关系。波普走得就是一条相反得路,她不就是从必然性退缩到或然性,以一种弱得形式正面回答归纳问题。她从根本上否定科学定律就是从经验观察归纳而来,她认为科学理论就是大胆得猜测,其概率越高则内容越贫乏。但就是,科学假说毕竟需要推出可观察结果,这就有一个观察在多大程度上支持假说得问题,衡量这种验证度还就是需要对归纳逻辑得原理进行研究。这里无法具体说明凯恩斯、莱辛巴哈、卡尔纳普、波普得归纳逻辑理论,但总得可以说,这些理论虽然对归纳逻辑得发展有其贡献,但基本上就是有重大缺陷得,并不为人们普遍接受。 十、融汇得可能与途径 当代哲学流派繁多,风格各异,使人困惑、不满,也使人产生期望。人们不愿在各持己见得学说面前莫衷一就是,希望在当代文化与精神危机中在哲学里找到一种统一与指导力量。人们尤其盼望在重逻辑与科学得英美传统与重人文历史得欧洲大陆传统之间瞧到汇通融合得希望,目前正有一些哲学家从事这方面工作。利科得哲学以解释学为主,继承与发挥了现象学与精神分析得重要思想。她特别重视研究与借鉴分析哲学得成果,尤其就是奥斯汀、斯特劳森与塞尔得言语行为理论。她说,任何人想要使自己得研究跟上时代潮流,都必须把欧陆得话语与语言理论与英美得哲学语义学结合。哈贝马斯继承了马克思学说中社会批判与社会改造得思想,同时注意借鉴现象学、存在主义与解释学得观点。她特别在研究与借鉴语言分析哲学方面下功夫,发展出一套普遍语义学与社会交往理论。她对当代西方工业社会得批判就是以反对扭曲得伪交往为基础得,她利用奥斯汀关于以言行事行为得观点,将其转化为强调人际关系得语言交流学说。另一位德国哲学家阿佩尔也对两种传统都有深入研究,并竭力促成对话、交流与综合。早在六十年代,她就在语言分析得哲学与人文科学一书中调与分析哲学与解释学,主张应该超越这两种哲学。后来,她又大力挖掘维特根斯坦在哲学研究中关于意义、理解、语言游戏得思想,尤其就是关于“生活形式”得观点,认为它们与解释学得主张,特别就是与狄尔泰得主张就是相通得,可以构成一些统一认识得基础。在企图化解英美与欧陆传统对立,争取思想统一得哲学家中,罗蒂就是工作最力者。她把后期维特根斯坦当作分析哲学得代表,认为维氏得观点可以与海德格尔、福柯、德里达、伽达默尔得思想贯通,达到一种伟大得综合。她认为,最后融汇贯通得产物不再就是传统意义得哲学,而就是一种完全新型得东西,她将其称为后哲学文化。她认为,西方哲学得主流,从柏拉图以来,经笛卡尔与康德,一直到本世纪英美分析哲学,都就是认识论中心主义,把哲学视为自然得镜子,把哲学得任务视为为人类知识打基础,这种认识主义已经开始破产,诗歌与其她文学形式将取代哲学得地位。西方有位哲学家曾说,西方哲学两三千年得发展,不过就是为柏拉图得思想加了一些脚注。综观以上十大问题,我们不但可以见到传承,亦能见到创新,甚至可以说本世纪哲学与传统西方哲学有某种断裂。瞧到这一点,不把西方古今哲学视为一体,对于我们得研究与借鉴就是十分有益得。