仁义礼智信广播稿复习进程.doc

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节目策划：国学经典——“五常”

A:中华民族五千年文化的精髓，用文字记录下来，就成了一本本的国学经典。国学经典底蕴丰厚，蕴藏丰富的为人处事的经验和道理，其思想内涵的核心就是仁、义、礼、智、信。
B:是的，作为儒家所谓的“五常”，“ 仁、义、礼、智、信”的提出有一个历史过程，孔子提出“仁、义、礼”，孟子扩展为“仁、义、礼、智”，董仲舒完善为“ 仁、义、礼、智、信”。汉代以后，“五常”贯穿于整个中华伦理的发展过程，成为中华传统价值体系中最核心的内容。
A:嗯嗯，没错，提起“五常”，我们很自然地就会想到古代的名人故事。唐太宗仁德布于四海，让我们知道什么是“仁”；关云长“义薄云天”，让我们知晓什么是“义”；花木兰替父从军，让我们知道什么是“礼”；文与可“胸有成竹”，让我们懂得什么是“智”；“千金难买季布一诺”，让我们理解什么是“信”。
B:那么今天，我们将带着大家重新认识“五常”，体会其新的时代内涵。

仁
“仁”：古代一种含义极广的道德观念，其核心是人与人相互亲爱。《礼记•中庸》：“仁者人也，亲亲为大。”“仁”是以亲子之爱的心理根基，而又高于亲子之爱的人性的自觉。
孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范聚集在一体，形成了以“仁”为中心的伦理道德结构，他提出要为“仁”的实现而牺牲生命，即“杀身成仁”的观点，对后世产生很大的影响。
儒家讲的“仁”，是人类所特有的一种美好的情操。《礼记》说，“上下相亲谓之仁。”有时候，用“仁”来指对万物生育的事物有恩情。古代特别推崇仁政，认为行使仁义的人才可以叫做王。
从孔子倡导“仁”学以来，“仁”成为中华民族的“共同的品德”。孔子把“仁”作为个人道德修养的最高境界，把“爱人”作为道德的根本要求，把“天下归仁”作为最高的社会道德理想。讲“仁”，就是讲人与人的关系，讲人对人的爱，由对父母的爱、兄弟姐妹之间的爱，进而上升对他人的爱。仁，不仅是最基本的、最高的道德标准，而且是最普遍的道德标准。讲“仁爱”，成为中华民族传统文化理念。中国人至今仍然把品德高尚的人看作是“仁人”，没有高尚品德的人是“不仁”。“仁爱”思想，是几千年来中华民族的特殊品质。以“仁”为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。正如《礼记》中的“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”一个家庭仁义，国家就会仁义；一个家庭谦让，国家就会谦让。

义
根据《说文解字》，义的繁体字是会意字，下面的“我”就是离不开我，用我身上的观点去辨别是非，在他人需要时，及时出手相助；而下面的 “羊”表祭牲，就是祭祀用的祭品，有自我牺牲的意思。所以“义”的本意是：符合道德的行为或道理。
“义”者，“宜”也。即做到合理、合法、合情，才是合宜的。另外，“义”者，义务”也，也就是该做的一定做到，不做也是不义，这就是所谓的“义之所在，有所不惜”。
孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐释了“义”。他认为“信”和“果”都必须以“义”为前提。他们把“义”作为儒家最高的道德标准之一。“义”与“仁”并用为道德的代表，“仁义”是封建道德的核心，就是“仁至义尽”。孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”。
而如今，“义”成为了一种人生观、人生价值观，如：亲情和友情，发展到完美的程度，就有“义”的成分。义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。正如孟子所说的那样，“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”

礼
根据《说文解字》：“礼，履也，所以事神致福也。所以，“礼”最初始的意思是举行仪式，祭神求福，对神灵表达敬意和尊重。把“礼”引申到日常生活，那就是对别人的尊重，以及行为准则和规范。所以《左传》说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”
春秋时的政治家子产最先把 “礼”当作人们的行为规范。孔子也要求人的言行符合礼，这“礼”既指周礼的礼节、仪式，也指人们的道德规范。他对“礼”进行了全面的论述，提出了“克己复礼”的观点，把“礼”当作调整统治集团内部关系的手段，当作治国治民的根本。荀子也很重视礼，把礼看作是节制人欲的最好方法。战国末期和汉初的儒家对礼做了系统的论述，主张用礼来调节人的情欲，使之合乎儒家的道德规范。
中华传统文化认为，礼是人与动物区别的标志。“凡人之所以为人者，礼仪也。”中国伦理文化从某种意义上可以说是“礼仪文化”。礼是中华传统文化的突出精神，是社会交往之道。礼与仁互为表里，仁心爱人是礼的内在精神，恭敬辞让是仁的外在表现。
重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义上说，就是讲文明；从狭义上说，是“礼制”“礼节”“礼仪”；是“礼貌”“礼让”。好礼、有礼、注重礼仪已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的表征和直观展现。

智
“智”，即智慧、聪明，有才能，有智谋。孔子认为，有智慧的人才能认识到“仁”对他有利，才能去实行“仁”。只有统治者才是“智者”，他们中绝大多数人都可都可成为“仁人”，而“小人”无智。儒家把“智”看成是实现最高道德原则“仁”的重要条件之一。他们要实现“达德”，而要实现“达德”必须经过“知”的五个步骤，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。汉儒则把“智”列入“五常”之中。
中国古代思想家赋予“智”以丰富的道德和内涵。“智”在知道遵道。学而致知，不知不觉，智而不奸。“仁、义、礼、信”是为人处事的基本原则，而要将这一切联系起来就需要“智”贯穿其中，否则即使有“仁、义、礼、信”加持于身，也都不可能通达无碍。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体，开启新的智慧。这是我们今天仍要发扬的。

信
“信”的本意是真心诚意、专一不移。远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。那时的人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可靠。别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信是要吃亏的。以此估计，信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的东西，当然不会骗人。如果一个人言不由衷、说假话，肯定是不会有信誉。所以人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。人无信不立。见未真，勿轻言，知未的，勿轻传。口为祸福之门，一言兴邦，一言丧邦。
“信”亦指诚信、信任。《说文》中讲道：“人言为信”。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信求和。诚信是约定俗成的社会交往准则。孔子把“信”列为对学生进行教育的“四大科目”（文、行、忠、信）和“五大规范”（恭、宽、信、敏、惠）之一，强调要“言而有信”，“信则人任焉。”“以诚待人”、“以信取人”、“一诺千金”、“诚实守信”等传统美德千百年来为人们所推崇并发扬光大。信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。

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