道家智慧精华的现代启示---7期.doc

精选文档 道家思想智慧精华的现代意义 江坤达 道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。 西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。历史称之为文景之治。汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以后，道家逐渐成为非主流思想，但在中国古代思想中扮演重要角色。魏晋玄学，宋明理学都揉合了道家思想，佛教传入我国后深受到了道家的影响和改造，在中民族的历史长河中，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，呈现出永久的思想文化价值和生命力。鲁迅先生曾经说过中国文化的根在道教，道教文化是中国传统文化的主流，历史悠久，包罗万象。 道家思想的宇宙观太和境界在中国传统哲学里，“天人合一”意指人与自然和谐发展，老子载：“道大，天大，地大，人亦大”，“域中有四大，而人居其一焉”。 道家崇尚自然,主张遵循客观规律，人应法天、法地、法自然，即“道法自然”。老子认为，人与万物都根源于“道”，“道”是人与世界的一种本原关系，它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”，是一切实践活动的出发点和归宿。在天之道与人之道的对比中，舍弃“人之道”而崇尚“天之道”，保持天地自然的均衡与和谐，达到“天人合一”的太和境界。天人合一作为道家思想的重要的智慧精华，注重人与宇宙的和谐统一，遵循自然法则，合乎天道，方可前进发展。道家思想讲究诸事顺应自然天道，追求“天人合一”的太和境界。主张道法自然，人与自然和谐的宇宙观。呼吁“回归自然”、“物无贵贱”，强调了人与自然同生共运，天、地、人三者之间必须维持平衡，尊重生命，善待万物。认为物无贵贱，万物平等，天地万物均由“道”而生，因此，人不可以征服者的身份自居，而忽略了天地万物的感受，要做到与自然和谐统一，与天地万物共同发展。 人与自然的和谐关系，“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一，更在于人与宇宙的和谐统一，在于生命的主体和自然的客体在实现“天人合一”。在天之道与人之道的对比中，舍弃“人之道”而崇尚“天之道”，保持天地自然的均衡与和谐，以获得“天人”之亲和，追求“天人合一”的太和境界是道家思想中精粹的哲学，注重人与宇宙的和谐统一，遵循自然法则，合乎天道，方可前进发展。而人也必须遵循自然的法则才能发展。道家思想的太和境界，得一“和”字，便可洞察万物、思入风云，在沉沉浮浮中自我把控，享自由安宁。道家思想的生命哲学超然自我道家思想中关于生命哲学的基本主张是人的生命活动要契合自然规律。道家主张“致虚守静”，不以物喜，不以己悲。至乐无乐，恬然淡泊。老子提出了“致虚极，守静笃”的修身养性的方式， “见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式，“知足常乐”的安宁平静的心态，“虚怀若谷”的人格修养境界，提出 “喧嚣无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”、“保身”等主张：1、喧嚣无为。喧嚣，在这里主要指的是心神宁静；无为，指的是不胆大妄为，就是道德经所说的“少私寡欲”。2、贵柔、返朴归真。老子在实践生活中察看到，重生的东西是懦弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会惹起衰老。他在道德经中指出：“刚强者，死之徒；懦弱者，生之徒”。假如经常处在懦弱的位置，就能够防止过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，个人要与社会无害亦无争，从而在个人与宇宙自然的大范围内实现和谐统一。3、保身。庄子曾以舜让天下于子州支伯，而子州支伯却以“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也”却之，和子华子以“两臂重于天下”劝昭僖侯莫争邻国之地等事例，阐明“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”，人要遏制欲望、尊重自我、不为物累人生价值观。大千世界滚滚红尘，为名为利争夺不休，人心唯危。“保身”就是提醒我们众人之间找寻一条治心之路，让众人、让社会和谐共处。4、上善若水。老子说“上善若水，水善利万物而不争”。在人格修养上，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。 “大盈若缺，大智若愚”、“虚怀若谷”，圣人的胸怀空虚得好像天地间的风箱，又好似山间的低谷，无边无际。圣人从不自满，其深明虚心方能容物，虚心方能容人。另外，“尚真”是也道家思想的一个重要理念。相对儒家所崇尚的“善”，道家更偏重的“真”。 儒家认为人们通过履践礼制，则道德自然会崇高，因为礼制是含有伦理意义的；而道家则认为人们如果舍去欲望和浮华，心地自然会淳朴，而淳朴的百姓就无须礼制的教化。而这些理念的不同，也体现了儒道两家不同的人格追求。老子目睹当时社会之虚伪、人心之日下，认为是礼所导致的，所谓“礼者，忠心之薄而乱之首。”彻底的否定了礼制，希望君主能减少嗜欲，清静寡欲，则“民将自正”。“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”道家舍弃了虚伪的礼教，认为人心的躁动都是因为欲望和诱惑所导致，只有消除了这些，天下才能安定。道家所谓的“真”，即表里如一，直取人心最真诚淳朴的所在。道家思想主张“返朴归真”，认为人的生命存在要与自然沟通，节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，自始至终保持自己的自然天性，身与心和谐的生命超越精神。主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物役”的束缚，追求个性解放和自由人生。提倡个人要与社会无害亦无争，从而在个人与宇宙自然的大范围内实现和谐交互。在稳定中建设和谐社会，这不仅是一个理想，也是社会发展的需要。道家思想的生命哲学，在历史的流淌中以其清香静静地沁润心田和肺腑，历尽千年沧桑，以其丰厚的底蕴擦亮现代人的双眼，让人类的心灵在宁静中空明，让精神在空明中升华、进化，与大自然融合交汇。道家思想的社会政治智慧无为而无不为在社会政治上，道家提出的“无为而治” ，道德经：“为无为，则无不治”。其基本涵义一是因任自然，二是不恣意妄为。因任自然，是说统治者治理国家应当遵循社会发展的客观规律，让人民自我化育，自我发展，自我完善，政府的职责在于辅助人民，使其充分自由自在地活动，如此，人民自然平安富足，社会自然和谐安稳。道家思想中的无为而治指的是崇尚自然，主张顺应自然的变化，使物质保持其天然的本性。古圣先贤将寻找和谐的努力称为“致中和”。遵循着致中和的方向，先人们将“和”的理念推行到教化人心。教化人心是令历代统治者最为犯难的难题。由此可见，道家思想在社会政治领域上有极为重要的启示意义。老子的理想社会是“小国寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙;虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵，无所陈之，使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。其理想的社会是一个无剥削、无压迫，按着自然规律发展的和谐社会，民众不受干扰，人间无猜忌，无矛盾，无冲突，自由平等，人民各尽其性，各安其事，各得其所，整个社会安泰和美，其乐融融。道家的“无为而治”不是不要君主管理国家，而是秉要执本，把握好上层纲领，不过多的干涉臣下的具体施政措施。老子的政治思想的价值在于他的人民性，他期盼一种善政，主张统治者做到无为。“治道贵清净而民自定”，老子生活的年代连年征战，使他对人民的疾苦抱着深切的同情，政治上就严厉批评统治者的苛政。他倡导“损有余而补不足”的平均主义，宣传和平和人道主义。道家的政治学说具有深刻的思想性，是治国思想的一种有益主张。道家思想在我国当今社会有很大的借鉴意义，改革开放三十多年以来，我国经济社会有了很大发展，但同时各种矛盾也充斥在社会中。目前正处在一个转型期，经济，社会，文化，政治方面的转变导致了很多新的问题，在发展的过程中处理好这些问题和矛盾才能有效的稳定社会，实现社会经济的长治久安。在经济方面，市场经济的国家，政府的角色应该是服务型的政府，政府不能代替市场规律，更多的是引导企业合法健康地进行市场活动，为其营造一种开放的市场环境。这就要求政府不能习惯于地用行政手段来干预解决经济问题。在社会方面，政府应该转变其职能，它实际上就是要让政府从社会那里获得部分权力和职能返还给社会，并把社会的发展作为最终目的，政府应为社会自身的健全、完善和强大提供各种有利的条件，创造适合有利社会发展的环境。这就要求政府管理理念和实践从“有为”转化为“无为”，将本属于社会自身的管理职能和事物返还给社会，通过社会自身的发展，最终使得人得以全面的发展。只有这样，政府才能真正做到“无为而无不为”。从这个意义上说，当前西方政府体制改革的主流趋势，正是老子的“无为而治”观点，将政府从“有为”转变为“无为”。在我国，更多方面的改革和道家思想有一定的契合度，主体需求转变，从而各司其职，在自己的主体地位上进而“无为而治”，一切问题即迎刃而解。总之，道家的尚和、无为而治、道法自然等思想智慧精华，不仅对我国来说，西方很多国家在处理国际事物时也都有对道家思想的借鉴。（范文素材和资料部分来自网络，供参考。可复制、编制，期待你的好评与关注）