儒释道西四家的基本原理.doc

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儒釋道西四家的基本原理(一）
(2010-11-24 17：30:37）转载
标签：道学
古今
中西
杂谈
分类:天下道学
(当东西方文明的全体都浮出水面的时候，横瞰全球，纵览古今，可以发现，将来人类文明的最佳结构,乃是以道学为体，以科技为用。儒釋道西四家对于人类来言,其功用各有所长,对于宇宙与人生本源的表达方式各异，而其最高层次则是一致的。道学的特点是宽广博容,善为万物之下；只有以道学为体，四家才能够形成有序结构，而避免各自倾辄的局面,从而走向融合。这也是人类文明要继续进步的最佳选择！)
主講人：王財貴

時間：2010年4月22日
地點：北京溫特萊酒店

感谢主持人，感谢赞助这次演讲会的董事长们!感谢刚才弹琴的两位朋友！谢谢各位今天来参加我们的演讲会，欢迎大家！(鼓掌）

今天的讲题是“儒释道西四家基本原理”，儒释道西这些学问都是大学问，把这些大学问一次要讲完,是不很容易的。为什么今天要讲大学问呢？因为我们生逢大时代.每个人一定要了解这个大学问，要不然我们对不起我们的时代,我们也对不起自己能够生长在这个时代里。为什么说这个时代是大时代,这是对整个人类来说的大时代，当然也是对中华民族而说的大时代，乃至对每个人来说,这是一个大的时代。大时代的“大”怎么来规定呢?因为我们眼前可以面对儒释道西四家的学问，也可以说古今中外所有的学问都来到我们眼前，我们处在这个时代里面，是全人类有史以来没有的遭遇，套用一句话来说,我们每个人是为一大势所驱使，所谓一大势有各种解法,照今天的说法就是,人类自从有历史以来,所有的文化智慧，现在都展现在我们眼前。不仅是展现在我们眼前,一个对自己生命负责的人，一个有活力的民族，都应该庆幸自己活在这个时代,也都应该负起责任,都应该享受权利，来面对这个大时代的文化，就是你要多多少少去了解这些大学问。全人类自从有历史、有文化以来，假如我们号称五千年，中国有五千年，西方大概也可以算五千年，也就是说中国从孔子算起两千五百年，西方苏格拉底算起也是两千多年，印度从释迦牟尼算起也是两千多年，所以自从文化的成形开始两千多年，文化成型以前的预备阶段再加上去,东西文化各五千年，合起来是一万年，一万年的人类的高度智慧的表现,都展现在我们面前了.在一百年以前,东西方因为地理的隔绝、交通的不便，东方人能够继承东方的学问就已经了不起了，西方人一直延续他们的文化也已经了不起了，但是，这一百年来，情况发生了巨变，因为科技的发展，东西方文化终于交会了,我们每个人都是这一百年来才生长在这个世界上，我们刚好遇到这一百年来不同于以往五千年的时代，你不为自己庆幸吗？

人生在世，除了活着之外,还要活得有意义，有价值,有尊严！要活得精神饱满,要活得充实广大，要活得内容深厚，除了让我们的肉体生长以外，你必须养你生命的内涵，必须从内在开发出人的价值。人的价值在哪里？这是出于人的本性，而人的本性在哪里?这是不容易一下子就了解的。但是,人从本性而来，所开发出的人应当有的内涵，这在一万年的人类发展历史中已经表现出来了，而直到现在这个时代，才完全能够两面具备。什么叫做两面具备?一般人都说中西文化,假如你内心有一种感觉，中西文化好像有一些不同，你的感觉是对的，你是个有感觉的人。而中西文化的不同，假如我们仔细去思考，它的不同有什么意义?——它的不同正好是往两方面去发展，这两方面如果结合起来,可能就是人类总体的文化，或者是人类应该有的文化.可能再也没有别的文化,没有别的智慧了，像这样就是总体的智慧。这个两面，我们说“中”“西”，有的人更进一步,不只是中西，他对中西文化的特质也能够有些了解，了解在什么地方呢？一般人都说,“科技”与“人文”，这样了解是比说“中”“西”文化更进一步的。你说科技与人文还可以更进一步、更切实、更从根源上讲的,可以说“知识”与“智慧"。一方面是“知识的学问”,一方面是“智慧的学问".如果科技与人文、知识与智慧这两方面还要把握得更核心、更根源，我们就要进入到哲学的思考。

我们举哲学家康德做例子,康德这样说，人类的理性有两种用途.什么叫做人类的理性?合理的本质叫理性。这个“性”就是本质的意思，本性.而有这个本质，我们也该想到，就是一个潜能，这个潜能本身可以是一个动力，所以这个性就是性能。有其性就有其能，叫性能,人类的理性就是合理的性能。你能够发展出合理的效果，而这个合理的效果分成两方面，一方面就是“思辩的理性"-—你能够思考、能够分辨，叫做“思辨理性的应用”。另一方面，叫做“实践理性的应用”，所谓的实践就是对于你生命的品质实实在在地去表现，而代表生命品质的就是你的道德性，乃至一切为你的生命品质提升层次的这些努力，都是来自于你的一种合理的要求,对于人生价值的合理要求，这种合理的要求叫做实践理性。对于你的思考、分别合理的要求叫做分辨理性。人类就是凭这个理性而创造出人文,创造出人类的文化。动物的理性表现是不够的，很微弱的，所以动物就不是理性的指代我们说它是非理性的。假如我们的人生也往往表现出非理性的行动，也过非理性的生活，你就耽误了你自己，你可以说不是人。所以人类之所以成为人类，西方从亚里斯多德开始就出现“人是理性的动物"的概念,而一直到康德，他才讲出人类理性有两种方式,而这两种方式假如从思考、分辨-—所谓思考分辨最先表现在逻辑，逻辑再运用数学、几何，数学几何再拿来研究事物-—就成就科学技术。把数学、几何的逻辑的次序运用在人世之间就成为所谓人文科学。所以西方的成就，自然科学、人文科学,它的根源是思辨的理性。

东方的学问以儒释道三家为代表，儒释道三家的高明之处不在于思辨,不在于科技，乃是在于人类价值的提升，人类智慧的追求。价值提升、智慧追求都要在你现实生命中一点一滴、一步一步地做，你才能够真切地体会到人生的光明、广大,像这样合理的性能叫做实践的理性。这是理性的两面，从这两种理性的发挥开发出两种不同的文化内涵，而形成现在所谓的中西文化,它都到了我们的眼前，请问，你是要认为这是老天给我们的包袱——我人生也是不满百，为什么我们生长在这个时代,就要承受那么多的包袱——还是你把它认为这是你的福分?——你可以承继人类这两方面的伟大成就，而形成一个更伟大的、更完满的文化心灵，文化智慧，在自己身上表现出来，乃至在整个民族的发展上表现出来。请问当今时代,谁负起这个责任来?谁心里有这样的心态了？我们整个民族一百年来,有没有人告诉我们这一点？我们整个民族有没有往这个去努力？假如没有，你对不起自己，对不起民族，对不起祖先,对不起整个人类，对不起天地。你小看了你自己，你的气量不够，你没有理想，也就没有志气，你的生命连走第一步都不可能，你耽误了，耽误了自己，耽误了整个民族，可怜的人生.所以不先开你的天眼，你就不可能有恰当的人生方向，你就不可能有生命的成就,那叫做随波逐流，那叫做浪生浪死，那叫做与草木同朽。所以我们从今天开始，要庆幸自己，从今天开始要张开我们的眼睛,提高我们的见识，我们要知道什么叫做人生，什么叫做价值,什么是可追求的!（鼓掌)
这两方面的文化表现，如果落实来讲,它们表现为什么样的学问呢？就表现为儒、释、道、西四家。这些都是人类一万年的智慧表现,我们说这个题目太大了，内容太多了，所以今天我们不讲这些内容的细节部分，我们今天就讲这些内容之所以发生的根源所在。如果讲这四门学问，那是很广大的，中庸说我们做学问道要“致广大而尽精微”.今天我们不能够广大地讲，我们要讲最高深的部分，广大地讲是讲不完的，我们一时吸收不了，所以今天我们讲最高明的部分，既然学问那么大，又要讲最高深的部分,我怎么去了解？其实，最高明的部分就是最简单的部分,所谓大道至简。你连最简单的都不能把握，还能把握那些复杂的部分吗？所以今天就讲最简单的部分，最简单的部分就是它最高深的地方，就是它最基础的地方，最基础的地方也是它最结果的地方、最高的地方,所以最低就是最高。就好像我们要了解长江流域，那是非常丰富的，但是我们今天只要了解长江从哪里发源。长江发源只不过一股泉水，但是如果你不了解长江发源的这股泉水，你就很难了解整个长江流域。我们如果不能了解这些学问从哪一个地方发生出来,就很难把握这个学问的特色,不能把握这个学问的特色，你只在学问的一点一滴上去追求,所追求到的还是枝微末节，到最后还是纷然杂陈，莫衷一是，终究还是不了解这个学问。我们了解儒家吗？什么叫做儒家？我们了解道家吗？什么叫做道家？我们了解佛家吗？什么叫做佛家?我们面对着西方文化，我们了解西方吗？假如这是个问题，而你不能一口气回答出来，我告诉各位，我们的人生是可疑的，我们有大的迷惑，一直盘踞在心中，我们是不清爽的，人这样过生活,你就不知道为什么要过这种生活，你也不知道你的前途在哪里。所以，今天所讲的学问是大学问,又是最基本的学问。

我们现在分成四家来说，刚才讲过又分成东西两方，如果西方文化我们就用一种西方的概念来做总体代表,其实西方文化也可以大略地分成两个部分，一个是希腊传统，一个是希伯来传统。西方的哲学，乃至于他们的科技,以及民主政治，这一切之所以能够这样子丰富地展现在我们眼前，它的根源来自于希腊，所以这叫做希腊传统。西方还有一种传统不是科技的，是非科技的，乃至于反科技的。所以西方人不简单,他们不是只有科技，这跟我们一百年来中国人所认识的西方是不一样的，我们一百年来认识的西方是错误的，至少是不够的。所以没有这个传统，没有传进来,或者传过来很少，叫做希伯来传统，儒释道西的“西”换成“希”，也可以是儒释道希四家,因为西方是“两希”。希伯来传统就是基督教传统,所以西方文化相当完整，他们有两方面的传统。这两方传统如果用刚才康德的话来讲，既可以代表知识传统，智慧传统，又可以代表知识理性跟实践理性.所以千万不要轻看西方，但是今天还要讲，千万不要迷信西方,因为除了西方之外还有东方,西方纵使重视了两方面的传统,但在整个大架构之下，它终还是属于知识传统，东方才是纯粹的实践传统。下面我们一一来讲这些传统、这些所谓的学问的根源在哪里，我们从根源上把握。你可以从根源上出发，一直追寻到它任何一个细节，假如你从根源出发，而不能够追寻到任何的细节，那么错误出在两方面，第一方面,你的心思、你的能力不够，你追寻不下去。这个可能产生错误，也就是产生你不能了解的细节。但是或许可能是这样，这门学问有它的根源，但是从根源出发，这些表现的人并没有按照根源的基本道理来表现，他违背了自己的本性,如果这样，一个有理性的人去追寻这门学问,追寻到半途会发现他们的结果和根源是不相符合的，我们就可以看见他的结果是错误的，但是既然成为大家，儒释道西四大家，多少聪明才子在这里用心,他难道会有错误吗?他难道会有歪曲吗？所以每一家都可以从根源追寻到任何细节。因此我们把握根源就对了，把握了根源，比较笼统地说就把握了四家，首先来说，就把握了两家,两种理性能够这样把握，你的眼界就大了,你的心量就大了，你的见识就高了，有了这四家的见解在心中，你就不会小气，就不会扭捏，你就会大方.你在这里就可以安你的身、立你的命,因为你知道你要做什么。那并不是叫每个人成天到晚沉浸在这些思想当中，这些思想、这些把握是你心中为人处事的底子、背景，你以这种大方的见识来处理、来过你的人生。比如你从事政治,做一个政治的领导人物,难道你不需要有全人类的眼光吗？你做思想家，你要引导人类思想，难道你不需要有这种全体的见解吗？你假如做企业，心中如果没有这种开朗、高远的见识，可能就会做一个不合格的事业家。你有这种高远的见识，你心胸开阔,你的眼界能够看得深、看得远，你的事业才可能发展得高、大。即使不能发展得高大，你至少不会对不起你的人生，你也不会对不起这个世界，你如果小气了，你是浪费了自己，你对不起世界。所以这四家是人人都要把握的.你怎么把握？我们先从近的来讲,再讲比较远的。近的是什么，你是中华民族的子孙，我们先从中华民族自己的文化成就来了解，然后再了解别人的成就.所以我们先讲儒释道三家。而儒释道三家，我们从比较容易了解的开始了解,这样我们就一步一步地可以把这四家全部了解。

中国文化是中国人的智慧创造，在春秋时代，号称九流十家，这九流十家当中,司马迁的父亲司马谈特别提出六家，所以诸子百家可以归纳为九流十家，九流十家比较重要的家就只有六家,儒、道、墨、法、名、阴阳.这六家当中,所有中国知识分子饱读群书的人，都知道其中高明的完整的学派只有两家,就是儒家、道家,其他不够高明。其他各家都是从儒道两家开发出来的,乃至于道家也是从儒家开发出来的，(此处有待商椎）所以整个中国文化总和起来只有一家叫做儒家。

在中国文化历史发展当中，到了汉朝，东汉时候，又有另外一个文化传到中国来，就是印度的文化.印度的文化有很多种表现，但是传到中国来的只有一种，而这种是他们文化的最高度的表现,就是佛家。而且佛家里面又有高度的高度，就是大乘佛法.所以中国人吸收佛教,我说中国人吸收印度文化是从它的核心去吸收——佛教，佛教中又是高明中的高明，大乘佛法.所以中国人对于人类的智慧是有洞见的。自从吸收佛法以后,请问中国文化有什么变化？本来儒道两家，现在吸收了佛家，佛家和儒道两家有很大不同，所以这是在东西文化的分别当中,就着东方文化在做分别,这个分别除了是民族的不同，中华民族、印度民族的不同以外，其实其中也有智慧表现的不同.而这个智慧表现的不同，也刚刚好就是智慧的两种表现的不同，这两种表现综合起来,也就是群体的智慧,哪种群体的智慧?——实践的智慧。所以这里也有一个完整性，自从吸收佛教以后，中国的文化就完整了,于是中国文化变成了三家，叫做儒释道三家，所以各位不要看不起我们古人，古人比我们贤，古人比我们平和，比我们中正，比我们大方，因为古人可以接受外来不同的文化,而接受之后努力学习,怎么学习?学到它原来也是我们的文化，把印度文化变成中国文化.乃至于印度人后来不信佛教了，释迦牟尼在印度是没有市场的，释迦牟尼是印度教的改革者,就好像耶稣是希伯来宗教的改革者一样。所以耶稣要上十字架，这是改革者的代价，释迦牟尼后来不被印度人所信，改革者的代价，可怜！但，这就是圣人！他知道要付出代价,但是，他一定要这样做！所以伟人、伟大的信念是令人赞叹的。中国人看到了这样高度的智慧表现,赞叹、尊敬、学习、效仿,所以印度佛法尤其是大乘佛学是靠中国人传下来的，传到现在，中国人又把它忘记了，日本人再发扬，莫名其妙的中国人，你对不起古人，对不起祖先,乃至于我们现在又遇到西方文化，请问你有古人的信仰吗?你有古人的远见吗?你有古人的大方吗？这一百年来的中国人是最窝囊、最可耻的、最无聊的、最卑贱的，因为我们丧失了思考能力,我们丧失了我们的自信，我们丧失了我们的心灵，你不知道你的心灵到底能够装多少东西，里面有多少丰富的内涵,这些本来就在你心里面,本来就在我们的文化里面,你不知道我们文化的价值了，什么都不知道了，所以今天我们重新来讲这套学问，这套大学问，因为中华民族要复兴了,中华文化要复兴了。你怎么复兴？你的心要重新活过来。我们死了一百年了，你要从源头开始活过来，所谓“问渠哪得清如许，为有源头活水来"。（鼓掌)我们现在先讲中国的文化传统儒释道三家，儒释道三家里又从比较容易外围的讲起，儒释道三家最明白的就是佛家，所以我们从佛家讲起。

佛家为什么那么明白？因为每个人都知道。它如果不是这样，它就不能成为大教，如果释迦牟尼讲的道理我听不懂,那根本不能流传,不能动人，因为释迦牟尼讲的是大家都知道的事情，所以它能成为大教。你要问印度人怎么样看待人生的，乃至于释迦牟尼怎么走向修行之路，他凭什么悟道？释迦牟尼的人生旅途和我们也差不多,尤其在最初的时候，他也是一个普通人，但是他在年轻时候,他看到了人生的痛苦，最痛苦的有四项，叫做生、老、病、死,请问各位，你看到了人生这四种痛苦了吗？有没有看到？当然有,每个人都有，那你为什么不成为释迦牟尼佛?释迦牟尼佛看到是有感受的,我们看到了是不关我事,等到我遇到了再说吧。(笑）遇到再说就来不及了，没智慧了.所以佛教的原理就是一个字，由这个字可以了解整个佛教,所有人不了解这个字，或者不以这个字为中心，他不要跟我说他信佛，他信的佛是假的,他不可能悟道的.当今天下所有佛教徒，假如有人问你，佛教的最核心的观念，用一个字表达——就是孔子所说的悟道一以贯之——是什么，假如你不能回答，假如这个最核心的你都不了解，你怎么可能了解这个教，你怎么可以说你在信这个教？所以佛教一个字就可以表达--苦。人生是苦海,乃至于整个大千世界是苦，无处不苦，像海一样深，像海一样大，叫做苦海，就是苦海无边。有智慧的人听到这四个字“苦海无边”，听到一个字“苦"，他立刻悟道。（笑)

佛教就是从苦中觉悟出来的。苦，人人都知道，都感受到，只是你没有正视它，乃至于你没有解决它,甘愿流落在苦海当中，头出头没，过了这一辈子,下一辈子是不是还是人，不知道,人生是无限的迷茫,无限的恐慌，你不苦吗?你以为你乐吗？告诉各位，什么叫做苦？无常即苦，你的苦是苦，你的乐能乐到什么时候？这个乐是真的吗?它是变化的,它是会消失的,所以乐也是苦，无处不苦。这就是佛教的基本教义.所以释迦牟尼佛悟道之后，修行两个七天——“七”这个数字很神秘的，上帝创造世界，到第七天就休息，所以我们也要休息，看到这个数字我松了一口气，还好上帝也休息，要不然我们也累死了（笑）-—释迦牟尼佛休息两个七天开始说法,佛教的历史说说法，其实不是,那是神话,释迦牟尼佛刚出来说法的时候，是丐帮的帮主，很穷苦的，正因为他穷苦，而说法49年，没有一天过好日子,这种人才值得我们尊敬。信佛的人千万不要以为真的有一个大地主、一个大员外奉献给佛，怎么样漂亮的园林，让他去说法。

释迦牟尼一直说法,说法49年，他说的法叫做“四阿含”，这叫做原始佛教。释迦牟尼一开口讲话第一次说法，把他累积几年修行的功力在第一次说法说出来,甚至在第一句话中说出来。第一句话很重要，论语最重要的句子是“学而时习之”，不要说五个字，《论语》最重要的一个字是“学"。孟子最重要的思想是什么？孟子第一篇梁惠王，第一句话就是“孟子见梁惠王,王曰：叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？孟子曰：王何必曰利，亦有仁义而已矣”。（按:“仁义”二字加重口气)，读孟子读到这里还不醒悟，孟子的真精神你就不了解，那你读一本孟子有什么用？你要了解中国智慧,读到这里还不知道中国人应该怎么做人，不知道什么叫做中国人,你凭什么去了解世界？圣贤开口,开口见胆,从五脏六腑发起来,没有一句是假的，每一句话都是真的。我们说第一句话很重要,第二句话也很重要，每一句话都很重要，因为每句话都一样。(笑）所以了解一句就够了，这叫做读书的本领。读书要有本领，你读《论语》,读到“学”这个字,那么到底学些什么？假如读书没有本领，你就一辈子不知道孔子讲的学是什么。第一句话你不懂,你能懂《论语》吗，能懂孔子吗，能懂中国文化吗?要有本领.读佛经要有本领，读四阿含，知道原始的洞见,知道它引导人生要走哪一条路,就好像你读《六祖坛经》，你要了解禅宗,也只有一句话就够了，《六祖坛经》第一句话是讲“善知识",“人心本自清静,但用此心，直了成佛"。所以释迦牟尼开口讲善知识，“当观色无常"，这个观不是用眼睛去看,而是用心灵去看,用你的心灵去了解，“当观色无常，如是观者,则为正观;正观者,则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者,说心解脱”，这一句话，就定了佛教一个这么大的教，可以传两千多年乃至于还可以传下去,传几万年，就是这句话定的。“当观色无常”,从这里来了解佛教，佛教是不是就讲无常？佛教讲无常有一个目的,这个目的就是要从无常处解脱，从苦的地方得乐。佛教的最高目的是什么?大乘佛法当中记载了佛最后的一场说法叫做涅磐，在垂死之前还说法，这叫做圣人。最后说的法就叫《涅磐经》，强调的是“常乐我净"，他第一次说法强调的是“苦空无我"，从“苦空无我”到“常乐我净"，这是两个极端,所以你要了解佛法，要从这两个极端来了解，这两个极端分属在不同的层次，在现实层次当中，就是“苦空无我”，假如“转识成智"—-将你普通的心灵转化成为智慧的心灵—-你就“常乐我净”.

但是这里有些问题，“苦空无我"是我们能了解的，“常乐我净"是我们所不能了解的,所以我们怎么去信佛教？为什么我们常说“信”佛教？佛教我们懂，佛教就是佛的教导,前面的“信”是什么意思?我们很少说信孔子，信儒家，但是你一定要说信佛教，信佛教就类似于信基督教，或者信什么教，为什么要强调“信”字？所谓“信”为功德母，没有信就做不了功德,就不能开智慧。这里有一个问题，问题就在于“信”这个字，信什么?信三宝，什么叫做三宝？-—佛、法、僧.一定要信,而且一定要信这三宝，它是一贯的。什么叫做信佛、法、僧？要相信佛，但是佛已经不在了，所以我们很难直接信佛，所以你要信法，什么叫做法？佛所传的教叫做法,法在哪里？法记录在经典中，你信法等于信佛。但是法你不懂,所以要有人引导，引导的人叫做僧，所以僧称为法师.法师就是说法的老师，假如不能说法他就不是老师，所以古人不随便称人家法师，没有人敢自诩为法师,而且说法要说正法，正法是指向佛，所以僧要替佛负责,有一句话说和尚往往是释家的罪人，牧师、神甫往往是耶稣的罪人，秀才往往是圣人的罪人，因为你并没有真正懂你的教主的信念.你不懂法,僧懂，僧来引导你，所以师父师父，你不是跟他学，依法是不依人。所以要看这个僧,这个和尚、这个法师讲的法对不对,假如不对，不要信他。但是他往往是对的，至少比你对，有朝一日发现他不对的时候赶快转换老师.有些人太过执着,有时候是师父执着，叫你不可以随便信别人，有时候是弟子执着,不敢去信别人，我告诉各位，你如果有这个心态,你是违背了释迦牟尼佛的教导，你罪过无边，你障碍了自己的慧命，甚至作为一个法师，你障碍了别人的慧命，是要下地狱的.(鼓掌）

佛教的起源是从现实生活中你的感受说起，现实生活在佛教的定义上是虚假的、无常的，是苦,是我们要离开的。一个教就从这么一个虚幻的、不实在的感受开始说起,这种说法很动人的，因为每个人都生活在虚幻当中,都生活在痛苦当中，所以佛教为什么能够传扬全世界,因为全世界人都是迷茫的，都是痛苦的，所以你要信佛.释迦牟尼佛讲出了人生非常重大的一个特质，就是你的人生是虚假的.但是，一般人虚假一辈子,他还以为真实,误以虚为实,误以苦为乐，现在有智慧的人来告诉你，这是苦，是幻，于是你要从这里解脱，请问怎么解脱?刚才说了,你要信，信什么，信已经解脱了的人所说的道理。已经解脱了的人所说的道理，就等于众生不了解的道理。你所要追寻的是你不了解的道理，假如你没有这种心情，你信佛就是假的。你以为自己懂佛教的道理，是不可以的，天下只有一个人了解佛教的道理,就是佛。假如还有另外一个人成佛，诸佛同一佛，他们的道理都是一样的,叫做佛.菩萨还没有完全了解佛的道理，他只在路途当中，所以我们跟着菩萨走,你只能跟着他走，你不知道自己要走到哪里去，所以你只能信。这叫做佛教。

佛教传到中国来，一直发展,从汉朝经过三国、经过隋朝，到了唐朝,中国吸收佛教，完全吸收,乃至于自己开宗立派，印度有的宗派中国大体都有,只要它传过来，我们就有,它自己没有传过来,我们自己西天取经,再把那些法引到中国来，所以中国人是认真的，中国人是努力的、虚心的、进步的。除了印度传过来的,中国人自己又开出三种宗派，这三个宗派都是高明中的高明,叫做华严宗，天台宗，禅宗。到了禅宗,算是佛法的烂熟，以六祖慧能为代表,他开口就说，“菩提自性，本自清静，但用此心，直了成佛”。如果不善于了解这四句，你就误会了佛,什么意思？刚才说你所要走的路是你自己不了解的路,所以你要跟着已经了解的人去走,这叫做信。六祖慧能一开口就说“菩提自性"，菩提者,觉悟也，觉悟是我的自性,“本自清静”，我这个自性，可以觉悟的自性是清净的，“但用此心”，我就着我觉悟的性发为心，性和心又不同的意思,性是存在内心之中,心是表现于我的生命的现实，“但用此心”,就是但用此性之表现，我的性一直表现，“直了成佛"，直接了透生死,脱离苦海而成佛。
六祖慧能讲这四句话，跟释迦牟尼佛一开始说法—-当观色无常，如是观者，才叫正观；正观者,你的欢喜你的贪着都尽，喜贪尽，你从这里就说心解脱——跟菩提之性是我的本性,这是很清静的，我直道而行,即心是佛，请问：这两种说法一样不一样？你说一样，我告诉你错了,你说不一样，我告诉你也错了，到底一样不一样？是一样又不一样，你要知道它哪里一样哪里不一样。你有菩提自性吗？佛不是告诉你吗，人生怎么来的,无明，你哪有什么自性;但是你没有自性吗?没有自性怎么成佛。所以所谓的菩提自性，是以了透了生命的最高智慧，从那里说人的自性，所以以果为因，这就成就了中国的佛法。

中国的佛法和印度的佛法可以是不一样的，但是他又一样，因为六祖慧能没有那么愚昧，他真的认为菩提自性本自清净吗?他没有那么愚昧，他是把直了成佛这一刹那、这个当下的觉悟作为我们觉悟的因，所以以果为因。可不可以以果为因？当然是可以的，大智慧者，因就是果，果就是因.直了成佛就是当下成佛，叫”放下屠刀立地成佛“，能够修成佛的人有多少？千百万人不得一个，所以不要随便去修禅宗，你是妄自尊大。当然你一定要修禅宗，要不然你永无了期。（笑，鼓掌）

为什么中国人能开出禅宗，等一下你会知道，它是来自中国文化的背景渗透到佛法里面去,它就开创了禅宗.没有中国人的智慧是开不了像禅宗这种高明的教导，这个学问不能够这样子烂熟。中国的禅宗有没有违背释迦牟尼佛的初衷?没有的，释迦牟尼一开始说话，他的深远的内在，以及高远的境界就已经包含了禅宗在里面,这叫做佛，这叫做智慧神,这叫做天人师，这叫做释尊，这叫做大法，这人叫做教主.天下哪一个人不信佛，他就是没智慧者.（鼓掌)所以，佛法是人类共同的智慧,千万不要把它摆脱于中国文化的传统之外，你不去追究佛法，对你的人生没有什么好处的，追究了佛法，对中国文化是有意义的,对整个人生是有意义的，对全人类是有意义的.但是佛法要信得准确,要有一个方向，每一个信佛人都要反省,你以什么为佛的最原始教导,你要被引导到哪里去？个人收集整理，勿做商业用途
儒釋道西四家的基本原理（二）
(2010-11—24 17:27：06)转载
标签：道学
古今
中西
杂谈
分类:天下道学
（当东西方文明的全体都浮出水面的时候，横瞰全球，纵览古今，可以发现，将来人类文明的最佳结构，乃是以道学为体，以科技为用。儒釋道西四家对于人类来言，其功用各有所长，对于宇宙与人生本源的表达方式各异，而其最高层次则是一致的。道学的特点是宽广博容，善为万物之下；只有以道学为体,四家才能够形成有序结构，而避免各自倾辄的局面，从而走向融合。这也是人类文明要继续进步的最佳选择！)

主講人:王財貴

時間：2010年4月22日
地點：北京溫特萊酒店

接下来我们讲比较难了解的一个家,叫做道家。道家不容易了解，乃至于比佛家还不容易了解。你认为你了解道家吗?很少人敢说我了解道家,一提到道家，我们马上升起一个观念叫做--高明。所以道家高明。既然高明，你怎么敢说你了解？但是告诉各位，正因为它高明，所以我们就容易了解。为什么？因为它只有高明，所以就容易了解.

道家的学问有一个氛围，就是让你觉得它高明，高明用老子的语言来讲叫做玄,一个玄还不够,叫玄之又玄,那不是很难了解吗？（笑)，道家为什么要讲玄？为什么要讲这么高明的学问？因为人生不得不高明。假如你正在走向人生之路，假如你正在走向实践的学问,假如你正在想在你的生命上，能够提升你的生命的境界,乃至于达到最高境界，你就不得不高明，所以任何人都要有道家的智慧,没有道家的智慧，你这一辈子是白活了，你永远不可能成为一个真正有境界的人，你不能去完成你的人生，你的人生是残缺的,是庸俗的。道家从哪里讲高明?难道直接讲高明吗？道家也是相当有智慧的,而且也是悲悯众生的人，他不会一下就讲高明，他也是从人生的切实感受说起。人生有哪些切实感受？就是高明的相反,所以道家的第一句话不是高明，道家的第一句话叫做庸俗，人生太庸俗了。庸俗从哪里表现?所以道家的基本观念不是苦，道家的基本观念叫做“执”。执著的执，执着就是让你的生命境界不得长进,人生无处不在执著，一执著就让你失败,所以“执者失之，为者败之”.执著首先让你感受到的是你不畅快，叫做不自然。道家认为人生本来是自然的，因为天地本来是自然的,所谓天长地久，“天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生”，天地不可以执著于它生万物，不可以以为它生万物就如何伟大,这样天地才真的伟大，才能永远生万物，假如天地执着于生万物，他到这里就死了.所以天地就是我们效仿的对象，人法地、地法天、天法道,什么叫做道？就是自然,你一刻的不自然，一刻的执著，就是一刻的矜持，你就不自然,照庄子讲,你就不逍遥，被限制，被谁限制？被自己所限制.请问你自然吗？我告诉各位，难。像我演讲已经超过一千场，我演讲都不敢说我自然，今天是比较自然的,因为大家今天也很自然在听我讲。（笑，鼓掌)随口而出，正中道理，这叫自然.我不敢说我有这样的境界，但是一个演讲者必须有这样的境界才是最高明的演讲者。（鼓掌）
你对朋友友善，什么叫友善？你怀着一颗将来会不会报答的心，你就不自然了，叫做有心。什么叫做有心?你有另外一个心灵在做你的条件，在牵引你对待朋友的善，结果你的善就不是纯善,你想要表现给朋友知道，你想要表现给旁人知道，至少你想要表现给自己知道,我现在在对朋友好.这叫做“附赘悬疣”。好像手臂上长了一个瘤，这个瘤是要割掉的,多余的。各位，你的人生有多少多余的东西?那些东西是要割掉的,怎么割掉？不容易。所以大家都知道，为善不欲人知才是真善，为恶又恐人知就是大恶.各位，你平常有为善的心吗？你为善的心的旁边有一种想要人知乃至于想要自己知的这个“附赘悬疣”吗?如果有,你叫做执著,叫做造作，叫做有心，叫做有为，叫做不逍遥，叫做不自然，叫做不合道。（鼓掌)你孝顺父母吗？你能够发自本性毫无造作地孝顺父母吗？如果能，恭喜你，恭喜你的父母，他得到一个孝子，恭喜你，你的人生是坦荡的，光明的，如果不行，你的人生是扭曲的，不可爱的.所以坦荡、大方,叫做无为。

无为从哪里来？它是从对人生都在有为当中的反省开始，而老子、庄子所反省的人生的有为是告诉你到处都是、随时都是，一分一秒，每一个地方，你都在有为当中，人生可怜，你的生命有多少的元气可以让你这样耗费？你的人生不就在不需要的地方费了很多心血吗？你人生还有多少真实性，你的人身还剩下多少精神可以追求你的价值？所以无穷的悲悯。老子、庄子对人生的悲悯不下于释迦牟尼佛对众生的悲悯。我们人生太可怜了，都把精神耗费在不应该的地方，你照顾了什么面子吗？老子这样问你.你为什么不坦荡、为什么不大方，为什么不自然,为什么不逍遥一点？你没有学问为什么怕人家知道你没有学问，为什么又表现得很有学问的样子，被人家识破了又好像很伤心的样子（笑)，莫名其妙（鼓掌），人生就在莫名其妙中过了一辈子.有人有一点功夫了，可以不去追求不必要的东西，可以从生理的欲望解脱出来，要不然食色性也，你的人生就在庸俗当中过一辈子.酒色财气可以放下了，了不起,超脱了,但是你的学问、名声呢，有学问的人，总是摆出一副有学问的样子，你摆架子，你摆架子就要端起来，越有学问的人，越有地位的人，你越执著，那个执著不是说什么大执著，而是很深的执著,很细的执著,因为自己不能解除。一般的酒色财气容易解除，你的名声、地位、功劳、善行,是很不容易忘记的。所以道家的功夫就是一个“忘”,叫做“致虚守静”，到最后人生以及天地的真相就在你面前展现,叫做“万物并作吾以观复”，复归于道,你的心灵归于道，我们眼前的一切都归于道，你的心没有归于道,你的世界总是许多颠簸、许多的不自然,你不能顺畅。所以你要顺畅，当下就可以顺畅,你不摆架子，你坦然，有就有，没有就没有，人家误会也没关系，人家不了解，也没关系，你当下就坦荡了，就这么简单.虽然这么简单，你做得到吗？所以宋明理学家谢上蔡说，去掉“矜”字最难,本来我们人类以为去掉忿字最难，或者去掉欲字最难，再进一步，去掉你的脾气很难，为什么？人人都要保护自己，于是与人隔阂，对方有所冒犯就一定要发火,让对方知道你的厉害，这叫怒，去掉怒很难，古人说怒字如火可以燎原，欲字如水，可以淹没。首先去欲,然后去怒,最后要去掉“矜"，一般人去掉欲去掉忿就很了不起了,他都不知道有“矜”字，所以不要求一般人去掉矜。谁需要去掉矜呢？越高学问的人越做善人的，越有德行的,乃至于所谓的圣人,他如果自以为是圣人就不是圣人，漂亮，这句话厉害(鼓掌）。你如果是圣人，而自以为是圣人了,你认为天下就该照我的话去做，这也是执著，而且是大执著。所以圣人要无心，老子说“圣人无常心以百姓心为心”，圣人不可以领导百姓，古今中外有哪一个人出来领导百姓就是民族、国家的祸害！大家不敢鼓掌（笑，鼓掌）因为你知道我在讲什么(笑)。谁替自己立铜像，那个铜像迟早要被拆掉的。纵使是斯大林，纵使是拿破仑，纵使是亚历山大，这叫“功成而弗居”，功成而不居功,“夫唯弗居，是以不去”，你不居功，你的功劳成就才能永存天地之间,你的功才不会有害处,所以谁自以为是圣人就是最大的执著，老子所要去掉的最后一个关口，就是自以为是圣人的圣这个字，所以叫做“绝圣弃智”，自以为有仁德，是道义之士，所以“绝仁弃义”,不要圣不要智、不要仁不要义，难道真的不要它吗？你怎么了解道家？是不要圣智仁义的执着,不是不要圣智仁义。圣智仁义要不要,不是老子庄子的事，不是道家要管的，是儒家要管的，只是儒家管到这里,道家说,你管道这里，你叫我们圣智仁义对不对,儒家说对，老子说我告诉你，你叫我们成圣智仁义，你就是在害人,你就成不了圣智仁义,这是老子的智慧！（鼓掌）

这个智慧不伟大吗？最高的智慧。所以高明.你连圣智仁义的能力都没有，连圣智仁义的工夫都没有，圣智仁义的境界都没有，还讲什么老子,讲什么道家读老子干什么？所以不要随便读老子,你不够格,不要随便谈道家,你不够格。道家是何等学问，谁来谈?圣人要谈道家。但是真正的圣人就不会谈道家，因为圣人本来就自然，所以道家的学问白做了（笑,鼓掌）。一般人不需要道家,你好好做个人，就是你心里一直念兹在兹,你今天对谁好，今天买了什么礼物给父母，你虽然一直念一直念，我告诉你，社会能够这样子已经不错了（笑）,要叫你做了善事不要挂在心上，我告诉你，门都没有（笑)。除非你真的有修养，而这个修养一步一步地深入，你越高明,你的那个执著越深，越细，越不容易自我解除，乃至于大家都来赞赏你，那时候你更自以为是。各位，做人在这个地方，要看得开，要放得下，你放下一步才能更前进一步。所以道家的学问是大贤以上的学问，从大贤进入圣人的境界，就要做道家学问。道家的学问任何人都能了解,一个想要有境界的人,一定要做道家学问，乃至于不需要老子庄子来提醒你，你都知道自己要做，一个有智慧的人一定不执着他的智慧，一个有功德的人不会执着他的公德,那么他的智慧才是真的智慧,他的功德才是真的功德。但是一般人还是需要老子庄子随时提醒你，所以每个人想要做学问,想要领导别人，你想要做工夫，想要做善事，告诉各位，你身边随时要放一本老子、一本庄子，随时拿起来读一读，每天你都会自惭形秽，你是这样的小气，有这样一点点善事就念念不忘（笑），还想那个人什么时候报答我（笑）,无聊，这不是无聊吗？（鼓掌，笑）

所以说道家学问是很高明的学问，每个人都可以做 ，而且都要做，它关系到你每一分每一秒的生活,这叫做圣人，纵使老子不是圣人，他是大智慧者，他看到圣人的境界，这是从古以来的定评，就是老子不是圣人，庄子不是圣人，但是他看到圣人的境界，所以他是智者，智者就是能够知道圣人的人叫做智者.孔子也这样规定,“智及之，仁不能守之，虽得之，必失之”，孔子讲“仁"是一个总体的智慧，“仁"又可以分为“仁”跟“智”两边,智就是知仁，仁就是行仁，你必需先知人才能行仁，所以智比仁还要先,这个先不是前一秒钟后一秒钟，是在道理上它是先在的，你有仁，你想要走向仁德,必须先有智，智就在其中,你连仁德的目的在哪里都不知道