日本禅文化.doc

日本禅文化日本文化表现出了独特的神秘主义。独特,是因为它借助禅的形式表现出生活于现实中的日本人的自我的内心世界。日本人纤细而哀愁的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想和审美风格。日本的美在清冷与 寂寞,美丽与幻灭,性感与纯情,快乐与死亡,永恒与无常中体现无遗。 禅,佛教名词“禅那”的略称,意译作“思维修”, “弃恶”等,通常译作“静虑”。禅宗作为中国佛教派 别的一支,由南朝宋末菩提达摩由天竺来华授禅法而创立,后分为很多派别,南宋以来,唯临济,曹洞两派盛行,且流传到日本,对日本文化产生了深远影响。可以说,日本的美处处体现了日本化了的禅文化的精髓。 一、物之哀 世人认为日本消化了中国文化,创造出独特的文化精髓是在平安时代,这个时代最具支配的审美观是“物之哀”。是指一种“物心合一”的意识,以“意”来表现悲哀与同情,爱怜浑成的感动情绪,具有优美、纤细、沉静等特殊的关照意义和情趣意义.这种审美精神是由紫式部的源氏物语来开拓和完成的。里面的众多人物陷入苦海进行反省时,都进入“善恶不二”、“菩提即烦恼”的境界,紫式部的目的虽然并不是宣扬佛教,但却处处流露出悟道,弃恶的味道。源氏物语对日本后世的影响范围极广,和歌自不用说,甚至从工艺美术到造园艺术,都不断从它那里获得美的精神食粮。 二、恬静 “恬静”是战国时代结束后在人们寻求恢复内心平静的时代里,得势的町人所具有的审美观,是从崇尚“和苑寂静”,敬重“古雅”、“闲静”的茶道中产生的审美观。指潜在内心的丰富情趣,极其狭隘、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。茶道集大成者千利休提倡茶道应以“贫困”为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。千利休的草庵式空寂茶的精神,是超越人力而回归自然,视茶道为佛道,通过禅宗与茶道的结合,达到“茶禅一味”的精神境界,从中发现“空寂美”的存在,形成具有时代特色的“茶道”。以茶会友,“一味同心”,构成了日本民族“茶道”独特的审美意识和审美情趣。至今,“空寂”茶道仍然是日本文化的一颗明珠。要使人觉得一朵花要比一百朵花更美。日本的插花名家池坊专应也曾“口传”:“仅以点滴之水,咫尺之树表现江山万里象,瞬息呈现千变万化之佳兴。正所谓仙家妙术也。茶碗使用之前,也先用水湿过,使它带着润泽,这成了茶道的规矩。三、闲寂 “闲寂”乃是以松尾芭蕉为核心的俳句世界中所谈论的美学意识,意指寂静孤高的心境。芭蕉是徘人,也是禅僧,他的禅文化精神贯穿于他的俳论和俳作。芭蕉的名句古池就是通过这种禅的精神创造了“闲寂”的风雅美。句曰:闲寂古池旁 青蛙跃进池中央 水声扑通响从芭蕉的“俳眼”来审视古池、青蛙入水、水声三者,可以想象,幽寂的古池,青蛙猝然打破了这一静谧的世界,水声过后,古池水面和四周又恢复了宁静。一瞬间,动与静完美结合,表面死一般沉静,内里却蕴育着一种大自然的生命律动和无穷的奥秘以及作者内心的激情。这种纤细的、风雅的、敏感的美不是在永恒的孤独精神中是不会产生的。进入镰仓时代后,武士阶层取代贵族成为政权的中心和新文化的担当者,创造出朴实刚健的武家文化。武士的兴起使以武器、武具为中心的工艺品受到特别的重视,造型越来越美,工艺也越来越精湛。在佛教世界里,禅宗受到武士阶级和普通民众的欢迎,并迎来水墨画的繁荣。日本的水墨山水画深受“不立文字”、“以心传心”为宗旨的禅宗精神的影响。最大的特色就是画面留下很大的余白和省笔,这种余白不是简单的“虚”的“无”,而是一种充实的“无”,不用“心眼”是感受不到的,完全体现了日本的“空寂”的艺术精神。其中雪舟的画常常运用寥寥几笔的淡墨和几道或浓墨或浓淡有致的线条,淋漓尽致地将日本四季山水的内在神韵写意性地表现出来,富含日本传统风景的抒情风韵,使日本山水画臻于完美的境界。表现佛教的“西方净土”或水墨丹青中的枯寂世界而创作的山水庭院,体现了武家文化的造型美。日本文化最具象征性的标志可以说是枯山水庭园。枯山水庭园是受禅文化精髓影响最大的庭园艺术。所谓“枯山水”的造园法,就是仅仅用岩石、白沙、苔藓作为基本素材,充分发挥象征性而构筑的,通过“砌垒岩石”来表现现场没有的山川景致及大海的激浪微波。可以说,这种造园法是从禅宗冥想中诞生的,它将庭园的空间简单化,由有限进入无限,以引出一种“空寂”和“幽玄”的情趣,无与伦比地表现了“空相”即“无相”,成为日本特有的象征性石庭艺术。日本传统建筑风格仍是至简至素,以及与自然的协调和谐。受禅宗“无中万般有”的文化精神的影响,室町时代末期建成的银阁寺拥有银一般沉静的美,这种美可以用“空寂”和“闲寂”,或者枯淡来表现,因其简素和纯雅而受到日本人的喜爱和尊敬。四、“倜傥”与“幕内便当”的审美观将如此传统审美观与近代文明加以调和,并将其华丽地表现在现代物品上所形成的美感就是荣久庵宪司所说的“幕内便当审美观”。幕内便当是由米饭与烹煮、烧烤的食物及酱菜等各种各样的菜肴一点一点地漂亮地搭配在一起做成的。每种材料单看之下都是极普通的食物,但是,就整体而言它体现了调和的美感,极其美丽,严丝合缝地放在小的盒子里,呈现出“恬静”、“闲寂”乃至“倜傥”的精神,视觉上给人以美感,同时味觉机能也发挥得淋漓尽致。这种“幕内便当”的审美观同样展现于世界上 颇受青睐的,小型包装且设计出众的家电产品、摩托车、汽车等产品上。而且也可以说他们同样存在于日本占领先地位的大规模集成电路的极其微小的世界里。 日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学相逢了。日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的一个重要原因。禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠日本文明）。“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”,在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”， 在茶道表现为彻底的“无总之,不管是紫式部的源氏物语,还是千利休的空寂茶,芭蕉的俳句,宗祗的连歌,或是雪舟的水墨画,不仅贯穿了日本自古以来的传统精神,