读论语有感〈一〉.doc

读《论语》有感
古人曾说“半部《论语》治天下”，从论语中，每个人都可以读到自己想要的东西。有人读出了“士不可以不宏毅，任重而道远”的凌云壮志，有人读出了“朝闻道、夕可死”的求知之心，而我读论语，更多的则是像看到一个长者坐在一群年轻人中间，同他们畅谈自己的人生感悟，试图让他们懂得：人应该如何度过自己生命中的每一天，作为一个平凡人，应该如何过好自己的人生。
人应该如何生活呢？孔子给出的第一个答案便是“爱”。孔子最看重的东西似乎是“礼”，如何宴请宾客，如何侍奉国君，所有礼节他都一板一眼、严谨无差，并认为礼乐是治国安邦之本。但孔子又说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”。可见在他看来，没有仁爱的根基，礼也是无用的。这点孔子曾反复阐述。尤其是对父母之爱。他谈论孝，人人都说孝就是奉养父母，而他却说如果不能从心底里敬爱父母，这又与饲养犬马有何区别？事实上，也只有基于真诚的亲子之爱，才有可能达到真正的孝道。当别人向他请教治丧之礼时，他简洁的回答：“与其易也，宁戚”，与其在面子上搞得隆重，不如从心底里真的为逝者悲伤，一场充满爱的丧礼，才是对死者真正的尊重。其实，不论是古今中外，对于任何人来讲，爱都是人生的最高境界，也是人们能够达致幸福快乐的阶梯，不懂爱的人便不会懂得生活。但今天的孩子呢，他们受过更好的早期教育，很多孩子比我们那个时候更聪明更灵巧，却很少看到他们对父母的体谅和感激，父母尽最大所能给了孩子一切，让孩子觉得接受别人的关爱是理所当然的事情，却独独忘记教会孩子如何去爱他人，而爱的缺失，不仅仅会让孩子在今后的集体生活中遇到种种挫折，更重要的是，心中没有爱的人，无法体会到生活中最高的快乐。
《论语》所传递的第二个生活的要诀，便是保持平和的心态。生活中常常能见到让你不顺心的事情，看到比你富有的人，看到比你生活的更好的人，往往就会失去心理平衡。二千年前的孔子也曾经遭遇贫穷，当他走到郑国的时候，粮食都断了，他的学生不高兴的问他，怎么君子也会穷呢，他淡定的回答，君子可以安于贫穷，而小人则会因为穷而作乱。这份安于贫穷的心境至为难得，而他之所以能够安于贫穷，正是因为心中有道德的力量，使他能够在贫穷中找到心灵的支点，才不至于失去平和心态。孔子并不掩饰对富裕生活的向往，他坦诚的说：“如果能够发财，那么即使去做辛苦的事情，我也愿意。”但他也并不强求：“如果发不了财，那么我就去做我所喜爱的工作。”达致幸福的路径有很多，金钱并非唯一途径，关键在于内心的快乐。在《侍坐》一篇中，他让几个徒弟各述其志，对那些看似远大的抱负，他置之一笑，而当曾点淡然说出自己的人生愿望只是在春风中与童子嬉戏时，他却赞许的点头。可见孔子在内心并不真的认为君子必须治国平天下，人生最终的追求，仍然是要归结到内心的平静，要能够体味到平凡生活的幸福，而这些，其实都取决于心境。
人活在世上快乐与否，很重要的因素，取决他能否在人际交往中得到快乐。孔子强调在人际交往中，要保持自己人格和心灵的独立性。他用一句话为这个原则做了最好阐述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告诉人们，与朋友之间，不管相处的多投合多愉快，也不用强求两人观点完全一样。一个具有完整人格的人，应该能够保持内心精神世界的独立。也只有这样的人，才能获得他人的尊重，进而获得真正的友情。当受到他人伤害的时候，他不赞同无原则的以德报怨，因为善待对自己坏的人，实际就是怠慢了真正对自己有恩德的人，所以他认为应该“以直报怨，以德报德”。这也是做人原则性的体现。在与人交往的过程中，要有自己的坚持和原则，这点说来容易，但它需要个人有足够的判断力，有足够强大的内心世界，才能够知道什么是自己应该坚持的，什么是可以包容的，什么是应该反击的，这一切的前提，便是个人具有精神上的独立性。最能体现这种独立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，这是一种充分自我负责的态度。有了精神的独立性，便能够在任何情况下独立承担其自己的责任，而不是从外界或他人身上找借口，也只有这样的人，才能在逆境中奋发而起，不论外界条件是贫是贱，是乱世还是太平，他都能找到自己的出路。
我感觉《论语》和其它经典的最大不同在于，它关注的是所有平凡人的平凡生活，告诉人们应该怎样去生活才能够达致幸福，它是温暖人心的。而如何生活，是我们每个人在学习其它各种知识之前最应该学习的，因为它关乎一个人是否能具有健全的人格，是否能拥有充实的内心世界。在今天这个充满了诱惑和选择的年代，孔子的生活之道值得我们去用心感悟。