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单击此处编辑母版标题样式,单击此处编辑母版文本样式,第二级,第三级,第四级,第五级,*,中国哲学简史,绪 论,哲学，源自希腊语philosophia,中国古代无哲学一词，相当于哲学的，有经学、道学、玄学、礼学等，,19世纪70年代，日本学者西周用古汉语将它译为哲学,哲学的涵义：,1、爱智亚里士多德；,2、对人生的反思冯友兰,3、概念的游戏金岳霖,4、关于世界观的学问马克思主义,哲学流派,西方哲学,印度,哲学,中国哲学,知识型或科学型的哲学，商贸发达，数理,伦理道德型哲学，农业，家族制度，人伦关系,中国哲学的目标,不仅造就学富五车的渊博大学者，而重要的是造就有极高精神境界的圣贤。,“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣”,孟子尽心下,内圣外王晋郭象,圣人内心具有超越世俗、与道合一的精神，但又不是不问世务，又是从事民生政事。,圣，佛，上帝的区别,按照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识（积极的知识，我指的是关于实际的信息），而在于提高心灵的境界达到超越现世的境界，获得高于道德价值的价值。中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是我说的增加积极的知识，为道的目的就是我说的提高心灵的境界，哲学属于为道的范畴。”,冯友兰中国哲学简史,第一节 殷周时期的社会概况与中国哲学的产生,我国有文字可考的历史目前还只能上溯到殷（商代的后期）,天命论思想；阴阳五行观念；以民为本,第一章 殷周时期的哲学,第二节 天命论,殷人最高神是上帝，又称帝、皇天、上天,殷人对上帝的崇信至深至切,神权形式上高于王权。占卜，甲骨文,殷天子是上帝在人间的代表。,殷人有时用祭帝之礼来祭祖。,殷人对祖先极为尊崇。,殷人的上帝是一个统一神。,周人极为重视上帝的命令，即天命。,用天命论证明殷纣败亡的必然性和周建立的合法性。,“周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时，文王陟降，在帝左右。”,诗经大雅文王,天命糜常,“皇天无亲，惟德是辅；民心无常，惟惠之怀；为善不同，同归于治；为恶不同，同归于乱。”,尚书周书康诰,德保民,“天视自我民视，天听自我民听。”,尚书周书秦誓中,天命与人民的意愿是相同的。,“民之所欲，天必从之”,开创了后世天人合一的端绪，也是其为何没有发展为系统的宗教，而是发展为道德哲学的缘由,第三节 原始的阴阳五行观念,阴阳：初指日光的向背，向日为阳，背日为阴。晴天为阳，晦日为阴。,对立的意义阴阳意涵的扩大,天、地；日、月；昼、夜；男、女；雄、雌；刚、柔；明、晦；暑、寒；强、弱；攻、退,易经的八卦说：最能表现阴阳消长理论,易经是为占卜用的，就其整个思想体系而言，是神秘的。它用卦爻广泛地解释社会的、政治的和人生的种种现象，少不了牵强附会、神秘莫测。但其辩证思维的色彩显而易见。,五行,五行是指水、火、土、金、木五种物质。,五行初步具有了万物元素的意义。,五行说为以后的阴阳五行家所发展，提出了五行的相克相生说，并用以广泛地解释政治、历史和社会人事，与阴阳说一样，带上了神秘的色彩。但原始的阴阳五行说并不神秘。以后，为中国哲学的各个流派所吸收，从而成为各家各派重要的哲学范畴。,第四节 民本思想的萌芽,“民为邦本，本固邦宁。”尚书夏书五子之歌,重要的政治思想和哲学思想，发端于西周和春秋前期。,神本民本,“天命糜常”、“人无于水监，当于民监”周公,宋景公“荧惑守心”的故事。,“夫民，神之主也。”,社稷和君臣位置的变动,西周末年和春秋前期发展起来的这些重民轻君的思想，为此后的民本思想，开辟了端绪。,第二章 春秋战国时期的哲学,第一节 春秋战国时期社会的转型与百家争鸣,前771年，周平王迁都洛邑春秋战国开始,前403年，魏、赵、韩三家分晋，春秋结束,前403前221年，战国时期,中国古代社会的转型时期,政治上，政逮（于）诸侯和政逮大夫。,七雄争霸,洛阳人苏秦的“合纵”抗秦,魏人张仪的“连横”制齐楚,经济上，封建领主制的没落与封建地主制的兴起。,诸侯国变法魏李悝、楚吴起、秦商鞅,文化上，“学在官府”变为“学下私人”,学在官府,殷周之际，祝、宗、卜、史这一类人物世袭,占卜的知识，观察天象的学问以及记录国家大事的,权力。,学下私人,战争使文化人流落民间,新兴国家对人才的需求,百家争鸣,诸子百家,阴阳、儒、墨、名、法、道德,司马谈,上六家再加上纵横、杂、农、小说四家,班固汉书艺文志,就哲学思想而言，主要是儒、墨、道、名、阴阳五行、法等六家,1、儒家,创始人：孔子,核心范畴：仁与礼,继承人：战国的孟子和荀子,2、墨家,创始人：墨子,中心范畴：兼爱（“爱有等差”孔子）,政治上的尚同、尚贤与非攻，社会生活上的节用、节葬、非乐。主张天志、明鬼、非命。,3、道家,创始人：老子,中心概念：道（最重要的特点是无为，又称自然）,继承者：庄子（对儒、法的批判）,4、名家,核心：名实之辩（事物的名称概念与实际情况）,代表人物：,惠施，倾向合异为同；,公孙龙，把共相视为独立的存在“白马非马”、“离坚白”,5、阴阳五行家,特点：战国时期的阴阳五行家八殷周之际的阴阳五行观念更加神秘化，并以此广泛地解释天道、地道和人道。,代表著作和人物：,管子水地、管子四时、吕氏春秋十二纪,邹衍以五行揭示历史的演变,天人感应的哲学倾向,6、法家,代表人物：管仲、李悝、吴起、商鞅（春秋时期），韩非（战国时期）,中心概念：法治（与当前的法治的不同）,第二节 老子,老子（前580500），姓李，名耳，字聃。楚人（今河南）。春秋战国时期著名的哲学家，道家学派的创始人。,曾为周守藏室史，学问渊博。孔子曾登门请教有关周礼的问题。晚年见周室衰微，遂隐居。留存的著作有道德经（又称老子）五千余言。,一、道德论,老子哲学的主要范畴，一是道，二是德，故其哲学又称道德论。,道是一个先天的存在。,“有物混成，先天地生，寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”,老子二十五章,老子认为，道是不可捉摸、不可辨认的，不能用理性的方法去把握，而只能用悟去体会，故知道也就是悟道。,老子强调，道是万物的渊源。,“道者，万物之奥。”“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”一即是道，天地、神灵、万物乃至侯王都依靠道才能存在和发展。老子不仅把道视为天地万物存在的根源，也把道看成人类社会乃至一切规章制度存在的渊源。,道生万物是通过德完成的,道德是浑然一体的东西，它不能不散为万物，散为万物，即成为万物的德。故万物得道而生，万物既有其各自的德。,道是万物产生的最终根源，德是万物所以为万物的直接根源，而形器是万物之为万物的状态。也即是说，道散为德，德成就了物。,道化生万物的过程，不是道的有意作为，而是自然无为。（与殷周之际上帝的区别）,道有独一无二的绝对性，没有什么东西可以与它相对立（“独立而不改”）。它是静止不动的。,由道产生的万物则是相对的。,“道生一，一生二，二生三，三生万物，物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子 第十二章,“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随！”老子 第二章,“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。”老子 第二十二章,“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况人呼？”老子 第二十三章,老子的道德论，在中国哲学史上，是第一个有系统性的宇宙论，对此后中国哲学的发展，产生了莫大的影响。,二、无为论,老子认为，道是无为、自然的，它生长万物，都是自然而然，而不是刻意的。以天道推人道，他主张无为而治。,“治大国若烹小鲜”。批判有为统治和有为治国主张。批判领主的奢侈、用兵、聚敛。,指责儒家的仁义之治。“大道废，有仁义，慧知出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家混乱，有忠臣。”老子十八章,指责法治。认为依法治天下，必然会走向统治者的反面。“民不畏死，奈何以死惧之？”,反对以智术治天下。“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”老子六十五章,治天下只能无为。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”老子五十七章,“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱，是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”老子三章,“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”老子十九章,老子理想中的无为而治的社会,小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟輿，无所乘之。虽有兵甲，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。,老子八十章,在列国兼并、社会动荡的时代，老子看不到社会进步的希望，他只有以返回到古代原始社会去寄托自己的生命精神。,三、修养论,柔弱胜刚强,歌颂水德：,“上善若水，水善利万物而不争，从众人之所恶，故几于道。”,老子八章,水的品德就是道的品德，水的境界就是道的境界。,人生修养必须知足不争，谦冲贵柔，少私寡欲。,成就圣人最高理想,人间的有道者，为无为，事无事，味无味，体虚通无，自然无为，唯道是从。赤子的精神境界,第三节 孔 子,孔子（前551前479年），名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜人）。政治活动家、思想家、教育家。,56岁起，带着弟子周游列国,69岁返回鲁国，与弟子从事整理古籍的工作，据说删诗、书，定礼、乐，并根据鲁史作春秋，又为易作十翼，对古代文化做出了杰出的贡献。,遗世著作，主要是论语,一、命 论,论语多次谈到天，但天在孔子那里主要是自然。类似于道家的天道自然。,论语多次谈到天命。“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”“吾十五有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这里的畏天命，可以解释成为敬畏自然的规律；知天命，也可以解释为认识自然的规律。,孔子确实相信命,古人所谓命，是指命运，或者指一种必然性。信命，赞许命，即是相信命运，相信人生在世，有一种主宰人的必然性。,“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。”“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎？”行道的苦心，只有天才能谅解。,承认了命的存在，承认了命对人的支配作用。因为有命，决定人生前途的就不是才与德，而是命。,“君子博学深谋不遇时者多矣孔子对子贡、子路言”,孔子虽然承认有命，而且才不胜命，可他并没有屈从于命。认为，人们的志向和才能需要经过艰难环境的磨炼，现在困穷不通，又怎们知道不包含着以后通达走运的可能？,晋重耳、越勾践、齐桓公,孔子对命采取了知其不可为而为之的态度,二、仁 论,仁作为道德范畴，出现很早。但只有到了孔子，仁才获得了博大而深刻的意义。,仁的基本含义：爱人，仁心就是爱心,爱人就是视人如己。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”,爱人，其表现也不同君臣之爱（惠、忠）、父子之爱（慈、孝）、兄弟之爱（友、悌）、夫妻之爱（义、顺）、朋友之爱（信）。具体的爱与普遍的爱，在孔子眼里，仁是全德，具有统帅其他德目的作用。,孔子的仁，除了爱人，还包含着敬人。爱人与敬人是有原则的。对不仁者不敬不爱。“巧言、令色、足恭、乡愿”,孔子把仁的境界看得很高。（只属于君子、杀身成仁、不易做到）,为仁由己不由人。“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”为孟子的性善论开辟了端绪，亦为后世的心学播下了种子。,三、礼 论,所谓礼，就其起源而言，出自殷代的祭祖祭神的仪式。随着社会生活的扩大，礼逐渐用于社会生活或政治领域，以表示尊卑、贵贱、长幼、亲疏、内外的等级规范与道德规范。,孔子十分重视礼。“克己复礼”、“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”“是可忍也，孰不可忍也？”“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”,孔子认为，礼的细节可以变革的，但其本质是百世不变的。,礼的毁坏与被忽视，是社会动荡无道的表现。,礼有形式，亦有内容。就形式而言，祭祀必须有祭器和祭服，诸侯会盟、朝聘，必有玉器、束帛，凡交接，必有进退之节。就内容而言，礼的基本精神就是敬。,礼与仁的关系：一方面，仁作为思想原则，要通过礼来表现；另一方面，作为制度规范的礼，要体现仁的内容。,孔子把周公以来的仁与礼结合为一体，把西周以来的德治与礼治融合为一。,对后世的影响至大至深。孟子仁，荀子礼,第四节 墨 子,墨子（前468前376年），名翟，鲁国人，一说宋国人。自认贱人，出身微贱，大约是小生产者中上升的士，其学说也较能反映小生产者的利益。,其主张与儒家相对立，在当时产生了很大的影响，故被称为“儒墨显学”。,现存墨子一书,一、天志、明鬼与非命论,墨子把天看成是有意志、有感情、有喜怒哀乐、能赏善罚恶的人格神。,墨子认为鬼神是存在的。鬼神也赏善罚恶，这有助于社会的治安与秩序。,不承认命的存在。认为命是统治者欺骗人民的工具。认为，人不应该信命靠命，而应依靠力。,“神道设教”的嫌疑，看似矛盾的缘由。,二、兼 爱 论,墨子认为，天下动乱本已起于不相爱。兼爱是不分差别、不分等级的爱。这是墨家最高的社会道德理想，墨子一生不遗余力的加以提倡。,对儒家有等差的仁爱的批评。,无等差分别地爱一切人，并不是说人人都以同一个方式去爱。墨子认为人只要从自己的地位出发，尽自己的爱心去爱，即是兼爱。,墨子认为，兼爱并不难实现。关键是在上位之人要提倡，而士人要以此修身。,墨子的兼爱论，以其超阶级的特点，既不为社会上层所采纳，亦解决不了社会下层人们的实际问题，在秦汉之后，即成了绝学。,三、认识论,墨子首先注意到名实问题，提出了“取实予名”的命题，即要以实际情况去决定事物的名称。孔子曾言“正名”，其注意力在名，墨子关注的是实。,墨子提出了知类察故。所谓知类就是审知异同，以辩是非；所谓察故，就是推究事物的成因。知类是把事物向广的方向引申，重在事物彼此的联系性；察故是把认识向纵的方向引申，重在把握事物的因果性；,在判断认知的真伪上，墨子还提出了著名的“三表法”立仪有本、有原、有用。有经验主义的倾向。,第五节 大学与中庸,“四书”,礼记中则有通论人性、政治、礼乐的篇章，哲学的气息很浓。其中尤以大学与中庸最受人重视。北宋程颐把这两篇从礼记中抽取出来加以特别的提倡，而朱熹则将它们与论语、孟子合为四书，封建社会的大学用为教科书。,一、大学,大学阐述的是儒家的修身治国之道。所谓大学，意谓大学问。,在古代，小学所学是关于洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文。,大学所学，是关于穷理、正心、修己、治人之道，此即大学问。大学之道，即士人传统的人生之道。,大学的中心，在三纲领、八条目。,三纲领是士人终身所要努力的目标，八条目是达到三纲领的方法与步骤。,大学所述，是古代的人生哲学、道德哲学与政治哲学。,三纲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”,所谓明明德，指修明天赋予人的光明德性。,所谓亲民，是说不仅自己要修明明德，亦要使百姓修明明德。,所谓止于至善，是说明德与新民工夫，都要达到最完善最完满的境界。,八条目,格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,中心环节是修身,修身以上即格物致知、诚意正心，说的是修身的功夫；修身以下，即齐家、治国、平天下，说的是修身的结果。,大学所谓的修身过程即是明明德的过程，齐家治国的过程即是新民的过程，而平天下则是止于至善的境界，是修身的极致。,格物致知：格君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之道，致君惠臣忠、父慈子孝、夫义妇顺、兄友弟恭、朋友有信之知。（穷究事物的道理，纠正人的行为。道德认识论和自然认识论的差别。）,诚意即不自欺。指无论何时何地，都要忠诚于人伦道德。慎独。,正心，则是排除感情对自己心态的影响。以理制情以情胜理。身就修了。,身修了，就可以齐家。“好而知其恶，恶而知其美”。,齐家以后，就可治国,能治国，就能平天下,二、中庸,孔子：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”,中庸阐述的是儒家的天道性命学说。所谓中庸，是儒家道德修养的最高境。,在古代，中有中间、正中、适中的意义，庸有平常、经常的意思。以性情言，叫中和；以德行言，称中庸。,中庸虽难，却不是外在于人身。它原为人性所固有。,中庸开宗明义说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这是说，人性是天所赋予，而与生俱来的，循性而行即是道，讲明这一道即是教。而性、道、教即是中庸，所以要作性、道、教的区分，这是因为性是就自然的状态言，人人有。道是就人的自觉状态言，唯有圣人有。教是就启发普通人达到自觉状态言，需加修明。要之，性以中庸为体，道以中庸为用，教以中庸为质。性、道、教原是一而三、三而一的。,情与性,既言性，就不能不涉及情。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。喜、怒、哀、乐是情，而在它还未表现出来时，就是性。性是情的潜在状态，情是性的外在表现。以潜在状态言，它无所偏倚，故称之为中，就其表现出来的状态而言，无所乖戾，即是和。性既以中为体，情亦必须归于和，依中和而行，就达到了人性的完美程度，即是有德之人。,五达道、三达德和九经,中庸既是一种境界，一种状态，它必有其载体，或者说必有其内容。,五达道：所谓的达道，是指天下古今共由之路君臣，父子，夫妇，昆弟，朋友五种人伦准则“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”,三达德：知、仁、勇。是指天下古今所共得之理，亦即实现五达道，做到君惠臣忠、父慈子孝、夫义妇顺、兄友弟恭、朋友有信的途径。在这里，知是知五达道，仁是体五达道，勇是行五达道。,所谓九经，是指治国平天下九项恒常要务。,中庸一书，是儒家的道德哲学与政治哲学。它提出的天道性命之说，为儒家学说奠定了形而上学的基础，在后世发生莫大的影响。,第六节 孟子,孟子(前385一前304)，名轲，鲁国邹邑(今山东邹县)人。我国古代著名的思想家。,孟子十分推崇孔子。,为着实现自己的政治理想，他也与孔子一样，周游列国。,授徒讲学著书立说，述仲尼之意。,孟子对孔子学说的发展，在于把孔学置于性善的基础上，即把孔学内化为人性。,孟子为四书之一，是中国封建社会后期知识分子的必读书。,一、天人论,孟子上述所说的天，自然情势，客观必然的意思。孟子认为成就一件事天与人不可缺一，偏重于强调人的努力的。他认为人在利用客观情势时，必须要有作为。,而且十分重视人利用客观情势的主观能动性。“事半功倍”,孟子也谈顺命，那多半在物质享受上，劝人不枉事追求，而要顺命。而对仁义礼智之道，则十分强调尽心而不顺命。,二、性善论,“性相近，习相远也。”孔子,孟子系统地提出了他的人性善理论，作为孔子仁学的人性论基础。,孟子性善论的根据，是说人都先天地具有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，他把四者称为四端，四端扩大开来，就是仁义礼智四德。,恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。(告子上),又说：,恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有足以保四海，苟不充之，不足以事父母。(公孙丑上),恻隐、羞恶、辞让、是非之心与生而俱，生长起来，即是四德。,告子，认为人性是谈不上善恶的，而善恶是后天的。,人禽之辨：“饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”(滕文公上),“求放心”，即找回迷失的良心本性。,孟子性善论在历史上的影响是深远的。成为中国古代占主导地位的人性论。它把孔子关于仁的学说，内化为人性，对儒家伦理思想的建立和中国文化的发展的贡献都是巨大的。,三、仁政论,仁政是孟子的政治理论，是指把仁心推广到政治上。仁心即爱心，或称不忍人之心。,在孟子看来，只要推行仁政，治天下就易于反掌。,经济层面与政治层面的举措:制民恒产，向往古代的井田制，治田畴、薄税敛等举措。,恒产的标准：“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此唯救死而恐不赡，奚暇治礼义哉?”(梁惠王上)要保证人民的最低生活标准。,仁政的要求以民为重，以君为轻：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”(尽心下),在君臣关系上，仁政的基本要求是君臣相报。“君使臣以礼，臣事君以忠。”“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”(离娄下)臣对君的态度，依君对臣的态度而转移，君没有权力绝对地差使臣，臣也没有义务绝对服从君。孟子的这些观点，是我国古代民主思想的精华。,孟子的仁政理论，是仁心在政治领域内的推广，属于后世儒家“内圣外王”中外王事业的部分，在此后的封建社会的长期发展中，成为儒家的主要政治理论。,四、存心养性论,存心养性，指的是涵养自己的心性。,人性虽善，但不注意存养，则可能丢失。一旦丢失就成为恶人了。,“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”(孟子离娄下),存心养性最重要的，自然是涵养自己的仁义之心。,以仁义存心，从反面说，就是去欲。,但孟子的存心养性，又不是消极地持守先天的仁义之性，而是要积极地扩充仁义之性。这一存养功夫，就是尽心。,存得仁义，而又能尽心即扩充仁义的人，必然会表现出一种不屈不挠的正义之气。故存心尽心又必得养气。,在中国哲学史上，气有物质之气与道德精神之气。他把这种气命为“浩然之气”。人一旦有了这一浩然之气，就会有压倒一切的精神力量，不为富贵贫贱所动，也不为生死祸福所移。,人的存心养性，不能只是一个自我反省的过程，还须经受环境的考验、苦难的磨练。,孟子的存心养性，是后儒所谓“内圣”的功夫，注重“内圣”，是儒家哲学的特色，也是中国哲学的特色。,第七节 庄子,庄子(前369一前286)，名周，字子休，魏国蒙地(今河南商丘)人，我国战国时期著名的哲学家。,据史记载，庄子“尝为蒙漆园吏”，博学而富于文辞。与老子一样，庄子虽然有才华而不与统治者合作，终生过着隐居的生活。,庄子的著作是庄子，分内、外、杂三十三篇，其思想是老子思想的继承和发展，故后世以“老庄”并称。,一、道德论,与老子一样，庄子哲学的最高范畴是道，其次是德。其哲学也可名之为道德论。,道是有它自身运行规律、无形无象而独立存在的东西，它不是感性所能认识的，在天地产生以前它就存在。生天生地，神妙有如鬼神，虽长于上古而永远年轻，无处不在而又不泛滥。在庄子对道的这种描绘里，道显然是一精神实体。,所谓德，则是得道。德是物得到道而形成自己的东西。在道物的问题上，庄子的公式是道物道(无有无)，由道生物，物又返于道，亦即无中生有，有复归于无。,庄子强调道生万物的自然无为性。在庄子看来，天地之间，并没有一个主宰者。,自然无为是伟大，而有为则是渺小的。“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎?时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎?”(逍遥游)日月一出，普天光明，人类发明的那一点点火把，在日月面前，又算得了什么呢?一场时雨，普天之下皆得甘霖，人类的那一次次灌溉，在时雨面前，又算得了什么呢?在庄子看来人的努力，在自然无为面前，那是再渺小不过了。,总之，庄子的道德论，是对老子道德论的继承与发展。他的道德论，不仅是万物生成论，而且有哲学本体的意义。,二、齐物论,齐物是庄子哲学的特殊用语。齐有整齐、划一、同一的意义。齐物是说，一切有差别的东西，包括万物的差别和认识上的差别，实质上都是可以融和的，或者说，在实质上是并没有差别的。,庄子认为，万物都是道的产物，故在道的面前，万物尽管千差万别，,又都是一样的。“故为是举莛与楹，厉与西施，恢、愧、懦、怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”(齐物论),物无所谓贵与贱。从物本身的观点来看，物无不自贵而贱彼，因而就有贵贱之分。,万物如此，人的认识也是如此。,辩论没有必要。（人各是其是，各非其非）,庄子的齐物论，看到了事物和认识差异的相对性。（但相对性并不归结为相对主义）。庄子最终又取消了事物和认识的差异性，把它们变成无大无小、无美无丑、无是无非的混然同一，这又是荒谬的。,三、无为论,与老子一样，庄子亦倡导无为而治。有过之而无不及。,庄子为道家的无为而治，提供了一个人性自由论的理论基础。庄子认为，人和物都是有其恒常的自然之性。他把它称之为常然之性。,凡不是无为而治的，都是违背人的自然之性的。,庄子比老子以更激烈的语言批判了儒墨：,圣人不死，大盗不止。,彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门，而仁义存焉。(胜箧),庄子的理想社会是至德之世:在至德之世里，人们容貌安详，行事专一。当是之时，山无蹊径，泽无舟船桥梁，禽兽成群，草木丛生，禽兽不必躲避人类，而人类亦与禽兽友好相处。在这个社会，更没有君子小人的分野，大家都无知无欲，人的自然之性得到自然的发展。在庄子看来，至德之世是一完全符合人性发展的社会。如果说，老子的小国寡民社会是原始社会的话，那么庄子的至德之世则比小国寡民更为遥远，该是人禽杂处的蒙昧时代。,但是返回蒙昧时代是不可能的。故庄子对社会、对人生不感到有任何希望，而不能不有严重的政治悲观主义和人生悲观主义情绪。,四、逍遥游论,逍遥游指优游自得，无拘无束，自由自在，无所烦心，这是庄子所追求的最高的人生修养境界。,庄子逍遥游开篇就说：北海有一条鱼，叫做鲲，其大不知有几千里，化而为鸟，叫做鹏。鹏的背，也不知有几千里，怒而飞，它的翅膀如同天边的云，在飞往南海的时候，激起的水花达几千里，它乘风而上，高达几万里，背负青天向下看，觉得世界很小，它就这样一直向南海飞去。而蝉和小鸠却讥笑它说：我在树丛间飞来飞去，飞不上去，就落地而足，何必飞上九万里高空到南海去呢?庄子的这个故事说的是大鹏有大鹏的生活境界，小鸟有小鸟的生活境界。他向往和追求的是大鹏的境界，亦即逍遥游的境界，鄙视的是蝉和小鸠的生活境界，即俗人拘于世俗的生活境界。,这一境界的无待性。无待相对于有待而言，有待即条件性，无待即无条件性。在庄子看来，凡是有条件的自由都不是真正的自由。,庄子的逍遥游，只是精神性的自由。,在庄子那里，达到逍遥的工夫在无为。,庄子说：“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。”“夫虚静恬淡、寂寞无为者，万物之本也。”(天道),虚静、恬淡寂寞是圣人息心之所，是万物的根本。庄子认为，这有两方面的内容，一是要把贫富、贵贱、得失置于度外，“以富为是者，不能让禄，以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则傈，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戳民也。”(天运)二是要把生死置之度外，如此才能逍遥自由。,如果从人与物的关系而言，逍遥游就是要做到忘物忘己，特别是忘己，“忘乎物，忘乎天，其名为忘己，忘己之人是之谓入于天!”(天地)忘物，才能不以物累身；忘己，才能不为情所系，不为欲所累。忘掉了外物，忘掉了自己，忘掉了一切，没有物我的对峙，彻底摆脱了人世生活的牵累，摆脱了欲念情感的牵累，这样也就可以入于天，同于道，独与天地精神往来了。故庄子的逍遥游的境界，是一遁世遗俗，物我同体，主客合一的境界。,庄子逍遥游的人生境界的理想人格是所谓真人。真人不违逆小事，不自恃成功，不谋虑事情，一切纯任自然。其人又夜寝不梦，昼醒不忧，食不求精，呼吸深深。他登高不发抖，入水不觉湿，入火不觉热，容貌安闲，喜怒自然，与物一体，对任何事情都无法知其底极。庄子曾以文学的语言，描绘真人游乎尘埃之外，超越时空之上，独与天地大道往来的道德精神和逍遥生活。他说：真人与万物为体，他不以小小的世事为己任，物亦不能伤害他，他大水滔天而不被溺，大旱流金而不被烧，他身上的糟粕犹可造成尧舜，他怎么把世事放在心里?(逍遥游)又说：真人与道一体，万物莫能使之伤，“大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山而不能伤，飙风振海而不能惊。”(齐物论)他以云气为乘，以日月为骑，游乎四海之外，没有生死变化，无物无己，更何况人间的利害之端?,庄子的逍遥游，集中地反映了庄子愤世嫉俗的心态，反映了他不满现实社会的思想苦闷，反映了他对超越现实人生的理想追求!,第八节 惠施与公孙龙,春秋战国时期是我国社会大变动和转型时期，在社会大变动中，名实相怨的情况十分普遍。,所谓名实相怨，名指事物的名称、概念，实指事物实际存在的情况，名实相怨是说名实不符、名实矛盾。一方面，一些衰微的东西已是有名无实；另一方面，一些新生的事物却有实无名。由是名实问题引起了当时思想家的普遍关注。,孔子提出了“正名”的主张，循名责实，即根据事物的名称去要求它有相应的实际内容，,墨子提出了“取实予名”的命题，即以事物的实际情况赋予事物相应的名称。逮至战国，辨析名实问题发展为学术思潮，其中有一派被汉人称为名家的人物特别知名。其代表人物有惠施与公孙龙。,一、惠施,惠施(前366一前318)，宋人。史记载他曾做过魏相。在政治上主张联合齐楚抗秦。传说惠施是一个非常博学的人。庄子天下篇说，“惠施多方，其书五车”。还说南方有一个奇人叫黄缭，问惠施天地所以不坠不陷，以及风雨雷霆所以发生的原因，惠施都不假思索就回答出来了。他是庄子的好朋友，二人经常在一起辩论，是当时著名的辩者。,其哲学基本精神是“合同异”，即合异为同，他把事物之间的差异性绝对地相对化，结果取消了异，只剩下同。庄子天下篇载惠施的哲学观点“历物十事”：,1至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。,2无厚，不可积也，其大千里。,3天与地卑，山与泽平。,4日方中方睨，物方生方死。,5大同与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。,6南方无穷而有穷，意谓南方是没有尽头的，但南方又是可以达到的。,7今日适越而昔来。,8连环可解也。,9我知天下之中央，燕之北，越之南是也。,10泛爱万物，天地一体也。这是惠施一个结论性的命题。既然不同可以归结于同，差别可以归结为无差别。所以天地就是一体，人们也应当无差别地对待万物了。,二、公孙龙,公孙龙(前325一前250)，赵人，曾为平原君门客。吕氏春秋审应曾说他主张偃兵兼爱。与惠施一样，公孙龙是我国战国时期著名的辩者，特别是他的“白马非马”之论，在当时与后世都有广泛的影响。庄子天下篇说他“饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿(尤)也。”,公孙龙的基本哲学命题有三：物莫非指，而指非指；白马非马；坚白离。,(一)物莫非指，而指非指,人在认物时，习惯于用手指指着物而言，也就是说，物是由指化成的。但手指之为手指，却不是由别的指化成。这样，指就成了物的渊源，而指本身是独立的。这样，以现代哲学术语来说，指就相当于我们所说的事物的共相。故指物论说：“指也者，天下所无也；物也者，天下所有也。”指是天下所无，亦即抽象的存在；物是天下所有，亦即具体的存在。但指并不是浑然一片，不可分割，它可以分为色、香、味、触、形等等，故物有多少，指有多少。如此，物由指化成，就是说由其共相决定。这一观点，不是把事物的共相看成是存在具体的事物中，而是看成决定事物的独立存在，表现了客观唯心论的观点。公孙龙子的其他哲学命题，都贯彻了这一哲学倾向。,(二)白马非马,这是一个著名的哲学辩题，亦涉及事物共相与殊相的关系。,1马是就马的形状言，而白马则是就马的颜色与形状言，二者不同。,2公孙龙认为索求马，那么黄马、黑马皆符合要求，而索求白马，黄马、黑马皆不符合要求，如果使白马是马了，那么求白马，黄马、黑马也该符合要求了。而现在明显地不符合要求，可知白马非马。公孙龙的这一论证带有诡辩的性质是明显的。他只说索求马，黄马、黑马皆符合要求，而不肯说白马也符合要求。却故意说，如使白马是马，求自马，黄马、黑马也符合要求了。在这里，他用白马的概念，去置换马的概念，以求白马，黄与黑马不符合要求去论证白马非马。他不知道，马的概念外延广，而白马的概念外延狭。白马固是马，但白马和马两个概念的外延不一样。是不能视为完全同一，用白马的概念去置换马的概念的。,(三)坚白离,坚指一块石子的硬度，白指一块石子的颜色。坚白离是说石子的硬与白是分离的。公孙龙的论证是，“视不得其所坚而得其所白者，无坚也；拊不得其所白而得其所坚者，无自也。”(坚白论)用眼看，是看不到硬而只能看见白的颜色，此时白显而坚藏。用手摸则只能摸得它的硬，却摸不出它的颜色，此时坚显而白藏。故石子的坚与白是可以不相干的。有人问，目固不能看见坚，但不能说石子无坚，手固不能摸到白，但不能说石子没有白。坚白都是包含在石子里头的，不能与石子分离。这一责难，显然是符合常识的。公孙龙则回答说：坚是自成其坚之性，而不是与石结合一起才成坚，而白也是自成其白，而不是与石在一起才成为白的。而石子也是自成为石子，而不是与坚自在一起而成为其为石的。在这里，公孙龙显然犯了两个错误：其一，正如在自马非马的辩题里把抽象的马概念当做独立的存在一样，在坚白离这一辩题中，他把作为石子属性的坚与白也当成了独立的存在，而不视坚白只是石子的属性。其二，目固然只能见白而不能见坚，手固然只能摸到硬而不能摸到白，但大脑对不同感官的感觉，乃有综合的功能，通过手摸到坚，目看见白，我们可以知石子是既坚又白的，而不是坚白不相干的。,第九节 阴阳五行家,一、邹衍,邹衍(约前305一前240)，齐人，著名的稷下学者。邹衍以其学说见重于诸侯。,关于地理，邹衍认为，儒者所谓中国，仅是天下八十一分之一。,邹衍学说的影响，不在其地理学说，而在其历史学说，亦即“五德终始”说。,(1)邹衍把每一王朝与五行中的一种相配，以黄帝配土，大禹配木，商汤配金，文王配火。,(2)因为五行有相克的关系，即木克土，金克木，火克金，水克火，故在历史上，禹夏取代黄帝，商汤取代禹夏，而文王则取代殷商。周、商、夏、黄帝迭相兴起的秘密，在邹衍看来，即在五行的相克。,(3)邹衍生活在战国，属周朝。未来的王朝，还没有出现。邹衍依据五行相克的原理，推断代周者必定是配水德的王朝。水德后的王朝则又必是土德。五德以土为始，以水为终，这是一个周期。水德以后，又终而复始，开始第二个周期。这就是所谓“五德终始说”。,这就把人类社会发展的动因，归结为五行之间的相克或相胜。,在古代，王朝为何一兴一衰，历史如何发展，是人们特别是统治者极为关心的问题。故“通古今之变”始终是思想家努力的目标。,二、管子的水地、四时、五行,水地篇要旨是，为政要在治水。水地认为，水具有最高的道德，它善于洗去世间的秽恶，这是仁；它本质洁白，这是诚；计量不必使用“概”，这是正；不拘什么地方，只要低的地方就要流去，这是义；人皆攀高，水独就下，这是谦。故世界没有什么比水更为崇高的。,而且水还造成不同的民性。各地的民性风格，无一不是由水决定的。因此，圣人为政治世，首在治水。,水成万物的思想，为魏晋的水本源论哲学开辟了端绪。,四时篇的要旨则在“务时寄政”，即按照时令来行政。四时首先以五行与东南西北中方位，与春夏秋冬相配合，构成一个理论体系。,天人是相感应的。人间的失政，会导致四时失序。四时失序，日月有食，则圣王修德可以免除灾害。否则就难免于天地之诛。,三、吕氏春秋的十二纪,吕氏的十二纪体例，是以阴阳五行家的思想编排的。,吕氏春秋十二纪的每一纪，都论述了每季的气候、物候的特征，规定了依据时令应有的生产活动和政治活动，强调遵循依此去做，就会阴阳调和，风雨和顺，五谷丰登，民安国泰。不如此去做，以孟春而行夏令，以仲春而行秋令，以季春而行冬令，或以孟夏行秋令，以仲夏行冬令，以季夏行春令，都要导致天地灾变，气候异常，草木荣枯不时，以至兵革并起等等。,依四时而行政这是战国时期的阴阳五行家的基本思想。,基本精神，是认为天人之间存在着感应。,这一天人感应的思想，在中国封建社会的影响是很深的。不仅在官方哲学中有着莫大的影响，而且在民间习俗中亦有深刻的影响。梁启超先生指出它是中国二千多年的迷信大本营。,第十节易传,周易是儒家的五经之一。周易由两部分构成，易经与易传。易传是对易经的解释。儒家传说，伏羲氏画卦，周文王重卦，周公作爻辞，孔子作十翼，即易传中的十篇。但学术界一般认为，易经成于西周是可信的，但孔子作易传却不可信，它成书于战国后期，可能是孔门后学的作品。,易传虽说是对易经的解释，但它有一个独立的哲学体系。这一哲学体系属儒家哲学范畴，对后世有着莫大的影响。