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读《额尔古纳河右岸》有感通用7篇
读《额尔古纳河右岸》有感篇1
在这本长篇巨著里，作者讲述了居住在东北大兴安岭、额尔古纳河右岸的鄂温克族的成长发展历史，和他们的生活方式与现状。
作品以鄂温克最后一个酋长女人的口吻叙述一个民族的生存、坚守、抗争和文化变迁。“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了，夏季的雨越来越稀疏，冬季的雪也越来越稀疏，它们就像我身下被磨得脱了毛的狍皮褥子那些浓密的绒毛，都随风而逝了，留下的是岁月的累累痕迹……”，这是它的第一个句子。这些比喻的、完成式的、叹息着的句子有一种来自命运本身的苍茫意味。有时低吟浅唱，有时大气磅礴，简约、直接使忧伤与诗意洋溢而出，为整部作品确定了基调。
整部作品充满忧伤悲悯与同情，同时也表现鄂温克人民的善良坚韧不屈。这个民族在冰天雪地的祖国大北方生存，一条额尔古纳河隔成了中苏两个国度。这脉坚强的鄂温克民族，在右岸过着游牧生活，他们以饲养驯鹿为生，以獐狍野鹿灰鼠为食，他们不忌生冷，敢于生食野兽的心肝脾脏和生肉。这是严酷的生活环境造就了这一脉人民，试想，冬季里漫天大雪，风沙茫茫，千百里地渺无人烟，他们不生吃怎么办?难道眼睁睁等着饿死?
这里的环境和严酷的现实生活条件，造就了这个弱小民族的衰败!
饥寒交迫，野兽袭击，疾病瘟疫，缺医少药，都是对这个民族最大的威胁。“许多生在冬天的孩子，常常由于严寒而夭折。我有一个姐姐，她出生时漫天大雪，父亲去找丢失的驯鹿，母亲特意搭建了西愣住，姐姐出生时由于风大掀起了一角，姐姐受了风寒而得病，只活了两天就走了。姐姐被装在一条白布口袋里，扔在向阳的山坡上。”母亲因为失血过多，加上悲伤，已经好几天没有进食，没有走出希愣柱，面色如土。所以，当组长提出这里灰鼠稀少，要搬迁时，父亲林可是反对的，并且把族长痛打了一顿。母亲说“你怎么能这样?你真让人生气，我们怎么能这样自私?!”从这里我们看到了这个民族夫妻之间的恩爱，也从母亲口中说出了他们的善良和识大体，小家服从大家服从整体的观念，只有这样才能保证一个民族监看发展生存。
姐姐，从小被萨满跳神从死亡线上救了回来，有次一只活蹦乱跳的小鹿死了。可是，再一次迁徙途中被冻死在小鹿妈妈老驯鹿身上。
达西的妻子被野狼吃掉，达西为了报仇驯养一只鹰，最终杀死了两只狼，达西和那只鹰双双被狼吃掉。这就是悲惨的结局。
另外一个希楞柱来请萨满，原来是驯鹿得了瘟疫，萨满没有救活他们，回来时带回两头驯鹿，也带回来一场瘟疫，大多数驯鹿都死了，只剩下父亲精心挑选出来的三十几头驯鹿生存下来。
父亲出去换驯鹿，遭遇狂风暴雨，被雷击死在茂密的森林里。萨满和族人把他风葬了。
几件很简单的事情，反映了整个民族的命运。
这就是这个民族的命运，他们风餐露宿，捕食野兽山鸡、灰鼠为生，现在啥也没有了，他们依靠打鱼烤鱼吃。
作者通过一位老人的回忆，把她的幸福，她的快乐，她的悲伤，她的痛苦写出了，展现鄂温克族人民的坚强和特殊的生存方式以及与生活的抗争。从一百年前写到了现代社会，从鄂温克的第一个识字人到第一个大学生，从清末的动荡、罗萨的侵扰、日本帝国主义的铁蹄践踏，到二十一世纪的幸福安康，从生活在森林到搬迁到城镇的许多变化，从住的希楞柱到住在大瓦房里，这总总的变化，道出了这一个伟大民族的发展变化和与时俱进的滚滚洪流，同时也寄托着作者对这一民族未来的`希望与担忧。他们没有自己的文字，无法记录他们崛起的坎坎坷坷，从小到大，从弱到强的发展历史，只能靠口口相传，而这些也只是在很少的一部分老人那里可以得到只言片语。现在随着中国的崛起，全国上下各地区都在发展自己的经济，争先奔小康，这一民族的青年人也开始走出自己居住了千百年的深山，告别了他们祖先赖以生存的驯鹿，告别了他们引以为尊的萨满，走进了高楼林立的城市，学会了普通话，学会了所在城市的语言，可令人担忧的却是，他们出去后会不会忘记自己的母语。故事讲完了，但是，并不是每一个人都有美好圆满的人生结局!
读《额尔古纳河右岸》有感篇2
我是麦田的熟人，我有二十六岁了，今天在我在麦田地头散步的时候，我想起了一个九十岁的老人讲起的故事。她说，她是风和雪的老熟人了，雨雪看老了她，她也把它们看老了。
我不想先说我看到的这个故事，当我看完的时候，其实，我在思考，到底这个故事想要讲出什么呢?我也不想用百度百科的话语来解释，因为我觉得说服不了我，直到我看到了这段文字。
“面对越来越繁华和陌生的世界，曾是这片土地主人的他们，成了现代世界的”边缘人“，成了要接受救济和灵魂拯救的一群!我深深理解他们内心深处的哀愁和孤独!当我在达尔文的街头俯下身来观看土著人在画布上描画他们崇拜的鱼、蛇、蜥蜴和大河的时候，看着那些已失去灵动感的画笔蘸着油彩熟练却是空洞游走的时候，我分明看到了一团猩红滴血的落日，正沉沦在苍茫而又繁华的海面上!我们总是在撕裂一个鲜活生命的同时，又扮出慈善家的样子，哀其不幸!我们心安理得的看着他们为着衣食而表演和展览曾被我们戕害的艺术;我们剖开了他们的心，却还要说这心不够温暖，满是糟粕。这股弥漫全球的`文明的冷漠，难道不是人世间最沉重的凄风苦雨吗?”
故事的最后，他们会是什么样呢?现实的他们，最后又是什么样呢?
她说：故事总要有结束的时候，但并不是每个人都有尾声。
这个故事其实不是很长。它分为了四个部分，分别是清晨、正午、黄昏和半个月亮，不长的故事讲述着鄂温克族百年历史。有温情、有痛楚、有磨难、有欢乐，小小的部落有着世间一切的悲欢离合，且神秘令人神往。
这个故事的人物有好多，但最难忘记的就是萨满的接替者妮浩。仿佛她承担了这份神圣的责任，就必然付出代价。为了别的孩子，自己的孩子一个一个的逝去，直到自己生命的最后一刻。
在故事的后半部分，很多时候都在交代人物的死亡，不只是妮浩的孩子，还有很多很多人，有的是正常的老去，有的则是意外。
很多人都逝去了。
故事的讲述者淡淡的经历着，静静地叙述着，忍受着离别，然后迎接着新生。死亡，是我们每个人必须经历地吧!在我读故事地经历中，最开始会因为人物地离别而哭泣难过，慢慢地，随着年龄地增加，随着听的故事越来越多，其实死亡并不觉的可怕了。
回到老家，在田地间散步的时候，发现又添加了几座新坟，在与家人的聊天过程中，发现，很多人也在记忆中慢慢淡忘了，一转眼，最近梦到的亲人也已经离开了十多年了。是什么淡忘了呢?我想，是街道上一群陌生孩子的笑颜，是恍惚间突然就长高长大的小孩，是翻修了一遍又一遍的房屋，是记忆中健硕的老人再见已是步履蹒跚，我想，这些淡忘可能是因为新生，也可能是因为岁月。
有新年，便有旧年;有新生，便有老去。
这应该是人生必须的经历吧!
就像作者所说的“我已经说了太多太多死亡的故事，这是没办法的事情。因为每个人都会死亡。人们的出生是大同小异的，死亡却各有各的走法。”
死亡，其实司空见惯，我们现实中所见到的听到的，有时候远比故事中的更为脆弱，我们的生命看似坚不可摧，顽强至极，实则遇火则化，一推即倒。
死亡，对于你，对于我，始终是不可回避的现实。
命运莫测，生死无常，其实我们现在活着的每一天，都是一段未知的冒险，与其被死亡的恐惧与不安耗尽生命力，不如珍惜和善待我们所拥有的平凡的每一天。
即使有一天死亡来临，不要恐惧，所有的离去，都会以一种新的形式到来!
读《额尔古纳河右岸》有感篇3
因为董宇辉老师的“由衷深沉，不知所以但一往深情的爱”，我翻开了这本《额尔古纳河右岸》。它字里行间透露出的一种平静优美的生活美感，使我仿佛获得了精神上的释然与归宿。
这本书以一个年近九旬的鄂温克族最后一位酋长的女人的口吻，叙述了这个在大兴安岭深处生活的游牧民族从繁荣到被现代文明冲击而日渐式微的历史变迁。
[生命的敬畏]
《额尔古纳河右岸》最触动人心的，莫过于鄂温克人对生命的敬畏。
生活在森林里的鄂温克族人民与驯鹿是密不可分的，在他们的眼里，驯鹿像孩子一样珍贵。文章中甚至有一段还写道“驯鹿一定是神赐予我们的，没有他们，就没有我们”，这个古老的民族，连一头驯鹿都是神圣的，他们看待生命的平等观念，怎么不值得现代人类学习呢?我们平常的新闻报道上经常有人虐待动物的现象，那些残忍的人是否想过，动物的生命也是值得尊重的呢?而那已衰老的鄂温克族对于任何生命都敬畏的那股人情味儿，却在这越来越先进的'社会越来越黯淡了。
与现代不一样，鄂温克族人民举行葬礼的一种方式叫“风葬”。当逝去的人的身体融入风中，人们希望他们仍然能听见大自然的声音。或许以现代人的观念，这样的想法显得荒唐，然而对于古老的鄂温克人来说，这又何尝不是他们对离世的亲人最美好的祝愿呢?这又何尝不能彰显他们对生命的虔诚呢?
当我合上这本书时，我汲取到了一股力量，它教我去敬畏生命，去在淳朴的善意里找到归宿。
[自然的热爱]
在这个民族，山川和湖泊是他们的家人。他们受馈于自然，同样也尊重自然的一草一木。
作者迟子建曾说过：“如果山峦给予我的是勇气与激情，那么大海赋予我的则是宽容的心态和收敛的诗情。”在快速发展的现代社会中，人们的情感需求常常无法被满足，人们对于孤独的感觉越来越强烈、沉重。那么我们为什么不尝试着走进大自然，感受大自然，倾听大自然的声音呢?当我们真正做到敬仰、热爱自然，内心才能得到充盈，我们才会拥有超越孤独的内心与勇气。
《额尔古纳河右岸》告诉我，自然就是力量，它会像神明一样庇佑着你。人要回归本心，亲近自然。
[信仰的传承]
作品通篇都充斥着一股独属鄂温克民族神秘的色彩。
小说让我印象最深的人物就是妮浩，她是一位被当做神灵的萨满，可同样是个悲剧性人物。她不能改变自然法则，每救活一个人就要失去自己的一个孩子，作为母亲，她忍心失去自己的孩子?但她说：“我是萨满，怎能见死不救呢?”为了苍生，为了大爱，她不得不一次又一次地牺牲自己，她的精神是多么的高尚，可她又是多么的无助啊!这令我我想到了庄子的一句话：“至人无己，圣人无功，神人无名”。我敬佩她，敬佩鄂温克族的他们在目睹了那么多撕心裂肺的死亡之后仍对人生抱有的顽强生命力和坚定的民族信仰。
鄂温克人民的信仰是什么呢?大概就是他们那坚韧、顽强、博爱的民族精神。这种精神是一种种族延续的根，即使鄂温克民族渐渐衰败，即使这信仰有时会与现代文明产生冲突，却给后人留下了一笔宝贵的财富。
在大兴安岭的深处，有一种磅礴遒劲的声音，那是鄂温克永不衰退的坚定的民族信仰，你听见了吗?
原始与现代的碰撞，美好与痛苦的并存，快乐与悲哀的交织，谱写了这一首令人潸然泪下的生命乐章。《额尔古纳河右岸》，它给了我坚定的勇气去敬畏自然，热爱生命，坦然面对这世界。
读《额尔古纳河右岸》有感篇4
自从去年从董宇辉老师的直播间买回这本书，一年了，我才徐徐翻开，这一翻，我竟沉入其中，久久不能离开，泪水不自觉溢满了双眼，它带给我的震撼，带给我的惊叹和感动，我无法用自己匮乏的语言去形容，去描述。整部小说分成四个时段，清晨，正午，黄昏，尾声。以一个鄂温克族最后一位酋长的女人的自述阐述了这个游牧家族百年来的兴衰故事。故事充满了情节，文笔优美细腻到我每一句都想记下来!
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也看老了它们”。开篇第一句话我就感受到了沧桑，是一种醇厚的沉稳的声音在我耳边响起，我的脑海中就浮现出了强烈的画面感。我相信在这之后她说讲述的故事一定让人内心充满力量和感动。事实告诉我，在我读完这本书，内心久久不能平静。
作者在书中的语言感染力很强，在她的笔下山林，驯鹿，河流，石头仿佛都有了灵性，但却没有丝毫刻意的修辞。每一句话读起来都是那么自然且舒服。能沟通过“我”明澈的'双眼和纯净的心灵去和自然对话，去感受生命的力量，对大自然有些满满的敬畏。
这个鄂温克氏族深爱着那片他们赖以生存的山林，他们相信万物有灵，林间的一切都是那么美好，是神赐予他们的礼物。
在“我”漫长的一生中，迎来了许多人，也送走了许多人。许多人来时欢欢喜喜，走时悄无声息，甚至于那样突然，突然到我们没有预感也来不及道别。
在这里我认识了我不曾见过的驯鹿和堪那翰，我知道了鄂温克人生活的希楞柱，以及不被人所知的萨满……我感叹生命的无奈，人情的温暖与薄凉，惋惜生命的脆弱，痛惜命运的不公……一个家族四代人，近百年的故事在我合上书的一刻“我落泪了，因为我已分不清天上人间。”
读《额尔古纳河右岸》有感篇5
合上书，眼前是一位白发苍苍的老人坐在额尔古纳河畔，述说着一支鄂温克氏族百年来的历史。这是一个神奇的民族，他们居住在深山密林之中，以驯鹿为舟，以打猎为生，繁衍不息。而神奇之处，在于他们引起了我对生与死，神与人的思考。
大自然的生老病死，仿佛一个轮回。“野火烧不尽，春风吹又生，”正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。
作者写了一支氏族近百年来的历史，这其中最不乏生命的来与去。主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。
鄂温克人信仰萨满教。书中主要出现了两位萨满，他们有同样神奇的功力。比如神奇的预知能力，每当氏族中有人去世，萨满总是第一个知道的。还有最著名的祭祀跳神。当氏族中或别的氏族有一些棘手的疾病，就会请萨满去跳神。萨满穿上神衣舞蹈，打起神鼓唱起歌，疾病就会离那个人而去。但是神总要带走一条生命，一条生命留下了，另一条生命就要替他走。尼都萨满为列娜跳神时，代她走的是一只驯鹿仔。妮浩就没这么幸运了，每当她跳神救回一条命时，就要失去自己的一个孩子。用自己的亲骨肉换一个素不相识的人，这对于一个母亲来说是多么痛苦啊，但是妮浩每次都选择去跳神。萨满就像是人与神之间的使者，也许在他们眼中，众生皆是平等的，都是需要拯救的。
鄂温克人崇敬火神，无论去哪里都带着火种。他们不能往火中吐痰，洒水，不能往里面扔不干净的东西。当鄂温克人打到熊或堪达罕的时候，萨满就要祭玛鲁神。还有“白那查”山神，猎人行猎时看见刻有山神的树，就要给他敬奉烟和酒，还要摘枪卸弹，下跪磕头祈求山神保佑。从山神旁边经过，不能大吵大嚷。鄂温克人崇敬各种各样的'神，但这些神归根结底是来源于自然，这是对生命的敬畏。正是这信仰才让鄂温克人形成了自己的风俗文化。
命运，在书中是让人捉摸不透的。比如达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊……读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。
跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去探究它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。
读《额尔古纳河右岸》有感篇6
自然的灵性。自然的神奇。聪明的鄂温克氏族人。这是我读完《额尔古纳河右岸》，最直接的感受。我从来不知道，有这样一种动物，驯鹿。他们随着它迁移。与它相依相存。他们这样评价他们的驯鹿。“我们的驯鹿，他们夏天走路时，踩着露珠，吃东西时身边有花朵和蝴蝶伴着，喝水时，能看着水里的游鱼;冬天，他们扒开积雪吃苔藓的时候，还能看到埋藏在雪下的红豆，听到小鸟的叫声。猪怎么能跟他们相比呢”。
我从来只觉得，什么焚香，不过是迷信而已，何况那里的萨满，只是跳跳唱唱。可当我看到，当那虔诚的萨满，跳了整整一天一夜，几天几夜，把重病的孩子就好，让身上的伤疤瞬间消失时，我惊叹了。同时，对萨满那种奉献，妮浩临产前，拖着重重的身子，穿着厚厚的神衣，艰难的跳着，我不知道那是怎样一种坚持。最终，别人的孩子得救了，自己的孩子却没了。满身的鲜血。心里隐隐作痛。由此，我对这看似迷信的东西，不敢再有丝毫的轻视与慢待，更多的满怀深深的敬意。
他们虽打猎，但他们更懂得生态平衡，他们从不砍伐新鲜的树木，只是摘废弃的干柴。他们敬自然，爱待自然，如同自己孩子一般。他们随自然的变化，随动物的习性、习惯迁徙。驯鹿、树木、河流、清风、月亮、星星，他们与它们相依相伴。
他们不喜欢，闷闷的刷满白墙的屋子，他们喜欢晚上伴着星星、月亮入眠。他们对大自然所寄予的一切，是如此的保有虔诚如此的珍惜。
林克打猎的场景，伊万巨人一般的力量，妮浩充满生机救人于危难之时的舞蹈，西班造的鄂温克文字，希楞柱里那团永远不灭的火，清澈的河流，成群的'驯鹿，一幕幕闪现在眼前……
或许，这样氏族的生活无法与我们现代生活各方面的便利、先进相比拟，但我想，当你最接近于自己心灵的那一刻，所有的便是最珍贵的。
灯红酒绿，车水马龙，忙忙碌碌，或许是我们生活的节奏。但当你停下来，静静的倾听自己内心真正的声音，你或许会有时间，感叹时间的流逝，静静的欣赏初春的美景，道路两旁的树木已渐渐发出了嫩芽;静静的看老人拉着小孩，说着笑话，开心的走在回家的路上;静静的看花开花落，一切无法比拟的美。
走在回家的路上我会想到希楞柱里那一团火，想到那晚上照进来的星星、月亮，想到曾经有这样一个民族，鄂温克族，他们的聪慧，他们生活的种种。他们让我敬畏，保有深深的敬意……
摘选：
西班有两大爱好：造字和制作桦树皮工艺品。他一直喜欢讲鄂温克语，当他知道他说的语言没有文字的时候，就下决心要造字了。他对我们说，这么好听的话没有文字，是多么可惜呀。我们说，文字是那么好造的吗?西班说，只要我用心，就一定能造出字来。玛克辛姆的木工活儿好，西班就让他为自己做了很多木板，一摞摞地放起来。他喜欢坐在火塘旁造字，想好了一个字，先把它用圆珠笔画在掌心中，让我们看他造的字怎么样，等大家认可了，他才郑重地把它刻在木板上。他造的字很简捷，比如河水，就是一条笔直的横线;闪电，是一道弯曲的横线。雨，是一条断断续续的竖线;风，是两条波浪形的竖线。云朵，是两个连在一起的半圆;彩虹，是一条弯曲的斜线。他的掌心因为总是描画着字，所以他洗手时格外小心，生怕把刚造好的字洗成了泡沫。西班最大的梦想，就是有一天能把我们的鄂温克语变成真正的文字，流传下去。
妮浩拖着重重的身子，救了别人的孩子，自己的孩子却没了。她唱起了神歌，唱给那即将出世的孩子。他还没有看到世界任何的一点儿光亮就沉入了黑暗。他连被命名的机会都没有，是妮浩那些死去的孩子中唯一没有名字的……
孩子啊，回来吧，
你还没有看到这个世界的光明，
就向着黑暗去了
你的妈妈为你准备了皮手套，
你的爸爸为你准备了滑雪板，
孩子呀，回来吧。
篝火已经点燃，
吊锅已经支上，
你不回来，
他们坐在篝火旁，
就会觉得寒冷。
你不回来，
他们守着满锅的肉，
就会觉得饥饿。
孩子呀，回来吧。
乘着滑雪板去追逐鹿群吧，
没有你，狼就会伤害
驯鹿那美丽的犄角。
读《额尔古纳河右岸》有感篇7
在我国的最北端，一条名叫额尔古纳的河流，正静静地淌在鲜有人烟的山林中。河的右岸，一个神秘的民族正顽强地延续着已有千年的民族故事。他们的故事，如神话般传奇。
透过《额尔古纳河右岸》，我仿佛看见了那个民族最后一位酋长的女人正用自己一生的经历来讲述部落的兴衰与变迁。她是那样的平静，凝视窗外的眼神显得如此遥远。滴滴答答雨声中，记忆的闸门正一点点被打开。那是鄂温克族——草原上最古老的民族。他们远离世界的喧嚣，质朴且坚韧。从出生起，便长于自然，生活于自然，即使是死后，也归于自然，可谓一生都在与自然交手。驯鹿是他们可靠的友人;树木建造的希愣柱下有他们与星空的秘密;炽热且从未熄灭的火种是他们对神的敬畏。伴着璀璨的星空度过静谧的黑夜，听着流水般的鹿铃声度过寒冬，采过沾有露水的花朵，迁徙部落只为寻找苔藓给驯鹿充饥。那黑色的夜晚下，哗哗响的树林中，低头是火塘里跳动的火焰，侧耳听的是鸟兽鱼虫的窃窃私语，抚慰心灵的是柔软亲切的泥土......日出而作，日落而息。他们用一生去探索自然的奥秘，用最虔诚的心，依靠自然、敬畏生命。他们是那片土地的儿女，有着对自然最深的热爱。
神秘的萨满，体现的是生命与敬畏。萨满在部落里扮演着医生的角色，他们穿上承重的神衣，用“嚓啦嚓啦”的鼓声与神灵沟通。宰杀驯鹿，手持神棍，跳舞歌唱，医治疾病，起死回生。但每一次妙手回春的背后，都会伴随着另一个生命结束。书中的妮浩是用自己孩子的生命换回他人的起死回生。她的一生，悲壮且凄美。但她的故事却也像极了平凡人梦想与现实的矛盾。拿起梦想，却难以填饱肚子，回归现实，却又不得不放下远方。救人是她作为萨满的天职，可身为母亲她又充满了无奈与悲痛。每一次义无反顾地选择医治，都是在经历人性的炼狱，都展现了她坚韧的大爱。她有着伟大的胸怀和善良，她的悲悯之心使她达到了超越残忍现实的境地。落泪于一命抵一命的牺牲奉献，感动于每场“跳神”的勇敢果断，她的身上闪烁着慈爱与宽容的光。不禁回想到疫情时期，无数披上白色战衣的勇士，义无反顾地前往生死未卜的战场，果断坚决地放下怀中熟睡的孩子，毫不犹豫地报名参加救援。他们也有着坚韧且无私的大爱啊，那也饱含着对生命无尽的敬畏啊!
人生的末端，体现的是坚韧。在书中，无论是死亡或是疾病都不必过度抱怨，因为死亡是生命中的最后一场仪式，是在给诗意的生活画上壮美的句号。温温柔柔的风儿会轻轻带走他们去天上，向阳的山坡上会是一个个白色的口袋，他们会庇佑众生。“轰隆轰隆”的雷声是父亲的叮嘱，小小的镜子隐藏着列娜的微笑，离去的人们会化作各样的物件继续永生。他们选择接受自然的命运，尊重自然的选择，继续坚强地带领族人生存。悲痛会化作前行的勇气，思念会化作前行的力量，这是坚韧，是坚强的鄂温克族。
代代的爱恨情仇，代代的生死轮回，代代的坎坷生存。他们经历过严寒，战胜过野兽，在瘟疫下艰难繁衍，在日军的铁蹄下勉强度日，哪怕是现在，他们也在种种现代化文明的挤压下生存。民族的未来在时代的折磨下波澜起伏，在现代文明的冲击下无声地叹息。他们不惧严寒，不畏离去，这使你感受到一个民族顽强的生命力。
他们也曾试图走下山，越过无尽的森林触摸世界的喧闹。但刻在骨子里的`天性使他们难以适应快速变化的新生活。我不认为“彻底地放下枪的民族才是文明的民族”，他们对自由的向往，对自然的热爱，刻在骨子里，淌在血液里。那质朴，坚韧的品质一旦脱离了静谧的森林，便难以适应喧嚣的日子。天光渐渐，溪水潺潺，铜铃清脆，古老的曲调划过林间，抚慰人们的心尖。他们从出生到死亡是平淡的，也是传奇的，他们与自然融为一体，他们有着不屈不挠的精神，有着对生命的渴望与敬畏。他们应当活在自然里，继续书写民族的传奇。
作者用真挚澄澈的心，温柔诗意的描写讲述了一个鲜有认知的民族。她展现的不止是鄂温克人对自然的敬畏，也是她对自然的尊重。通读全书，除了对生命无限的敬畏外。不禁思考，我们在向自然不断获取时是否破坏了其他民族本就安静平和的日子，我们是否破坏了他们赖以生存的土地，我们是否打扰了他人传承千年的民族繁衍与生存。我想答案应当是肯定的。本不用适应这个陌生世界的他们却因为土地的减少，驯鹿难以觅食而下山。而我们又是否意识到，这片土地的主人，本就是他们。却在我们不断地打扰与干涉下，沦为了现代社会的边缘人，只能用梦，守护遥远的铜铃声，用落日下喝酒聊天的回忆填饱精神的饥饿。一根根倒下的树木，一场场看不见踪迹的大雪，一栋栋拔地而起的高楼，一圈圈围建起来的鹿圈，埋藏的是他们回不去的家园。
“故事总要有结束的时候，但不是每个人都有结尾的。”书中鄂温克人的结局并不都是圆满的，但，现实中的我们，应当以真诚的心，守护这个正在衰落的民族，守护额尔古纳河右岸的秘密世界，守护他们最后的家园，还他们一份宁静与圆满。
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