《论语》题-宪问篇第十四.doc

宪问篇第十四
【本篇引语】 本篇共计44篇。其中著名文句有：“见危授命，见利思义”；“君子上达，小人下达”；“古之学者为己，今之学者为人”；“不在其位，不谋其政”；“君子思不出其位”；“君子耻其言而过其行”；“修己以安百姓”；“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”。这一篇中所包括的主要内容有：作为君子必须具备的某些品德；孔子对当时社会上的各种现象所发表的评论；孔子提出“见利思义”的义利观等。

14·1 宪(1)问耻。子曰：“邦有道，谷(2)；邦无道，谷，耻也。”“克、伐(3)、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
【评析】 在《述而》篇第13章里，孔子谈到过有关耻”的问题，本章又提到“耻”的问题。孔子在这里认为，做官的人应当竭尽全力为国效忠，无论国家有道还是无道，都照样拿俸禄的人，就是无耻。在本章第二个层次中，孔子又谈到“仁”的题。仁的标准很高，孔子在这里认为脱除了“好胜、自夸、怨恨、贪欲”的人难能可贵，但究竟合不合“仁”，他说就不得而知。显然，“仁”是最高的道德标准。
●  仁：人生正途不能只列出原则，还须依个人性格与处境去择善固执，并且不到完美境界，不能作确定的评估。这是孔子一向主张的动态过程的仁观。

14·2 子曰：“士而怀居(1)，不足以为士矣。”
● 士：读书人须有志向（士心为志），安逸的生活不是不好，而是不宜留恋。
〖章旨〗 孔子以为士人应该有高远的志向，不能只留恋安居。
〖析论〗士应该有高远的志向，志在四方，以天下国家为己任，不能只留恋安居，做一个只知道照顾自己的男子汉。士是得到国家教育出来的人，在文化上是受到传统累积所熏陶而成的，因此他应该回馈社会国家全人类，士如果只知道留恋安居，那真是不足以为士了。汉朝末年，刘备当面批评许汜只知“求田问舍”，不知拯救国家人民，所以被人看轻，原因就在许汜“士而怀居”啊!

14·3 子曰：“邦有道，危(1)言危行；邦无道，危行言孙(2)。”
● 危：正直。正直的言行在社会上自然显得严肃而高峻。本章所指出的差异在于说话，至于行为则须一贯。[正襟危坐]
【评析】 孔子要求自己的学生，当国家有道时，可以直述其言，但国家无道时，就要注意说话的方式方法。只有这样，才可以避免祸端。这是一种为政之道。当然，今天这样的作法也不乏其人，特别是在一些为官者那里，更是精于此道，这是应当给予批评的。

14·10 子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。” 
● 易：虽说容易，也需要修养，否则财大气粗随处可见。
〖章旨〗 孔子比较处贫富之难易，勉人当善其所处。
〖析论〗孔子认为：虽然贫穷却无怨气，很难做到；虽然富有却不骄傲，比较容易做到。这是因为贫穷者难免困于饥寒，所以有怨，若能无怨，诚属不易；而富贵者衣食丰足，富贵而不骄傲，不少人都能做到，所以说是容易的。再就一般人而言处贫难，处富易，是人之常情；贫而怨，富而骄，更是世人常态。其实玩味孔子本章所言，无论是“贫而无怨”，或者是“富而无骄”，都需要修养的功夫，只不过，功夫有“难、易”的分别罢了。唯有修养功夫深厚的人，才能有自然宽阔的心胸，即使面对贫困，依旧坚守正道。像颜渊，虽贫而“不改其乐”，孔子赞美其“贤”，便是因为颜渊做到了“难”能之事，安贫乐道，而无所怨尤的缘故。

14·12 子路问成人(1)。子曰：“若臧武仲(2)之知，公绰之不欲，卞庄子(3)之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要(4)不忘平生之言，亦可以为成人矣。” 
● 成人：字面看来是指成年人，引申为成熟的人，潜能充分实现的人，完美的人，成全的人等。这里译为理想的人，是就人“应该”努力具备的条件而言。
● 臧武仲：鲁国大夫臧孙纥。
● 卞庄子：鲁国卞邑大夫。孔子列举鲁国的知名人士，各举其长来组合成“知、不欲、勇、艺”四项条件，再加上礼乐教化，才可称为成人。各有一偏则不够理想，由此可见其难。
【评析】 本章谈人格完善的问题。孔子认为，具备完善人格的人，应当富有智慧、克制、勇敢、多才多艺和礼乐修饰。谈到这里，孔子还认为，有完善人格的人，应当做到在见利见危和久居贫困的时候，能够思义、授命、不忘平生之言，这样做就符合于义。尤其是本章提出“见利思义”的主张，即遇到有利可图的事情，要考虑是否符合义，不义则不为。这句话对后世产生了极大影响。 

14·16 子路曰：“桓公杀公子纠(1)，召忽(2)死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯(3)，不以兵车(4)，管仲之力也。如其仁(5)，如其仁。” 
● 公子纠：齐襄公无道，其弟公子纠与小白分别逃往鲁国与莒（jǔ）国。召忽与管仲追随公子纠，鲍叔牙追随小白，襄公死后，小白先入齐国，成为齐桓公。这是本章背景。
● 九合：古代以九表示多数，其实会盟有十一次。
● 如其仁：这就是他的行仁表现。管仲免去战祸，省了征伐杀戮，以一人之力造福百姓，他与众人之间的适当关系得以满全，无异于行了大善，所以称许他以此行仁。若不由“善是人与人之间的适当关系之实现”去理解，并且接受“人性向善”的前提，则无法明白孔子之意。
【评析】 孔子提出“事君以忠”。公子纠被杀了，召忽自杀以殉其主，而管仲却没有死，不仅如此，他还归服了其主的政敌，担任了宰相，这样的行为一应当属于对其主的不忠。但孔子这里却认为管仲帮助齐桓公召集诸侯会盟，而不依靠武力，是依靠仁德的力量，值得称赞。

14·17 子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微(1)管仲，吾其被发左衽(2)矣。岂若匹夫匹妇之为谅(3)也，自经(4)于沟渎(5)而莫之知也。” 
● 匹夫匹妇：平凡的百姓，世间一般男女。谅是小信，见小不见大，不知珍惜生命以完成更高价值。孔子当然不是鼓励苟且偷生，而是主张应该分辨“为了什么而死”，是为了国家还是为了自己拥护的政治领袖？国家与百姓显然更为重要。若是未死，则当努力保国为民，以证明自己的志节。
● 莫之知：孔子肯定“为人所知”的意义，但是应该以行仁而为人所知，并非只是为出名而出名。
【评析】 本章和上一章都是评价管仲。孔子也曾在别的章节中说到管仲的不是之处，但总的来说，他肯定了管仲有仁德。根本原因就在于管仲“尊王攘夷”，反对使用暴力，而且阻止了齐鲁之地被“夷化”的可能。孔子认为，像管仲这样有仁德的人，不必像匹夫匹妇那样，斤斤计较他的节操与信用。
〖析论〗 齐相管仲九合诸侯，一匡天下，功业事迹载在史册，受到后人推崇。但影响世人对他的评价的负面因素，也是有的，其中尤其以他未能殉公子纠之难，而且转投政敌阵营，辅相桓公（公子小白）为最。所以子贡和子路都针对这点质问：“像管仲这样的人，可以称仁吗？”（子路之问，同在《宪问》篇。）
孔子两次回答都从功业上肯定管仲。对子路的回答，《论语》记得比较简单。只说桓公能不凭武力威迫而纠合诸侯，就是管仲足以称仁的大贡献。而这一章，对子贡的回答，则进一步说：齐桓公为诸侯领袖，导正各国一归正道（谓共尊周王），且攘拒夷狄侵扰中国，使人民得享有安定、文明的生活，都要归功于管仲。最后，孔子还驳斥以不能殉节来批评管仲者是不对的。因为管仲的志向广大，一生致力于尊王攘夷，存亡继绝，岂能为了自己的小信小节，便放弃天下大业的实现呢!
　　对于一个有文化理想、有政治抱负，又实在有功于后世的人，孔子是不忍责全求备，以小废大的。这种评人的宽宏胸次，值得学习。

14·23 子曰：“君子上达，小人下达。” 
● 上：上下之分界，显示人生应有目标与理想。不上则下，不进则退。义利分别是君子与小人的存心所在，所以加在译文中。
【评析】 对于“上达”、“下达”的解释，在学术界有所不同。另两种观点，一是上达于道，下达于器，即农工商各业；二是上达长进向上，日进乎高明；下达是沉沦向下，日究乎污下。可供读者分析判别。

14·24 子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
【读解】古今学者，学风有别。 为人为己，一字之差，经渭分明：为己者，但求自我充实，尽得风流，“人不知而不愠”，“学而时习之，不亦悦乎？”为人者，装 腔作势，借以吓人，故作深刻博学，巧言令色以悦人。 圣人概括古今学风，是就一般情形而论。事实上，古代树 林尽是为己，现代学者也不全是为人。无论哪个时代，总是为 人为己的学者都有，这也是我们应该注意的。 更应该注意的是你自己，学习到底是为人还是为己呢？ 用我们做学生时的通俗的问法：到底是我要学还是要我学呢？ 我要学是为己，要我学是为人。 说到底还是一个学习目的、学习态度的问题。

14·26 子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
● 位：职务与责任。推而至于人生的各种状况，皆应专心以对。
【评析】 “不在其位，不谋其政”，这是被人们广为传说的一句名言。这是孔子对于学生们今后为官从政的忠告。他要求为官者各负其责，各司其职，脚踏实地，做好本职份内的事情。“君子思不出位”也同样是这个意思。这是孔子的一贯思想，与“正名分”的主张是完全一致的。

14·27 子曰：“君子耻其言而过其行。”
● 耻：谨言慎行，即可免于这种耻辱。
【评析】 这句话极为精炼，但含义深刻。孔子希望人们少说多做，而不要只说不做或多说少做。在社会生活中，总有一些夸夸其谈的人，他们口若悬河，滔滔不绝，说尽了大话、套话、虚话，但到头来，一件实事未做，给集体和他人造成极大的不良影响。因此，对照孔子所说的这句话，有此类习惯的人，似乎应当有所警戒了。
〖章旨〗 孔子论君子对言行的态度，以言过其行为耻。
〖析论〗言过其行，指话说得过了头，但是行为却做不到。其原因，若不是好大喜功，就是存心欺骗，两者都是立德修业的大忌。言过其行，次数多了之后，就会造成信用破产，讲的话再也没有人会相信了。因此君子以此为耻。

14·28 子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
● 道：路也，引申为遵行一定途径所达成的结果，可译为风格或境界。
【评析】 作为君子，孔子认为其必需的品格有许多，这里他强调指出了其中的三个方面：仁、智、勇。在《子罕》篇第九当中，孔子也讲到以上这三个方面。

14·30 子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
● 患：担心。注意力放在自己身上，早做准备，以免有机会时，自己能力不足。

14·34 或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
● 以德报怨：亦见《老子》第六十三章：“大小多少，报怨以德。”意思是：别人对我不好，我也要对他好。不过，久而久之，可能没有人愿意对我好了。孔子当然反对“以怨抱怨”，而是主张“以直报怨”。在人生哲学上，这是孔子与老子的分别之一。
〖章旨〗 　孔子论酬德报怨之法。
〖析论〗 孔子主张仁爱、宽恕，但是也主张人与人之间德与怨的对待要恰如其分，所以并不主张“以德报怨”，因为这样就无以报德了。孔子主张“以直报怨”，但是，“以直报怨”和“以怨报怨”又不一样，这中间的不同在义利之辨。因为“以怨报怨”是一种完全出于利害的考量，人给我十分怨，我一定还他十分怨，这种论斤称两的待人方式距离道德、仁爱太遥远了。“以直报怨”则是站在道德的角度来思考，犯过的一方，一定要受到相当的惩处，才能够深切的反省，反省之后就不会再犯错，人类因而更趋于和谐、善良。这才是“以直报怨”的真正意义。

人于我有德，我们当然要以德报德，俗话说：“受人一滴，报以涌泉。”又说：“施恩慎勿念，受惠慎莫忘。”以德报德，社会日趋祥和：以直报怨，人人以此自警，不敢犯错，这都是非常适当的；以德报怨，容易流于姑息；以怨报怨，容易流于浇薄，都不是很好的方式；至于以怨报德，那就是禽兽不如了。

14·35 子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤(1)人。下学而上达(2)，知我者其天乎！”
● 天：人的命运与使命皆可以推源于天，所以对天才有“怨与不怨”的可能性。其次，孔子心目中的天，无疑是可以“了解”他的。
● 下学：下学使人接近不惑，上达助人得知天命。
〖析论〗 《史记•孔子世家》记载孔子说这段话时已七十一岁了，他从五十五岁起周游列国，到六十八岁时再回到鲁国教书授课。他周游列国的用意在宣扬自己的学说主张，希望有国君能够用他，使他一展抱负，促进天下大同。但是各国国君以征伐为尚，都以孔子王道学说难见急效而未加重用。现在孔子七十二岁了（孔子七十三岁卒），天下依然混乱，他的学说依然不被采用，所以就发出了“莫我知”及“知我其天”的感慨。
孔子下学人事，人事有否（pǐ）有泰，孔子能安然处之，所以不尤人；孔子又上达天理，唯天理表现在人事上，有穷有通，孔子也能洞察它们，所以不怨天。有了这种豁达开朗的胸襟，纵然没有人了解自己，对于自己又有何损？孔子之所以发出“莫我知”之叹，乃慨叹“莫我知”而“莫我用”，因为“莫我用”，所以孔子的政治理想就无法实现了，只好说“知我者，其天乎”啦!