中国文化之根---道.doc

中国文化之根---道

中国文化之根---道
道可道，非常道
“ 道”，最早由老子在《道德经》里提出 “道可道，非常道；名可名，非常名”。随即，孔子在《周易·系辞传》里有句非常有名话来诠释‘道’：形而上者谓之道，形而下者谓之器。‘道’由此成为中国古典哲学里最主要范围之一。由‘道’而衍生出‘形而上’与‘形而下’哲学概念，在文革中，‘形而上学’被引入现实政治意识形态中，一句‘形而上学猖獗’，使许多理论工作者成为政治运动中牺牲品。在八十年代高中《唯物辨证法》、《政治经济学》两科课程中，对‘形而上’与‘形而下’这对哲学概念有相当篇幅。
老子《道德经》，孔子《周易·系辞传》，都源出《周易》，《易》被列为中国文化源头，这已经是勿庸置疑基本观点。当代汉语‘理论’一词，尽管能够被了解为‘道’，但其哲学内涵却异常苍白，没有春秋笔法所包含‘万一’，所以说，用‘理论’一词来阐述古典哲学中‘道’这个概念，是无能为力。无能为力原因，主要是我们没有能力读懂《周易》。
子曰：“吾道一以贯之。”这句话是春秋笔法，这句话说是什么呢？我解读是：孔子直截了当认可，我孔子学说起源于《易》。老子说“道可道，非常道；名可名，非常名”，我解读是：“《易》里面义理，是能够执行，那是非同寻常哲学道理。《易》里面包括名词，那是非同寻常哲学名词。”孔子和老子学问，都起源于《易》，孔子儒学、老子道学，各自表示了对《易》理独特了解，一定意义上，《道德经》、《论语》、《诗经》、《周礼》、《尚书》都是《易》另类表示形式。另类表示形式，就是老子、孔子各自导‘道’结果。孔子一句“吾道一以贯之”，孔子概括能力，显著高于老子“道可道，非常道；名可名，非常名”。
“非常道”用于用于哲学概念，所指就是‘解《易》之道’； “非常道” 用于执政，指是‘天下为公’之道；“非常道”用于读书，指是解读‘春秋笔法之道’。以上三个“非常道”，最要紧是解读‘春秋笔法之道’。《诗经·卷耳》是一首非常主要文章，起首一章说：“采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，置彼周行。”这里有个主要概念‘周行’， ‘周’说是《周易》，孔子说“吾从周”；‘行’了解就非常复杂了，主要指两钟了解，读HANG音，了解为涵意；读XIN音，了解为人性、信仰。尤其值得注意是‘人性、信仰’，合成则成为‘仁、信’， ‘仁’、‘信’是儒学两个主要哲学概念，《论语》在谈‘仁’概念时有‘里仁为美’，在谈‘信’时候有‘民无信不立’，这些主要观点，归于中国语言按发音来组建新词语原理，这个原理，一是春秋笔法，一个就是易理。《诗经·鹊巢》说：“之子于归，百两御之；之子于归，百两将之；之子于归，百两成之。”这个‘两’，大方面来将，说就是‘春秋笔法’和‘易理’；就《易》理上说，说是‘刚’与‘柔’、‘阴’与‘阳’、‘吉’与‘凶’、‘学’与‘习’、‘道’与‘德’等两两之易。
中华文明起源、发展、壮大、衰落周而复始，无不被汉字、汉语所左右，详细来说，无不被依据《易》理造出文字和读音所左右。只要用汉字，只要讲汉语，你都在用易理在说话，用易理造出汉字表示你主张。尽管《易》理读不懂，他已经化入了一个个汉字中；尽管春秋笔法失传，他已经化成了千百个成语、千万篇传世华章。
‘春秋笔法’和《易》，就是中华文明独特“非常道”：智慧在其中，传奇在其中，能够君子万年，能够经营四方。
阴 阳转
贴 一阴一阳之谓道。
　　天地间何以分阴阳二气？人体内何以分阴阳二气？
　　高低、贵贱、阴阳、刚柔是无人道之别。
　　无物不阴阳，无物不五行，无物不八卦，无物不六十四卦，总之，无物不乾坤也。
　　动物为阳，植物为阴；笔为阳，纸为阴；光为阳，眼为阴；眼为阳，灯为阴；善为阳，恶为阴；用为阳，体为阴。

五 行
有了阴阳还要有阴阳平衡。然平衡之理在五行，生抑制化也。
　　五行这种描述方法具备特殊性，能够说明世界这种平衡，而且是很好说明。十起源于五，正是河图、洛书根源。“洛书虚中十乃众妙之门。”
　　生者，利也；克者，制也，抑也。
　　三五以变，错综其数。
　　五行：遇三致克。
　　阴阳者形而下，五行者形而上。

易 理 精 神 实 质
得失、进退、存亡、恐惧
易理精神实质就是：从自然万物生死存亡循序过程中，发觉并寻找出对人类处世，有启示，有指导意义精神理念来，帮助人类客观地，务实地，科学地处理好生产生活中碰到各种问题。
它精神实质用八个字即可解答：
得失、进退、存亡、恐惧。
（一）得失：人处事，有得有失。有所得就必定有所失。这是正常。世界上绝不会有光得不失情况。假如有，那是不正常。是暂时光得不失，其结果可能会得不偿失。光得不失是妄想，光失不得是傻子。“从来祸福不由人，得失全在无意中。”不过，假如懂了八卦易经道理，掌握了事物发展自然规律，就会使自己得多失少。
（二）进退：“退一步海阔天空，”这是人们在前进时碰到困难时候，经常会用来劝慰他人和自己一句话，也能够说是至理名言。不过，暂时困难和有利恢复，有可能产生于再坚持一下努力之中。也就是说，做任何事情，都应该做到当进则进，当退则退。退一步海阔天空，但有时候深入也可能是海阔天空。怎样才能做到进退自如呢？那就必须全方面观察分析事物，客观科学把握分寸，做到随机而变即可。
(三)存亡：“生死存亡”是讲一切事物发展过程。这里为何只谈存亡，不谈生死，原因何在呢？因为存亡是讲让事物怎样存在下去而不消失。只有存在下去才会有改变，才会有发展。反之就会消亡掉。生概念有两个：一是出生之生，一是生活之生。
出生是出世，生活是生存。谈生存是正确，人为能够掌控。人出生能够掌控吗?人自然死期和死法能够掌控吗？这是不以人意志为转移。生，应该看做是生计，不是投胎出生之生；死，是消亡过程，不是自然死期和死法。“生死存亡”都是讲怎样存在下去，而不是讲怎样投胎转世。存是事物发展目标，亡是事物消亡过程。只有懂了存亡意义，才会知道生存价值。八卦易经之理，就是告诉我们生死存亡意义和价值。
（四）恐惧：人生在世，应该有所惧怕，有所恐惧。有了这种心理，你做事才有可能小心慎重，防止犯错。恐惧心理起源于规矩。懂规矩人才知道害怕，有规矩人才能知道警觉。时刻警觉自己，才不会犯错误。所谓犯错误就是违反了规矩。违反了规矩就是违反了自然规律和自然法则。不论是违反了规律，还是破坏了规矩，都得到是应有处罚。八卦、六十四卦、易经之理，从头至尾都暗示了这一真理。尤其是文王八卦，乾卦三爻：终日乾乾。就是提醒人们时刻保持警觉之心，以免过失、过失；上爻亢龙有悔，是说物极必反。也是讲警惧之心。六十四卦六爻之理，都是讲，事物发展每一个步骤，每一个步骤，都要遵照一定规律和规矩，不然话，所作之事可能会事与愿违，或者是过之如不及。进退·存亡·得失　　一、大自然启示
　　大自然一直在做有序运动。大到日月星辰，小到鱼鸟花虫，都有一定运动规律。动与静，夜与昼，寒与暑，生与死，都有其规律可循。
　　在中华先贤视野之中，看到了这么一些有序自然现象：
　　日往则月来，月往则日来；日月有序往来演化出了昼夜之序。
　　寒往则暑来，暑往则寒来；寒暑有序往来演化出了四时之序。
　　生生与消亡，原始反终；生长消息演化出了一幅有序自然进化图。
　　大自然中也有没有序改变即非正常改变，但只是暂时、局部，总体、主流改变是有序。
　　二、智慧总结
　　据《周易·系辞下》记载，中华大地上最早研究自然秩序是伏羲氏。理性观察，智慧总结，伏羲氏用八卦统计了研究结果。八卦本身充分表现出了一个“序”字——井然有序。六十四卦也表现出了一个“序”字。文字诠释卦象，一样也重视一个“序”字。
　　《周易·乾·文言》诠释《乾》卦上九爻，解释中出现了从自然之文到人文主要哲理：“‘亢’之为言也，知进不知退，知存不知亡，知得不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。”
　　亢者，高也，高位也，极处也。上九爻在《乾》卦卦象中处于最高位置，所以谓之以“亢”。高处、极处，是物极必反之处，是穷上反下之处，是事物改变之处。自然界演化是这么，人世间演化也是这么。自然界物极必反，人世间有序进退，从自然之文之处演化出了人文哲理。《周易·乾·文言》诠释内容，集中在了人文哲理中。
　　《周易·乾·文言》认为，能够把握“亢”处改变，能认识事物极处必变道理，才称得上是圣人。人在极处，对“知退”之序掌握好坏，就会发生截然相反两种情况：存与亡，得与丧。
　　三、经验与教训
　　源头中华文化是效法自然文化。人理源于天理，天理即自然之理。序出自然，人效法自然也重视秩序之“序”。人文中秩序之“序”，首先表现在圣人君王“进退”之序上。
　　从有巢氏、燧人氏到伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜，这些早期领袖人物都是中华民族能者与贤者，都是凭借巨大贡献——创造创造业绩——被天下之民拥戴为君王。有巢氏、燧人氏之间更替，传说与经典中都没有发生血腥争斗记载。伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜之间有序更替，《周易·系辞下》记载了两个字：“没”与“作”。作者，为也。能不能“作”、有没有“为”是担任君王先决条件。“没”者，老也、死也。尧、舜都在自己年老体衰之时提出了禅让。禅让并不是私下传递而是“天民一体”选择。进有序，退亦有序；进在自己有能力造福天下之时，退在青年人有能力造福天下之时。伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜之间有序更替，是以能否造福天下为前提。在君王职位上有序进退，伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜为子孙树立了光芒榜样。有序之进退，使中华贤哲留下了万古英名。
　　“夏传子，家天下。”从大禹儿子夏启之后，天下选贤变为家中传子。从此，君王有序更替变为武力争夺“楚汉相争”。天下选贤，选出贤者与能者。武力争夺，冒出来往往是文盲与无赖。家中传子，传出来大都是昏昧无知者与骄横淫逸者。皇帝之进退，是无序之进退。撕杀而进，被杀而推。每一次皇帝更迭，不但不会使天下进步，而且会给整个民族带来痛苦灾难。就皇帝家族而言，无序之之进退，往往给家族带来了覆灭命运。几千年来，几十个王朝、三百对名皇帝，世界上连一个“亢”字都并没有弄懂。
　　五千年历史中，现有“天下选贤”宝贵经验，也有“家中传子”、“楚汉相争”沉痛教训。认真总结经验与教训，继承祖先辉煌，重新创造新辉煌，是中华民族优异子孙基本责任。合和·友好·平衡　　合和、友好、平衡组成了中华文化精神之元。合和文化孕育出了早期那个善于理论研究、发展生产、创造创造文明而先进中华民族。探讨一下合和文化起源，对于民族复兴可能是有益。
　　一、合和
　　打开人类早期经典——不论是文化经典，还是宗教经典，在第一页位置上都在关注着一样一个问题，这个问题就是“宇宙与人”起源。
　　《圣经》用一个万能之神解答了“宇宙与人”起源问题，其余宗教经典与《圣经》大同小异，都是用不一样名称万能之神解答了“宇宙与人”起源问题。唯有我中华先贤在“宇宙与人”起源问题上没有造神，而是用两种原动力回答了这一重大问题。这两种原动力就是一阴一阳。一阴一阳合而为道。上帝为同性同体，这本身就难以回答“生产”问题，道异性同体，顺利地回答了“生产”问题。
　　道中一阴一阳是一分为二又合二而一关系。阴阳合和，产生天地。天地合和，产生万物与男女。男女合和，产生儿女。“天地交而万物通也”，“天地交而万物不通也”，《周易·彖传》中重复强调这一个“交”字，实际上就是一个合和状态。形象之天地，抽象之阴阳。阴阳之道与形象之天地必须处于合和状态之中，才有这生气勃勃自然，才有这繁荣人间。
　　明朝《周易》研究者来知德所作《太极美圆歌》，用形象手法刻画出了明阴之间阳合和关系:
　　“我是一丸，黑白相和。
　　虽是两分，还是一个。
　　大之莫载，小之莫破。
　　无始无终，无左无右。”
　　丸者，圆太极也。黑白者，一阴一阳也。相和之“和”，所指就是阴阳之间合和状态。太极之处阴阳关系一直保持者一个合和状态。
　　二、友好
　　合和阴阳关系演化出了中华文化中“以和为贵”人际关系。
　　“妻子好合，如鼓瑟琴”，这是《诗经·小雅·常棣》中一句诗。妻者，妻子也。子者，丈夫也。好合之“合”，即是良好友好状态。《礼记·中庸》把这句诗推崇夫妻关系准则：“君子之道，譬如行远必自迩，譬如登高必自卑。诗云：‘妻子好合，如鼓瑟琴。’”孔夫子认为，人际关系起始于夫妇，夫妻之间友好关系应该如同奏乐一样协调，人际关系一样应该是友好而协调。
　　不论是治国，还是平天下，必须从齐家开始；齐家必须从处理好夫妻关系开始，夫妻关系应该是“如鼓瑟琴”式友好。家事国事天下事，家人国人天下人；事应该是友好之事，人应该是友好之人。友好之家庭，和睦之友临，和平之天下，这是中华元文化与儒家文化所追求终极目标。
　　三、平衡
　　《黄帝内经》以阴阳论人体之内气血，阴阳之间必须保持一个平衡状态。阴胜阳衰，人体会产生疾病。阳胜阴衰，人体一样会产生疾病。阴阳平衡即气血平衡，平衡状态一旦被打破，疾病即刻而至。
　　怎样保持气血平衡状态？《内经》中一有抽象之哲理，二有详细之方法。抽象之哲理为“损益”，详细之方法为补泻。阳胜损阳，阴衰益阴。虚则补之，实则泻之。损益之哲理、补泻之方法，总围绕着一个状态——平衡。
　　人体内部是一个平衡状态，人体外部也应该是一个平衡状态。人与万物、人与天地之间一样应该是一个平衡状态。平衡失衡，就会出现自然灾害。几十年来国内实践证实，战天斗地破坏了人与外部世界平衡状态，所以水灾、旱灾、风灾、沙尘暴形式不一样灾难蜂拥而来。全球实践证实，征服自然破坏了人与外部世界平衡状态，所以才有了“我们只有一个地球”惊叹。

三才·中正·中庸
一、三才
“三才”所指天地人。“三才者，天地人。”《三字经》里这句话，广泛流传于古今与东西南北。
“三才”源头在八卦。八卦每卦三爻。三爻自上而下，依次象征天人地——天在上，地在下，人在中间。六十四卦每卦六爻。六爻分三组，自上而下，依然是象征天人地——天在上，地在下，人在中间。《周易·系辞下》对此解释是：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有些人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”
伏羲氏作八卦，卦卦由三爻组成，三爻留下这么一些根本性道理：其一，天地生人，天地生万物。其二，天之上没有有些人格意义上帝，地之下没有有些人格意义阎罗。其三，天地之间只有顶天立地人以及和人类同源而生万物。除此之外，天地之间没有任何有形神灵。其四，人生在天地之间，人效法对象只能是头上天、脚下地。其五，天地之间没有高于天、厚于地绝对权威。
“三才”之说，创造出了“天人合一”哲学。“三才”之说，衍生出了“以人为本”文化。
二、中正
“中正”一词，源于《周易》。《易传》之中数次出现“中正”一词。《周易·同人·彖传》曰：“文明以健，中正而应，“君子”正也。唯君子为能通天下之志。”在这里，“中正”一词与“文明”一词相对应，“中正”一词落脚点落在“君子为能通天下之志”上。
“中”与“正”原来属于两个概念。这两个概念起源于八卦与六十四卦爻位。八卦三爻，自上而下，天位、人位、地位，天地之间为“中”即人位为“中”。六十四卦六爻排位，从下到上一三五为阳爻之位，二四六为阴爻之位；奇数为阳，偶数为阴；阴爻居二四六，阳爻居一三五，如此为“正”。
“中”，在《尚书》中是一个主要治国标准。“允持厥中”就是尧舜禹和平禅让时留下传国宝训。“中”为中道，民要守中道，君要守中道。
在《周易·彖传》与《象传》中，“中”与“正”能够同时并列出现，也能够也能够单独出现。“中正”在实际生活中详细表现在四个方面：一要求人们认清人与天地关系，以摆正相互之间位置；二是要求人们认清人与万物关系，合理地利用万物；三是要求人们“上顺天时，下取地利”，合理地安排生产与生活；四是要求人们认清家庭组员之间、天下组员之间相互负责关系而且摆正相互位置。
三、中庸
符号产生出“中正”哲理，在儒家文化里演化为“中庸”之道。何谓“中”？《说文》：一、上下通为中。二、内为中。何谓“庸”？《说文》：行事能变为庸。
“中庸”之道就是崇尚天地之道。上有高明之天，下有厚博之地，中间是顶天立地之人；人位于天地之间，人理应该效法于天理，人道应该效法于天道。天生万物是一个动态过程，万物生息也是一个动态过程，活动之中必须自我调整、自我调整，使之各得其所而不至于相互冲突，这是自然之“中”。自然之“中”，《礼记·中庸》所表示意思是：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人效法自然，效法出“不过激，不偏私”——“不偏为中。”
天地在动中改变，春夏秋冬循环不已；万物在动中生生不息。变动是永恒！人效法自然，应该效法出一个“庸”字——“行事能变”。变出认识外部事物新理论、新方法、新工具，变出认识人类本身新理论、新方法、新工具，变出发展生产、改进生活新理论、新方法、新工具。
宋朝程朱理学把一个变动之“庸”解释为不变之“庸”：“不易之谓庸。”
“不易之谓庸”与“行事能变之为庸”，一个字误解造成了极大危害：崇尚自然改变思维方式变成了固守教条思维方式。
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八卦易经之术
象、数、理、占
（一）象——就是卦象，就是物象，就是自然之物之形象。也就是所遇事物在一定阶段中，象一个什么物种，也就是它表面现象。详细事物有详细形象，详细形象都有本身改变规律，也就有着详细事物发展改变理论依据。象详细喻意，就是以发生过详细事物同类形状，让人们在今后从事中借鉴之。大象是共性，是普遍性，小象是个性是特殊性。用象来解释事物，这是分析研究事物基本条件。也是比较直观笼统。经过直观取象，我们就能够由浅入深地观察事物，对所处事物进行别门分类，从中发觉事物普遍性中特殊性，共性中个性，观其象应其变。
（二）数——易经所讲之数，不是数字之数，是量意思，是数量和质量概念。自然界中，任何事物都有它数量和质量。任何事物都有量变到质变，质变达量变重复转化过程。另外，任何同一事物也都有数量和质量不一样。数量不一样，质量不一样，也就是数不一样。数概念是自然规律一大要素，必须认真掌握和严格掌握。一切事物都有数涵盖和数差异。象是表面形式，数是内在情节。一切事物长短，轻重，大小，多少，都是数表明。六爻八卦形式就是数概率。事物由小变大，由短渐长，由轻到重，由少集多，这都是数演变，事物发展原因。当然还有强弱刚柔，也一样说是数改变和发展结果。因为数是在不停改变，所以事物也就在不停地改变。动变是事物改变现象，数变才是事物改变实质。
（三）理——易经之理，动变之理，象数之说。有其象必有其数，有其数必有其理。物象起始，发展，终止，也就是成象过程，它一定有着自己发展规律。我们在学易过程中，一定要认识到说理用理主要意义，一定要做到观其象而究其理，得其数而明其理。只有理通，象数才是真通，喻意才可能真明，教人才可能真达，所处事物才能达成预期结果。理，书无尽言，言无尽穷。但学易者一定要力争深究穷达，以求取完美确实。这么，所学易理才可能是客观，科学，真实易理。
（四）占——已知象、数、理，所以就被我所用。占就是用，就是用易理来指导我们生产生活，指导我们怎样趋吉避凶，指导我们生存与发展，指导我们思想意识涵养，指导我们人生价值观。占，就是占卜，就是用占得卦象易理，来指导我们行为。这确实是学习八卦易经真正目标。真正知识达人占，是易理知识占有和占用。所以，我们要把简单占卜与大义占卜区分开来，不能一概而论之，混为一谈。
八卦所代表象与数
看了先天八卦，我们清楚地了解到八卦已经将全部宇宙现象画下来了。这宇宙间八种现象，就是天、地、日、月、风、雷、山、泽。请问，除了这八种现象组成了宇宙自然界外，另外还会有什么东西呢?八卦归纳真是太伟大了。 孔子在《易经》《说卦传》上说： "天地定位"，从任何方向望去，都是天。
"雷风相薄"，大气摩擦发为雷电，雷电震荡成为气流。
"山泽通气"，这个道理与针灸应用，是完全相同，此点留在后面再说。
"水火不相射"，火多则水乾，水多则火熄，极难达成均衡。 至于八卦所代表人体部位以下，这是丹道派观念： 乾一头部1
坤一腹部8
离一眼睛3
坎一耳朵6
震一丹田(生命能)4
巽一鼻子5
艮一背部7
兑一口部2　 我们看到八卦上数字，真以为有趣，一二三四是向左旋转，五六七八是向右旋转。这是《易经》基本原理："天道左旋，地道右旋。"
我们再看这些数字，对面相加皆成为九，所以先天八卦中即使没有九，但九实在存在于其中，称为九在其中矣!西洋微积分，听说深受易理启示而创造。 不过《易经》"数"观念，却认为天地间只有一个数，那就是"一"，这是《易经》数理观念，这个所谓数理，也并不一定是今天数学上意义，大家不可混为一谈。
这个"一"，假如加一则等于二，再加一则等于三，最高为九，再加一则又回到了一。这个思想方法是归纳逻辑，与西方分析逻辑，是完全不一样。 在这些数字中，一三五七九，至九为最高数，九代表至阳，阳能至九之数为顶点。二四六八十为阴数，六在中间，代表至阴。