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第一章 项目总论
一、 项目名称
中国（北京）居庸山民族非物质文化遗产示范基地
二、项目地点
北京市昌平区南口镇居庸关长城
三、项目性质
非物质文化保护、研发、培训、教育、宣传基地
四、项目承办单位
北京居庸山文化传播有限责任公司
五、报告编制的主要依据
1、法规规范
《非物质文化遗产法》
《中华人民共和国城市规划法》
《风景名胜区管理条例》
《中华人民共和国森林管理法》
《中华人民共和国文物保护法》
《中华人民共和国环境保护法》
《旅游规划通则》GB/T18971-2003
《旅游资源分类、调查与评价》GB/T18972-2003
2、标准
原国家计委《投资项目可行性研究指南》
国家发改委《建设项目经济评价方法与参数》（第三版）
3、国家相关条例与资料
国务院《关于加快发展服务业的若干意见》(国发[2007]7号)
国家旅游局《关于进一步促进旅游业发展的意见》(旅发[2007]51号)
文化部《关于支持和促进文化产业发展的若干意见》
文化部《关于鼓励、支持和引导非公有制经济发展文化产业的意见》
六、项目建设概况
1.项目建设范围
本项报告的主要内容是对“中国（北京）居庸山民族非物质文化遗产示范基地”进行可行性研究。就项目建设的可行性、必要性、迫切性、建设内容、投资估算和资金筹措、经济效益、环境效益等方面进行合理的分析研究，为投资决策部门和承办单位建设提供可靠依据。
2.项目建设地址
本基地占地约5000亩，紧临居庸关长城，南临高速公路，距京昌八达岭高速公路居庸关出口仅5分钟车程。基地内四面环山，山势秀美，植被丰富，空气清新，为天然氧吧，自然与人文景观相辉映，必将成为吸引客流的主要优势条件。“不到长城非好汉”，一年四季中外游者很多，而且交通十分便利，从二环路德胜门经京昌八达岭高速公路到此地约40公里，驱车约有30分钟的路程。四面环山、山间环抱良田、植物茂密、泉水潺潺、风水绝佳，是非物质文化遗产示范基地的首选佳地。
3. 项目建设目标
项目以抢救、保护、展示、传承、弘扬人类非物质文化遗产为事业理念，是集代表性、真实性、独特性、直观性、艺术性、体验性、互动性于一体的，以人类非物质文化遗产的展示和演艺、制作和经营、学研和交流、教育和培训为核心内容并与旅游业态相融合的复合型文化旅游区。
按照“传承历史文脉、保护文化遗产、融入生活方式、守望精神家园”的原则，示范基地建设将坚持“与生态保护相结合、与产业化相结合、与市场化相结合”，着力打造成文化内涵丰富、生态环境优美、人文和自然交相辉映的示范基地。建成后的示范基地将成为中国非物质文化遗产保护基地、全国文化创意产业示范基地、青少年爱国主义教育基地、青少年体验示范基地、国家文化旅游基地。
4.项目投入总资金和效益
项目规模总投资5500万元。项目建成后经济效益和社会效益明显，预计年均综合收入达到4000万元，年实现利润总额2000万元，上缴各种税金500万元。
5.主要经济技术指标
①总投资收益率：50%
②项目财务内部收益率(所得税前)：50%
③财务净现值FNPV(税前)：2000万元
④项目资本金内部收益率：35%
⑤资本金净利润率：35%
⑥投资回收期（税前）：Pt=3年
⑦年均营业收入：4000万元
⑧年平均利润总额：2000万元
6.结论
①当前是建设非物质文化遗产保护与产业发展的绝佳时机
联合国科教文组织、中国国家与地方政府对保护人类非物质文化遗产高度重视和支持；文化旅游产业拥有庞大的消费群体和巨大的市场容量。当前政治经济环境下出游势头的迅猛发展，“民族非物质文化示范基地”的形成，使项目获得千载难逢的绝佳时机。
②先进的战略及运营模式是非物质文化示范基地成功的基础
经过了近十几位专家对项目建设的时代背景、宏观政策、市场以及消费群体等的调研、分析与探讨，已经形成了从战略理念、战略定位、运作策略到运营模式等一整套创新的、系统的发展模式，特有的地域性使其具有发展性，因此它有条件成为中国最综合性的非物质文化示范基地。将做大做强，可有力推动中国民间艺术的发展，立足首都北京，面向世界，带动中国传统文化的发展。
③“天时、地利、人和”三个条件都具备
此项目建成后，在非物质文化遗产得到保护的同时可以使这些濒危遗产得以传承，通过整合现有的制作加工作坊，使艺人们得以技术创新和交流。与此同时有利于促进世界各国、各民族对人类历史文化的保护与珍惜；有利于活态地对人类非物质文化遗产进行保护、传承与弘扬；有利于提升中国的“软实力”水平；有利于提升在保护、传承人类非物质文化遗产工作在全世界的地位；有利于促进北京市文化产业战略目标。该项目的建设，必将在国内外产生重大影响。
第二章 非物质文化遗产社会发展背景
1.国际非物质文化发展背景
当今世界，在经济全球化推动下，现代化选择日益普遍，现代化进程日益加快。在此背景中，高速发展的经济、根本变革的社会，与尊重、认同、传承、弘扬民族文化之间的矛盾，已经成为全球民族国家普遍性问题。这一问题深刻地关系到这些国家是否能够在加快现代化进程的同时，持续维护民族文化特征，持续提升民族文化影响力，持续增强民族自尊心等等根本方面。
20世纪中叶以来，发达国家在民族民间文化保护方面先行了一步。日本在战后确立了文化复兴国策，颁布民族文化财产保护法，成立了领导机构和专家委员会，制定了全国上下依法保护的工作程序。法国为抵制美国文化冲击，进行了一次次文化保护、精神捍卫全国性行动，致力于加强民众对民族文化的自豪感以及对乡土的热爱。2001年，联合国科教文组织开展“人类口头流传和非物质遗产”代表作确立工作，进一步推动了全球性民族文化保护浪潮。
世纪之交，部分发达国家十分重视以产业方式传承、弘扬本名族传统文化。日本富田农场，以大面积薰衣草种植园为形式，巧妙传递了日本原生态乡土民俗文化，成为文化产业化运作的典范。韩国民间民俗文化，在纯娱乐性氛围中源源不地向全球输送，亮丽青春的偶像、完美包装的活力歌星、不断翻新的流行组合，再扩展到韩国料理、韩国佐料、韩国泡菜、韩国服饰以及美容方法。美国人则往往强势改造全球文化遗产，用于属地化演示美国文化价值追求。
2.中国国内非物质文化遗产发展背景
中国文化，历经五千年繁盛不衰，在当代越发显示出极强的时代活力和魅力。东汉之后的中国瓷器、火药、指南针、造纸术、印刷术的发明，对人类走向文明具有里程碑的意义。仅长三角江南优秀民间文化技艺而言，15世纪以来，水稻及丝绸的耕织技艺，成就中华民族对世界文明的巨大贡献。《皇帝宅经》、《木经》、《鲁班经》、《营造法式》、以及《清稗类钞》、《醒园录》等著作，真切记录了中华先人们行旅车辇、农耕养殖、畜牧养蚕、渔船鱼器以及民居建筑等方面精巧的技艺和丰富的智慧。
（1）、我国非物质文化遗产种类繁多
就我国的具体情况而言，我国的民族文化是多元的，就汉民族为主体的聚居地区而言，根据其文化性质，大致可划分为：中原文化、齐鲁文化、燕赵文化、三晋文化、三秦文化、吴越文化、荆楚文化、巴蜀文化、岭南文化、关东文化等。由
于聚居在这些不同地理环境和文化传统的区域内的族群属于同文同种，故现今存
活的非物质文化遗产，经历长期的历史发展和嬗变，整体而言基本上大同小异。
但若深究之，仍然是一个个“十里不同风，百里不同俗”的“文化圈”，呈现众
多带着相异文化痕迹的非物质文化遗产。
中国有56个民族，这些不同族群和不同语系的民族，都有着各自不同的非
物质文化遗产，都有类似和戏曲相关的面具、道具、服饰制作工艺；民族民间舞
蹈、节日舞蹈、祭祀舞蹈、礼仪；民族民间音乐以及乐器制作工艺；各种民间美
术、传统工艺、手工艺，如织染、刺绣、雕刻、陶艺、剪纸、年画等表现形式，
这些都是优秀的非物质文化遗产，是中华民族巨大的精神财富。
（2）、挖掘整理和保护行动落后于其消亡速度
目前，我国非物质文化遗产，发掘整理和保护行动落后于它的消亡速度，呈
现出岌岌可危令人心惊的现状。民间戏曲、戏剧在衰落。
年画、剪纸、皮影正在逐渐消失。年画早在宋代就已有彩版印刷，到清代全
国各省几乎都有作坊。闻名的年画区域就有山东潍坊杨家埠、苏州桃花坞、天津
杨柳青、河南朱仙镇、河北武强、四川夹江、绵竹、福建泉州、广东佛山等地。
但上世纪80 年代以来，传统木版年画，除专家、学者、外国人外，很少有人问
津。剪纸，几乎南北各省都有，流传甚广，但目前正在迅速消亡。有专家介绍：
上世纪80 年代初，在陕北等地窑洞中看到的民间剪纸铺天盖地，仅安塞一个县
就有2万名妇女会剪纸，而20年后再去那里却看不到剪纸了，取而代之的是一
家家墙上张贴的世界名模画像。当年安塞县就有民间剪纸大师40人，而现在大
多数已故去，在世的几位却因年事已高不能剪纸了，有的还要为生计操劳。民间
剪纸消失的速度，专家形象地称之为“一夜春风遍地犁花落”。皮影，原来在大
江南北演出，但现在的演出范围越来越小，团体越来越少。新中国成立前，皮影
剧团约有上千个，现在连两个人的团统计在内也不足百个，能够正常活动的只有
十几个。
近年来，我国对民族民间民俗文化的整理、保护、传承和弘扬，已达到空前未有的重视程度。《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》明确指出：“适应当代生活，体现时代特色，与精神文明创建活动相结合坚持不懈地抓好移风易俗，创新形式，丰富内容，改造和发展富有浓郁民族特色的民间传统节庆内容、风俗、礼仪，维护民族文化的基本元素。”在党和国家正确决策的指引下，从中央到地方，整理保护民族文化遗产、举办各种民族文化节庆、发展以民族民间民俗文化为基本内容的文化产业，已经成为全国的一致行动。炎黄祭祀大典、帝王陵寝保护、长城修缮恢复、古籍整理刊行等等，成为举国关注的国家文化重大工程。北京的百工坊、深圳的民俗文化村、南京的夫子庙等，成为以民族民间文化工艺保护和开发为特色的重要景区。
3．北京市非物质文化遗产发展背景
进入21世纪以来，北京民族非物质文化保护事业达到了一个新的历史阶段，从当前实际情况来看，主要有以下几个特点：
（1）对象扩大。随着民俗学的发展以及联合国科教文组织提出“口头与非物质文化保护”概念，保护对象的外延逐渐扩大，内容逐渐增加，分成民间文学、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺杂技与竞技、民间美术、传统手工艺、传统中医、民俗等10大类别
（2）手段增多。除最基本的普查手段以外，北京成立了非物质文化保护中心，深入调查民间民俗文化资源，并编撰民俗文化遗产的目录与详细档案。结合城市民间民俗文化综合性的特点，举行各种形式的民间民俗文化汇演活动。
（3）渠道拓展。随着市场经济深化和文化体制改革，北京民间民俗文化保护活动，逐渐体现出了多元化、多渠道特点。比较突出的是大量行业博物馆和家庭博物馆兴起，全市已出现很多家颇有影响力的民间博物馆，藏品从普通老百姓日常生活中最常用的杯碟碗筷到女红针线等，与政府开办的大型博物馆相辅相成，为民俗文化保护事业增添了活力。
但是，北京民族非物质文化保护，与一些现代大都市，如巴黎、纽约、东京相比还存在一定差距，与中国首都北京文化大都市建设要求还存在一定差距，具体表现在以下方面：
（1）仍然存在盲点。部分民间民俗文化或技艺项目面临消亡，项目衰亡现象十分严重，老艺人逐年减少，后继乏人，普遍面临失传危险。
（2）资源管理欠缺。近年来北京民族民俗文化整理保护工作有所加强，但是部分整理资源未能得到妥善管理，整理工作缺乏长效机制，特别是花费大量人力物力搜集编写的集成资料，整理机构撤销而随之损坏、流失。一部分民间博物馆主缺乏专业馆藏知识，设施大多简陋狭小随意，也经常发生损坏、流失情况。
（3）侵权现象严重。大量民间民俗文化遗产属于集体创作，所有权属关系不甚明确，版权很难得到有效保护。一些人单纯追求商业利润，将集体作品占为己有。
（4）集成保护不足。目前北京民族民间民俗文化保护，大多分散进行，行政色彩较浓，保护行为本质上仍然局限于资源种类、分布的随机性层面，受基础状况和保护主体认识程度的制约比较明显。北京城市文化发展空间中，针对民族民间民俗保护利用的严峻现实，迫切需要形成主题明确、艺人积聚、项目集中、品牌集合、机制集约、经典荟萃的集成化、规模化区域。
第三章 有关非物质文化遗产方面的政策研究
1.联合国大力推广、中国政府对非物质文化遗产保护的大力支持
保护濒危的非物质文化遗产，是由联合国教科文组织倡导、发起的一场全球运动：1972年，联合国教科文组织通过了《保护世界文化和自然遗产公约》；2003年，联合国科教文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》；2005年，联合国科教文组织第33届大会通过了《保护和促进文化表现形式多样性公约》。在联合国的推动下，世界各国纷纷响应。中国作为《保护非物质文化遗产公约》缔约国，在2005年，国务院下发《关于加强文化遗产保护的通知》，同年文化部下发《关于申报第一批国家级非物质文化遗产代表作的通知》和颁布《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》。财政部和文化部联合发出《国家非物质文化遗产保护专项资金管理暂行办法》的通知，明确提出由中央财政拨款设立专项资金支持持各地开展非物质文化遗产的保护工作。《中国非物质文化遗产法》6月1日起执行。保护“非遗”是政府的法律责任。
近年来，在党中央、国务院的高度重视下，我国非物质文化遗产保护工作稳步推进，有序开展。胡锦涛总书记在党的十七大报告中特别强调指出：“加强对各民族文化的挖掘和保护，重视文物和非物质文化遗产保护”；温家宝总理在今年政府工作报告中也提出要“加强民族文化遗产保护”，充分表明党和国家对非物质文化遗产保护工作的关心和支持。各级党委、政府对非物质文化遗产保护工作也非常重视，将非物质文化遗产保护工作纳入经济社会发展规划和文化发展纲要，纳入财政预算，纳入重要议事日程。非物质文化遗产保护工作取得积极进展。
文化部副部长周和平指出，非物质文化遗产保护工作开展几年来，特别是最近一年来，在各级党委和政府的关心、支持下，在相关部门的积极配合下，通过文化部门和专家们的不断努力，取得了一定的成绩，抢救保护了一批珍贵、濒危的非物质文化遗产，营造了全民参与非物质文化遗产保护的良好氛围，提高了全社会的非物质文化遗产保护意识，为推动文化大发展大繁荣，满足人民群众的文化需求，兴起社会主义文化建设新高潮，促进社会主义和谐社会建设发挥了重要作用，做出了积极贡献。
在中国政府推动下，目前国内诸如北京、上海、四川、浙江、新疆、湖南、广东等地纷纷响应，一场保护与传承人类非物质文化遗产的运动在全国范围内风声水起，潮头涌动。
“解放和发展文化生产力”也成为向文化产业进军的号角，2004－2005年间，国务院分别颁发了近50个促进文化事业和文化产业发展的法律法规文件，从法律的角度为我文化产业的发展保驾护航。文化产业是大产业，尤其是非物质文化遗产更可演绎出大量文化产品，如：演艺类产品（歌舞：印象刘三姐等）、影视类产品（动画片：花木兰等）、工艺类产品（图腾造型、剪纸、绣花、皮影等），这些文化产品则可创造巨大的物质财富。美国只有二百多年历史，但利用非物质文化创造的文化产业价值占其国民经济总值的30％，而埃及、泰国等国家则主要依靠非物质文化遗产发展文化旅游业，支撑着一个国家的经济。
党的十七大明确提出，要积极发展公益性文化事业，大力发展文化产业，激发全民族文化创造活力，更加自觉、更加主动地推动文化大发展大繁荣。充分发挥文化产业在调整结构、扩大内需、增加就业、推动发展中的重要作用。文化产业是市场经济条件下繁荣发展社会主义文化的重要载体，是满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求的重要途径，也是推动经济结构调整、转变经济发展方式的重要着力点。
目前，党中央、国务院高度重视发展文化产业，采取了一系列政策措施，深入推进文化体制改革，加快推动文化产业发展。国有经营性文化单位转企改制取得重要进展，涌现出一批具有较强实力和竞争力的文化企业和企业集团，文化产业规模逐步壮大，以公有制为主体、多种所有制共同发展的文化产业格局初步形成。文化“走出去”步伐加快，文化进出口贸易逆差逐步缩小，我国文化产业的国际竞争力不断增强。
总的看，我国文化产业呈现出健康向上、蓬勃发展的良好态势，正在成为推动社会主义文化大发展大繁荣的重要引擎和经济发展新的增长点。当前，国际金融危机仍未见底，并对文化产业发展产生诸多影响，但困难和挑战中蕴含着新的机遇和有利条件，文化具有反向调节功能，面对经济下滑，文化产业有逆势而上的特点，这为创新文化体制机制、做大做强文化产业带来了契机。当前，国家政府大力提倡和护持文化创意产业，鼓励国有和民营资本投入文化产业的发展，为“保增长、扩内需、调结构、促改革、惠民生”作出贡献。
为此，国家文化部制定《文化产业振兴规划》，提出着力要做好八个方面的工作：发展重点文化产业；实施重大项目带动战略；培育骨干文化企业；加快文化产业园区和基地建设；扩大文化消费；建设现代化市场体系；发展新兴文化业态；扩大对外文化贸易。在国家新兴的文化产业政策的鼓励下，我国各地方政府把文化振兴、大力发展文化创立产业以及培育骨干的文化企业作为一项重要的战略工程来抓，我国文化产业的发展面临着方兴为艾的局面。
2. 非物质文化遗产示范基地将得到国家各级政府的大力支持
本基地将会得到国家文化部、非物质文化遗产保护中心、北京市政府、北京市文化局、昌平区政府等各级政府的大力支持。各级政府纷纷出台的支持政策如下：
《文化部办公厅关于开展国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地建设的通知》
《昌平区文化创意产业发展专项资金管理办法》
《昌平区促进文化创意产业发展的若干政策》
《北京市文化创意产业担保资金管理办法》（试行）
《昌平区扶持企业发展暂行办法的通知》［昌政发〔2005〕34号］
《中华人民共和国非物质文化遗产法》
《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》
《国务院关于加强文化遗产保护的通知》
《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》
第四章 示范基地发展的指导思想
在科学发展观指导下，依托首都北京大都市建设，把握我国正值大力保护民族民间民俗文化、大力发展文化产业的重要契机，发挥万里长城的基础条件和资源优势，着力实施历史文化遗产保护与优秀民间技艺集成开发协调发展战略。在继续做好非物质文化遗产综合保护的同时，围绕做大以优秀民间技艺为主题的文化创意产业，加强保护与开发联动，全面带动相关产业发展。大力完善服务平台和推进机制，促进优秀民间技艺大师、文化创意人才、相关文化企业、投资商、配套服务企业高度集聚，夯实保护环节、拓展产业领域，扩大国际优秀民间技艺交流，建立服务全国、面向国际的优秀传统技艺文化创意产业集聚区，打造中华优秀民间文化创意、优质民间文化走向世界的重要基地。
按照“传承历史文脉、保护文化遗产、融入生活方式、守望精神家园”的主题思想，示范基地建设将坚持“与生态保护相结合、与产业文化相结合“，着力打造成非物质文化遗产保护基地、全国文化产业示范基地、全国文化产生示范基地、国家AAAA级文化旅游景区、青少年爱国主义教育基地、国际知名原非物质文化遗产展示平台，全世界非物质文化遗产交流中心。
本示范基地将锁定文化、经济、社会、生态等众多目标，最终建成后不仅是我们的“精神家园”，更是全国最大的非遗博览平台、非遗演艺中心、非遗文化产业基地；不仅是打造世界级“非遗”示范基地，成为我国知名度的非遗文化品牌，更要“立足国内、面向东亚、走向世界”的宏伟目标。这必将为全球非物质文化遗产保护、人类文化多样化人才传承以及人类文明的发展做出卓越的典范。
第五章 建立非物质文化遗产示范基地的意义
近年来，国家和政府十分重视发掘和保护非物质文化遗产工作。每年6月的第二个星期六定位“文化遗产日”，并且每年都举办“中国非物质文化遗产展”。这些展览不仅取得了良好的社会效益，也取得了巨大的经济效益，受到国内外百姓的欢迎。
但随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，有些非物质文化遗产失去了生存空间而濒临灭绝；这些文化遗产是中华民族个性和民族审美习惯“活”的显现，它的存在有其特定的历史背景和社会环境，它根植于人所处的时空、周边环境和社交活动之中。而这种特性使其消失和破坏更容易被忽略。在并不遥远的20多年前，木偶、皮影在我国还随处可见，而现在要想看一场这样的演出却相当困难。丰富的电视节目和现代人的生活方式，使许多传统的民族的表演艺术日益失去观众，这些宝贵的非物质文化遗产一旦丢失，我们失去的不仅仅是工艺技术、传统风俗的传承，我们失去的将是数千年文明、文化积淀的特定基因和内涵。这种遗产是民族精神和创作的源泉，是历代人积累的价值和经验宝库。可以说，一个民族或一个国家，如果丢失了自身的风俗习惯和文化传统，便失去了他们的文化特性。非物质文化遗产是真正的本源文化，民族复兴、国家富强，都离不开文化的复兴。未来世界真正的持续发展和国富民强，文化发展的因素日益重要
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