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一问一智慧
佛使尊者

【法音丛书出版缘起】

向大自然学习佛法
香光书乡编译组

法音丛书是一套探寻佛陀智慧的丛书，是由泰国高僧佛使尊者的系列着作集成，也是香光书乡编译组引介南传佛教思想的开始。

[回归佛陀的本怀]

在中国传统的分类上，北传佛教属於大乘佛教，南传佛教却被贬抑为小乘佛教而长期被忽视。诚然，大乘佛教的兴起带给佛教普化人间的新机，但是它大开方便之门的作风，却给外道思想趁虚而入的机会，使得後期大乘佛教的发展，渐有背离根本佛法的现象。

近年来，台湾佛教快速成长，各种法会、活动以及慈善、教育等公益事业，都吸引着各阶层的人士叁与，一时之间，学佛蔚成风气。愈来愈多的人开始探寻佛教的修持方法，以弭补物质发展後的心灵空虚，有的人向上师寻求密法，有的人静坐叁禅，更有的人想要只凭加持立即开悟....，在以佛教为名的天空下，各种修法正呈显着多彩多姿的面貌。

於二十世纪九十年代的今天，我们在关怀自己的生命及佛教未来的方向时，实在不能忽视南传佛教内所保持的原始教义、制度与修行道。不忘失利他的菩提心，又能针对止息烦恼而自利修道，当是佛教徒永远要努力的课题。从这方向来看，未来的佛教世界，应是南、北传佛教相互阐发，全球佛教徒回归佛陀本怀，一致创建人间净土的佛教世界。所以，认识南传佛教实是一件刻不容缓的事。

[向大自然学习佛法]

佛使尊者终其一生都在宣扬正确且合乎理性的佛法，力图断除佛教在二千多年的流传中所叁杂的外道思想及迷信色彩，他精研巴利三藏（尤其是经藏），但不着眼於佛学理论及哲学的研究，而关怀如何把生命安顿在真理及和平当中，因此终其一生弘法不辍，大力呼 人类掌握生命，断除我执，止息贪、 、痴，如此，不待死後，当生即能证得涅 。

佛使尊者且认为若要真正解脱，必须向大自然学习。早期在森林中的修学时，由於观察动物的夜间活动，他肯定「法」不像世俗世界一样在夜晚入睡，真正修法的人，他的身体虽然入睡了，但心灵永远保持清醒，随时准备去观察万物的真相；在大自然中独处无怙时，他以「如果我害怕面对任何情境，我要持续在那情境中，直到恐惧消失」来自我训练，用心去听，用心去看，「直接面对」，使他体验到佛法 本来如是。

「自然」是他一生的坚持，在大自然中学习到「如是」的见解，也充分表现在他看待自己生命的态度上，如晚年生病时，他认为「生病本然如此，它是依於因缘的必然关系，.... 痛只是一种感觉，必须把它变成禅修的对象，尽可能深入研学苦、病及死」， 他用内心的智慧克服痛感，深入了解生病只是「自然」的现象，本来如是。可见，大自然不但是他心灵全新感受的泉源，自然界的规律也变成他生活的规律，每一种景象都是他修法的对象。

佛使尊者不论在演讲或着作中，也是这样不断传递自然的缘起法则，他的说法没有玄妙的幻想及深奥的哲理，直截而可行，而他也始终如此践行，堪为踏实学佛、出离污染的楷范，这便是我们引介佛使尊者着作的原因。

[让佛使尊者的智慧普及华文世界]

佛使尊者所有的着作及演讲稿都结集为《法音集》，包括以主题分类编译的巴利藏经，及以泰文翻译的《六祖坛经》、《黄蘖断际语录》，演讲稿则以《人类手册》流传最广。尊者的着作目前在台湾已译成中文的有《菩提树的心木》、《人类手册》、（异译《人生锦囊》）、《何来宗教》、《出入息观修持法要》。比起泰国原着，被译为中文者仍在少数，我们希望能有计划地将尊者智慧的结晶介绍给大家，计划出版的有：

《一问一智慧》（Buddhd-Dhamma for Students ）
《解脱自在园十年》（The First Ten Years of Suan Mokkh）
《十二因缘》（Paticcasamuppada:Practical Dependent Origination）
《上座部佛教的几种奇妙特性》（Some Marvellous Aspects of Theravada Buddhism）《开启自然真理之钥》（Key to Natural Truth）
《生命之囚／「我」的危害》（The Prison of Life／The Danger of ‘I＇）
《无我》（The Buddha's Doctrine of Anatta）
《法的社会主义》（Dhammic Socialism）
（以上书名皆为暂译）

[我们的作法与期望]

为了实现如上的愿望，数位法师及居士组成香光书乡编译组，由在泰国出家修学的马来西亚籍曦比丘带领翻译。我们的作法是由编译小组的成员分别自英译本翻译，每篇章完成後，集体讨论，查考工具书，互相校正，并由曦比丘对照泰文，以求符合原义，因此中译本在有些译文及分段上会与英译本稍有不同，有心对照英译本的读者，当能发现二种译本的异同。书中巴利文的部分，特请於巴利文有深入研究的达和法师校正，特此致谢。

在翻译的过程中，我们发现尊者所说的内容，有些是针对当时的泰国佛教现象而说，为让读者能从中认识尊者的睿智及拨乱反正的用心，我们会加注说明。另外，为方便读者对义理能有更清楚的认识，在必要时，我们也会於注释中补充有关的资料，当然这是在泰文原着及英译本中所没有的，愿这个新的尝试，能帮助我们更深入掌握佛法的核心。

这一系列丛书能够出版，还要感谢香光尼众佛学院院长悟因法师的鼓励与支持，法师甚至於百忙之中抽空叁与讨论、校订，给予我们很多的指导。此外，也要感谢香光尼僧团全体法师们的护持，使编译小组能全心投入编译工作，并且在文稿初译时，提供许多宝贵的意见，使我们的译文更加浅白、容易阅读。最後更要感谢读者大众，因为有许多读者的回应，鼓舞我们在这块园地里继续深耕勤耘。

愿这套丛书的出版能使读者认识核心法义，建立学佛的基本态度，能更进一步深入三藏法海，於生活中发现佛法的真谛，在人间落实解脱道。

一九九四年元月

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英译序 山帝卡罗比丘------------------------------------------------------------------------------
佛使尊者（ Ajahn Buddhadasa ）於一九六六年一月在曼谷汤马沙大学（ ThammasatUniversity ）， 对学生作了两次演讲， Dhamma Principles For Students （中译本名为「一问一智慧」）就是这两次演讲的内容。从那个年代开始，已有许多泰国年轻人回到佛教教义中，去探寻西方现代教育所无法提供的答案和可能。面临急遽变迁和混乱的社会，年轻人想追寻一种和平的方式，以解决这时代的争议和不公道的现象【译注一】。这份关心值得赞扬，而且每个人都认同它对实际需要所作的引导，但若佛教观点应用不当，或以混淆的观点来对治社会的迷乱和竞争，那就不会有任何利益。为了避免误导，佛使尊者一直设法对老老少少提示佛教的根本教义，他回溯佛陀亲说的原始法义，简单又直接地诠释它，并揭示「法」超越时空，可适用於古印度、现代泰国，甚至遍及已开发的西方。

这两篇讲稿原来的主题称为 Lak Dhamma Samrab Nak Seuksa ，意思是「给学习者的法义原则」。一看这个标题，就可明了这本书的目的。首先我们必须了解 Seuksa （引自於梵文）和 Sikkha （巴利文）的意义。 泰国人曾把 Seuksa 翻译成英文的 study 和education ，但是这种现代用法削弱了它原本的文义。 Seuksa 不仅解释成我们现在所累积的知识和专门技能，它更进一步意指学习与生命密切相关的事，然後训练自己完全地投入并依循这些知识，它是引导我们深入内心的一种学习。就和 Sikkha 被分解为 sa （靠自己、为自己、认识自己）和 ikkha（观察），而被解释为「自己观察自己」是一样的。

Nak 是指熟练或专精於某种特殊活动的人。 Nak-seuksa 就是学生，但不是指到学校注册、穿制服、带着书的一般学生。真正的学生应熟练 seuksa 的所有意义、各种角度和各种层次，直到他在 seuksa 中成为专家。事实上，没有任何机构、行事历和课程能涵盖这种真正的学生，因为人只要一息尚存，就有基本责任当这种学生。

Lak 的意思是「原则、标准、标竿、防波堤和界桩」，它是我们可遵循以求稳定和安全的东西。明智的学生会先研究基本教义原则，基础扎实之後再慢慢深入。事实上，通常奠定真正的基础就够了，认清教义原则是第一步，它能确保我们进入佛法的核心，若再加以认真地内省，就更能帮助我们理解。但最後唯有将法义融入生活中去实践，它们才会真正成为可靠的壁垒。

Dhamma （法）的意思很难诠释。 它是所有精神努力和所有生命（即使是最平常、最世俗的也算在内）的核心，它可说是「事物」、「教义」和「至上绝对的真理」。在此，为了修行的开始，我们要强调的是 Dhamma（法）的四个生命意义：

自然 所有事物，包括人类本身和我们的所作所为，以及那些事的本质。
法则 归类和统理所有的自然法则。
责任 每个人及所有众生，在每一呼吸间和每一机缘 ，依据自然法则所展现的
生活方式。
结果 依据自然法则，正确履行责任後所产生的结果。

追求生命真理的学生要掌握学习原则，必须以这四点为基础，所有的学习都必须导於此处。

Samrab 意指「给」。 法义原则不是飘浮在不可捉摸的极抽象、哲学化的玄学领域，它们有清楚的目标和修行价值，提供给对生命认真，有心了解自己现在做什麽、将来要到那 去，以及厌离自私、痛苦的人，以启示、充实学习者的生命。然而，它们不是以信仰、记忆、背诵来满足虚幻安全感的对象，它们是用来学习、调查和实验以使自己了解人生意义、真理的方法。

这本书涵盖了许多常被混淆或忽略的主题，然而它们却是佛教教义中必须传递的精髓。例如「苦」和「空」的义理，透过学术讨论後变得模糊不清、模棱两可，这种现象普遍存在於现代佛教里。佛使尊者极力想帮助我们在自己最贴切的「呼吸」和「生活」中看到「苦」、「空」。东西方学术界着眼於理论和哲学，佛使尊者则着眼於把生命安住在真理与和平中。他的观点、教导清楚而简洁，我们希望透过英文翻译，能使佛使尊者和他的导师们 佛陀、法、生命和苦 充分展现出来。

我们把求法者问过的问题 集成册，以後如果有人再问起这些问题，就可以很方便找到清楚、简洁的回答，尤其这些答案有些直接引用佛陀的话。更可贵的是这本书所提供的方法是落实的，它没有涉及使我们乐在其中而会自我干扰的神秘论和神话论。我们须不断研究这本书，并在自己的生活中践行，实际、直接地去除一向腐蚀宗教的错误资讯，单纯地面对这些真理。那麽，这些真理的深度将会在日常生活显露，令我们从苦和导致苦的无明中解脱出来。

这本小书自从亚力扬难陀比丘（ Ariyananda Bhikkhu ）首次翻译後，已再版了许多次。这次出版我和他又先後订正一些小错误和印刷上不统一的地方，想办法增强它的可读性，但没有做太大的改变。在筹备这一版期间，许多解脱自在园（ Suan Mokkh ）的访客也提供宝贵的建议，并帮忙审稿，遗憾的是他们多到无法一一列名。 最後 Phra DusadeeMetamkuro 、 Chao Assara 和他们在佛法解行中心（ The Dhamma Study & PracticeGroup ）的朋友们负责发行和出版。他们出版了许多宝贵的佛书，这份善意和奉献值得我们认同、感激和支持。

愿这本书的出版不仅让付出努力的同修们增长智慧和清凉，也能利益全世界的朋友，愿大家能再三细读此书，如此，深远的真理将会在我们的心中扎根。愿我们都研读真理，并与这些真理朝夕和谐相处，那麽，各种无明、自私、痛苦就会荡然无存。

山帝卡罗比丘（Santikaro Bhikkhu）
解脱自在园
一九八八年结夏安居

【译注一】一九六六年，泰国政府因滥用权力，实行专制，又派兵镇压示威游行的大学生
，捉拿学生领袖，社会因此动荡不安。

志同道合的学佛朋友们：

今天演讲的主题是 Lak Dhamma Samrab Nak Seuksa （给学习者的法义原则）。

在此我想先向大家说明，今天的演讲只谈佛法重要的基本原则，所以主要是针对学生，也可以说是针对知识份子而说的。我将采用问答方式来讨论这些法义原则，也就是先提出一个问题问你们，再提供答案，如果你先听过问题，就会发现比较容易了解并记住答案。我认为对学生或知识份子说法，这是最恰当的方式。在佛世时，知识份子除了问及佛法的基本观点和重要原则外，不会再问其他事情，因为他们不想要冗长迂回的解释，以便能节省时间。

因此，今天我会这麽做：先提出问题当成主题，然後从基本法义原则的观点回答这个问题。用这种方式会帮助你掌握论题的要点，并且能建立良好的基础。拥有这些基础知识，将来会蕴育出美好的果实，方便各位日後自行阅读或听其他人演讲。再者，我演讲的另一个目的是，以後如果有其他国家或宗教人士问你问题时，这些问答内容能帮助你回答，而且不会引发对教义的误解。

好好记住这些主题或其主要内容，如果你能把它背下来，那是最好不过了！而且，我相信这样对你们会有很大的益处。现在我们依次来讨论这些主题。

..............................................................................（１）假如有人问你：
「佛陀教导什麽？」 ..............................................................................

这个问题最好引用佛陀所说的话回答：「比丘们！现在和从前一样，我只有教导苦（ dukkha ）和苦的止息。」（泰本巴利藏第12册，278页）。

不管这回答是否符合你原来的想法，请好好思惟它。我们当然也可用其他方式回答，但是在这段话中，佛陀确实已将自己的教导归纳得相当简洁了。

佛陀只教导「苦」和「苦的止息」，所有和止息苦没有直接相关的问题就不回答，例如「死後会再投生吗？」、「是什麽去投生呢？」这些问题可以以後再思考。

所以，若有西方人问起这个问题，我们应依照这个准则回答：佛陀除了教导「苦」和「苦的止息」之外，再也没有其他的了。

..............................................................................（２）接下来，可能有人问我们：
「佛陀有什麽特别的教导？」
.............................................................................

如果有人问起这问题，我们可以由许多不同角度来回答：

（一）首先我们可以这麽说：佛陀教导我们践行不松不紧、不偏不倚的中道。一方面避免修禁欲的苦行，因为它只会带来无谓的困扰和麻烦；另一方面也避免纵容感官的满足，对於只爱享受感官乐趣的人，有一个相当贴切的反讽：「明天可能就要死了，好好地吃喝玩乐吧！」

相反地，中道则主张不自我折磨，同时强调不耽溺在感官的满足上。践行中道能使生活、学习、修行和灭苦各方面都恰到好处，它可广泛地应用在许多不同情况，而且让你不会误入歧途。践行中道与「七知」 知因、知果、知己、知节、知时、知人、知众，是并行不悖的，「七知」让我们懂得践行中道。这是一种回答方式。

（二）我们也可采用另一种回答：佛陀教导「自助」（ self-help ）。 「自助」的意思你们可能都懂，似乎不必再作解释。简单地说，就是我们别想依赖运气或命运，也不应该依赖天神和所谓的「上帝」，我们必须自己皈依自己，这在巴利文藏经中有记载。甚至有神论者也这麽说：「上帝只帮助愿意帮助自己的人」。其他的宗教里或多或少存在着「自助」的教义，但在佛教中则要完全「自助」，例如当一个人在悲惨、迷惑的处境中，身心遭受痛苦时，他必须「自助」。佛陀说：「诸佛只指出道路，用功则需要靠自己。」换句话说，佛陀教导「自助」，我们应谨记在心！

（三）另一种回答是：佛陀教导一切都是缘起，随因缘而改变，有其自然的法则。这种叙述很像舍利弗出家前，由一位比丘那 所得到的答案：「佛陀教导一切事物由因生起，必须认识现象的因和现象因的息灭。」这个教义在本质上相当科学，可以说符合科学原则。佛教是主张「依法不依人」的理性宗教。

（四）还有另一种可被用来实修的准则。佛陀如此教导：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。这三个在一起被称为「别解脱教诫」（ Ovada-patimokkha ）意指「教诫总纲」（ summary of all exhortations ）。 「诸恶莫作、众善奉行」在此不需要诠释，但是「自净其意」的意义就不是那麽一目了然了。人一旦执着任何事（甚至善事），他的心就会混乱：害怕得不到善报或担忧善报会消失，并执取一切为「我所有」，而这一切都会招致痛苦。所以，即使已成功地避免作恶事，也作了许多善事，仍必须知道如何放下。别执着任何事为「我」或「我所有」，否则它会带来悲惨的结果，成为沉重的负担和痛苦，就像背负或执着某种东西，一定会感到沉重或受苦一样。换句话说，执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的，虽然珍宝很有价值，但背在肩上或放在头上，是同样沈重的。因此不要背着岩石，也不要背着钻石，别把岩石或钻石放在自己的头上（在此意指心中）！不论善或恶都不要执着，就是所谓的「自净其意」。所以，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」即是佛陀的教导。

（五）另外，还有一种重要的教导提醒我们：一切因缘和合的事物都在不停地流转迁变，这就是「诸行无常」。各位同学虽然还年轻，但我希望你们能仔细聆听，佛陀的教诲适合各种年龄层的人，甚至不分性别，这是各位必须要明白的。希望大家不要放逸，所谓「不放逸」就是不与因缘假合的事物游戏，而沈迷其中。不然它将会咬你、打你，把你绑得紧紧的，你会不由自主地痛哭一场，甚至可能自杀而白白送掉生命。

总结上面各种不同的回答方式，若有人问：「佛陀有那些特别的教导？」我们可以有下列的答案：

他教导践行中道；
他教导自助；
他教导正确认识因果法 有因有缘世间集，有因有缘集世间。我们必须正确认识它的因，才能获取想得到的结果；
他教导「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」的实修原则；
他提醒我们：一切事物都是无常的、变迁的，应自精勤，不可放逸！

这个问题有这几种不同的回答方式，若有人问起，可任选其中一种回答。

..............................................................................（３）如果有外国人问你：
「佛教中最简要的根本思想是什麽？」..............................................................................

我们可以引用佛陀最简短的一句话来回答：「一切都不要执着！」这句话是佛陀亲口宣说的简明格言。我们不必花时间到浩瀚的三藏（ Tipitaka ）中去寻找答案，因为佛陀已用这句话，把佛教教义描述地相当清楚。

若把佛陀所有的教诲，乃至八万四千法门归结起来，就是这麽一句话 「一切都不要执着！」这句话提醒我们：执着只会带来痛苦。当我们了悟这道理时，可以说已经明了了佛说的八万四千法；当我们实践这句话时，也可以说已实践了一切法门。

为什麽人会犯戒？因为他有所执着，如果没有任何喜欢或讨厌的执着，就不会犯戒。为什麽人的心会散乱不定？因为执着某些事物。为什麽人会没有智慧？因为他愚痴而执着某些事物。如果一个人能修证到「一切都不执着」的地步，他当下便能悟道、证果，得到究竟涅 。

佛陀是个完完全全没有执着的人，佛法教导「不执着」的「行」和「证」，僧伽是一群正在修行或已经修证「不执着」的出家众。

当有人问佛陀：「可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话？」佛陀回答：「可以！」接着说：「一切都不要执着！」

..............................................................................（４）如果他接下来又问：
「如何修习不执着？」..............................................................................

如果有外国人问起：「如何才能修习佛教的精髓 不执着？」我们可以再度引用佛陀的话，不必以自己的观点回答。佛陀曾简洁又完整地解释如何修习：眼睛看到可见的对象时，只是看；耳朵听到声音时，只是听；鼻子闻到气味时，只是闻；舌头尝到味道时，只是尝；身体有所接触时，只是触；当心中生起念头，例如情绪等时，只是清楚知道它。

我为不曾听过的人再说一遍：看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出「自我」。佛陀教导我们：如果这样修习，「自我」就不会存在，当「自我」不存在，苦也就止息了。

「看只是看」这句话需要解释：当所看的对象和眼睛接触时，只要认清对象，知道应该如何去处理就好了，千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如此一来，我们自己就成为那「喜欢的人」和「讨厌的人」，这就是所谓的「自我」，走向「自我」就是走向痛苦和错误。所以当看东西时，保持了了分明，要有智慧远离烦恼，清楚什麽动作是正确、适当的，如果是没有必要的动作，就保持冷静，不要去做它。如果想获得某种成就，就得完全应用了了分明的心念去做，不让「自我」产生，使用这种方法，你就能得到想要的结果，而且心中没有苦恼。

这是一个最好又简洁的修行原则：看只是看，听只是听，尝只是尝，嗅只是嗅，触只是触，起念只是觉察。让一切只停留在这个层次，当下就能产生智慧，可以正确又恰当地处理一切，不会产生爱、恨的「自我」。如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，「自我」就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示。

接下来，可能有人会问：「为什麽我们讨论最易证果的修行方法时，没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？」实际上，这些都是辅行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，终究都是为了使我们成为「如如不动」的人，而修习看只是看、听只是听等等，就足以使我们成为「如如不动」的人 当接触任何外境时，都不会产生「自我」，能保持平常心，而不被境转。

行善和布施是为了拨除「自我」，持戒和修定是为了调御「自我」，修慧则为破除「自我」。在此我不想多谈，而只讨论每天最迫切的事情 眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻....等等，只要守护六根就是已控制一切，修行圆满了，这正是修习佛法的核心。如果有外国人问你修行的问题，就这样回答他。

..............................................................................（５）假设外国人或他教教徒问你：
「可以去那儿学习？可以到那儿研究？」..............................................................................

我们再一次引用佛陀的话来回答这个问题：「就在这结合心、想【译注一】的六尺之躯内学习」（泰本巴利藏第 21 册， 62 页），也就是在这结合「心」、「想」的身体中学习。这六尺之躯要随着「心」、「想」活动才成为活生生的「人」，「心」存在就能思考、认知，「想」存在就能醒觉。

如来（ Tathagata ）曾开示世间（ world ）【译注二】、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道。当他说到世间、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道，就是指：一切法存在於结合「心」、「想」的活生生的六尺之躯中。就在这儿学习，而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习，那些地方都是外在的！

要把学校建在心里，把大学设在身中，而後去学习、研究、分析、探索，去发现世间的实相：世间如何生起？世间如何引生痛苦？什麽是世间的灭尽？怎样的修行道路能让世间灭尽？这就是所谓的「四圣谛」。 其中，佛陀有时用「世间」（ world ）这个字，有时用「苦」（ dukkha ）这个字。

「世间」或「苦」是什麽？「集」 苦的起因是什麽？「灭」 不苦，什麽是没有动乱的世间？「道」 如何修行？这一切都得从身体中发现，不在其他地方。如果在书本、传闻、文字等地方发现它，那是虚幻不实的。相反的，一旦在这结合「心」、「想」的六尺之躯中寻找、发现到它，那才是真实不虚的。

所以，若被问及在那儿学习，应说：「就在这结合『心』、『想』的六尺之躯中学习。」

【译注一】依照佛使尊者着，曦比丘等译《人类手册》第五章〈五蕴〉：「『想』是一种
自觉，有如在醒觉中的感觉，称为有着良好的记忆和有觉知，不会有迷醉入睡
的情形。『想』是一种在觉知中去认识『什麽是什麽』，『想』有着良好的觉
醒使我们不迷醉、不昏沉。」

【译注二】「世间」依本节第三段，通「苦」之意。
..............................................................................（６）接下来，也许有人想更了解佛法而问我们：
「可以用什麽比喻『法』？」..............................................................................

佛陀说：「『法』可比喻为筏」，他用「筏」这个字是因为当时普遍用筏渡河，以筏喻「法」很容易了解。这个比喻具有非常重大的意义，因为它提醒我们，不应该去黏着「法」，以致忘了自己，而自高自大地以为我是老师、学者或哲学家。如果忘记「法」只是个筏，将会引生以上的危机。

「法」是筏，是载我们度彼岸的工具，一旦到了彼岸，并且上了陆，我们就不可能还愚蠢地背着筏。这在教导我们要以正确的方法使用它，而不要因执着它，以致忘了自己。如果不理解筏的用处，我们就会用它互相夸耀、争执，有时或许还用它来竞赛呢！这一切毫无是处，只是徒然耗损精力罢了！「法」如筏，它应该被正确地应用於渡过河流。

「法」比喻为筏，「法」的智慧应该用来渡过苦海，不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害；不可执着它，甚至已到岸、登陆了，还背着筏，不愿与它分手。「法」比喻为筏，还意味着不论在家人或出家人都一样可以应用它。

..............................................................................（７）假设我们被问：
「在家人应该学习什麽？」..............................................................................

我们不必浪费时间自己去想答案，若有人要有自己的想法也可以，没人会阻止他。但如果依据佛陀所教的回答，我们必须说：「在家人应该学习所有如来（ Tathagata）宣说有关『空』（ sunnata ）的教示（ suttantas ）」。「素 答」（ suttanta ）是佛陀所有教诲的核心，是经系统化且完整、妥善地结集而成，这就称为「素 答」。

sutta 指的是经典， anta 的意思是究竟，因此「素 答」（ sutta nta ）是完整又系统化，将最精华的部份结集而成的经典。 它就像「吠檀多」（ vedanta ）这个字，「吠陀」（ veda ）的意思是知识，「吠檀多」是知识中的精华，是将知识作最完整而有系统化的结集。

请记住「素 答」这个字！所有「素 答」都是如来所说，是如来所教，而且都与「空」相应。关於这点，有人问佛陀要如何修法，才能获得永恒安乐的利益，佛陀回答：「所有『素 答』是如来所说，与『空』相应，义理奥妙深远，超越世间。」这句话的重点在於「与空相应」。

「空」（ sunnata ）这个字，你听起来也许会觉得有些奇怪， 但先不要退缩【译注一】，因为它正是佛教最重要的字眼。请注意听：「空」字或可译为「空无一物」，它有好几个用法与意义，佛陀所说的「空」，不是指什麽东西都没有的「物质空」。这里的「空」，是指智慧的「空」，因为所有事物仍然存在，也许会多到充塞整个世界，但佛陀说它们是「空」或「空性」，因为所有的一切都不是「我」、「我所有」。我再说一次，这些都是为了教我们不要去执取任何事物。

在家人尤其应该学习佛陀所说「空」的教示。一般说来，普遍的人都误解「空」，以为它对在家人而言是太过高远的理论，究其原因，是因他们没有听闻过佛陀对「空」的教示。所以请好好记在心里，不只是出家人，即使是在家人也必须学习「空」、理解「空」、践行「空」【译注二】。

佛陀开示过这句话： 「在家人应该学习与『空』相应的事」（泰本巴利藏 19 册，512 页），期望你们不要再害怕「空」或与「空」有关的事。

请跨出你的脚步，多去了解「空」。若要深入、详尽地解释「空」，那会花相当多的时间，在此，我们只讨论它的核心及实质，也就是空掉「我」及「我所有」的感觉 空性，这样就足够了。心若没有任何「我」、「我所有」的感觉，这心就是「空」的，「世间空」就是这个意思。

【译注一】泰国佛教界对「空」误解极深，说到「空」都无法理解。泰国的高僧从来多谈
苦、无常、无我，少谈到「空」。直到佛使比丘发现经典多说「空」，佛陀甚
至说：「一切教诲不与『空』相应，则非佛说。」佛使尊者四十多岁就开始宣
说「空」是佛陀最高的教诲，当时一般人以为他疯了，或有人以为他不过是位
「佛教学者」，只会说不会做。直到今日泰国佛教谈及「空」的着作，还是多
为佛使尊者所撰，少部份弘扬空理的人，也多是曾在其门下修学的法师。

【译注二】泰国在家人以为「空」高深莫测，是根本做不到的事，甚至说：「『空』是出
家人的事。」

..............................................................................（８）现在，假设我们被问到佛教最殊胜的字：
「什麽是『不死之法』？」..............................................................................

「阿马答」（ amata ）的意思是「不死」， 「阿马答达磨」（ ama tadhamma ）则为「不死之法」。那是什麽呢？有次佛陀说道：「贪、 、痴止息是不死之法、不死之境。 」内心一生起贪、 、痴，就是「有死之境」（ mortal state ），就会痛苦，有「自我」就会有生、老、病、死苦。当贪、 、痴止息，不再因感觉有「我」而起惑，就不会死亡，因为没有了「我」，那有什麽将会死亡呢？所以人如果要追寻不死之境 不死之法，就必须寻求贪、 、痴止息的境界。这是佛陀所教导的「不死之法」，是我们经常听到的佛陀最究竟、 无上的教诫。 其他的「不死」（ undying ）与这「不死」（amata）是不同的，如前所说，无上的「不死之法」是贪、 、痴的止息。

最高、最深奥的「法」，有各种名称，假使有人提出这个问题：「至高至深，能超越世间与死亡的『法』称为什麽？」佛陀称它为「空相应法」（ sunnatappatisamyutta ）或「空」（ sunnata ），「空相应法」至高至深， 它能超越世间和死亡，也就是「不死之法」。

..............................................................................（９）那麽，「後期革新的『法』是什麽呢？」..............................................................................

佛陀说：「诗人、学者所作的诗偈或论文，纵使辞藻华丽、音韵和谐，若脱离『空』的轨道，就与『空』不相应。 」（泰本巴利藏第 22 册， 132 页），请记住其中重要的字句：脱离「空」的轨道、与「空」不相应，这就是指後期弟子革新的说法，不是如来的说法，它是劣等的。

如来的说法必定与「空」相应，若是後期佛弟子革新的说法，就与「空」不相应，脱离「空」的轨道。如果我们期望找到佛陀所教示最原始、无上的法，除透过「空相应法」或「空」之外，就没有其他的方法了。

..............................................................................（１０）假使有外国人问你：
「根据巴利经典所载，佛陀最常强调的教示是什麽？」..............................................................................

我再次引用佛陀的话回答：「五蕴（ khandha ）无常、无我（ an atta ）」，每个个体都是由五种积聚 五蕴组成。身的积聚称为「色」（ rupa ），乐、苦等感受的积聚称为「受」（ vedana ），记忆与醒觉称为「想」（ sanna ）， 造作思考称为「行」（ sankhara ），能透过六根而认知称为「识」（ vinnana