无量寿经（净空法师讲解）2.doc

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记（净空法师讲解）

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记
（德遵普贤第二）
 净空法师讲述
 德遵普贤第二
 又贤护等十六正士。所谓善思惟菩萨。慧辩才菩萨。观无住菩萨。神通华菩萨。光英菩萨。宝幢菩萨。智上菩萨。寂根菩萨。信慧菩萨。愿慧菩萨。香象菩萨。宝英菩萨。中住菩萨。制行菩萨。解脱菩萨。而为上首。
 本经所列的上首，到这里才是一个大段落。这一段是菩萨众里的在家菩萨。在家菩萨中，除了贤护菩萨出现在娑婆世界，其余的十五位菩萨都是他方世界来的，这就证明，十方世界一切诸佛菩萨，没有不弘扬这部经的。所以，释迦牟尼佛讲这部经，十方世界的菩萨都来赞叹，来随喜，来作影响众。证明这是十方诸佛如来共同弘扬的不思议经典。这一品经文很长，属于证信序，也说明了序、正宗、流通三分是同等重要。所谓‘如人食蜜，中边皆甜’，味道很浓，圆满具足。夏老居士标示品题“德遵普贤”，因为在这一品里主要是‘叹德’，赞叹与会菩萨的德行。菩萨德行没有超过普贤的。德行就是世人所讲的至善的品德和行为。
 《论语》里，孔夫子的学生赞叹夫子之德有五：温、良、恭、俭、让。夫子为人温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这是孔夫子之德行。而出世间的大圣人，德能具足的普贤菩萨，普贤菩萨之德是从‘礼敬诸佛’到‘普皆回向’。
 《华严经》上说得好，不修普贤行，不能圆成佛道。为什么？如来在果地上，品德至高无上，没有能比得上他的，这种品德就是普贤之德。所以，菩萨要想学佛，一定要修普贤的德行，修普贤的品德。在华严会上，普贤菩萨以‘十大愿王导归极乐’，可见本经即是《华严》的总归趣。
 要想在这一生中往生西方极乐世界，要想品位增高，对于‘普贤行’就不能不重视。如果不认真的修行，有口无心，一天念十万声佛号也不能往生。因为没有普贤行的品德，要生西方极乐世界，至少也要跟人家的品德差不多才行。世间人常讲，门当户对，差太远了不行。即使是一身的罪业，临命终时，忏罪往生，他的品德也能提升达到这个程度。因为转变得快，真正断一切恶，修一切善。虽然没有修善，发的心是真的，这样才能往生。
 贤护菩萨出现在释迦牟尼佛同时代。黄念祖居士注解里说得很清楚，他是一位在家居士，证得等觉果位，与文殊、普贤、观音、势至的地位是平等的。这里在家菩萨列了十六位，出家菩萨只列了三位，显示念佛法门，是佛专为在家同修说的。
 在家一样能成佛！特别是在末法时期，出家修行反而比在家难。在家有真修的，出家真修的反而少了。为什么？忙著盖庙，忙著应酬，天天搞法会，度死人。忙这些，那有工夫修行，功行反而不如在家人。在家人一天能念几万声佛号，出家人没有时间，所以出家人不如在家人。末法时期，世事颠倒。黄念祖居士常说，佛陀在世的时候，修行成就排名的顺序是，出家男众第一，出家女众第二，在家男众第三，在家女众第四。末法颠倒了，现在学佛有成就的，排名是在家女众第一，在家男众第二，出家女众第三，出家男众排到末尾。我们仔细观察，确实如此。这是佛法可悲的现象。
 台湾现在大家富裕了，庙宇盖得富丽堂皇，却把释迦牟尼佛教化众生的本怀忘了。出家人不能深入经藏，不能弘法利生，佛法就衰微了。绝对不是我们现代人的头脑不及古人，福报比不上古人。我们今天头脑比古人聪明，福报比古人大，却没有往正路上走，走的是邪路。因此，造业比古人深广，道业都失了。起心动念，造恶业的多，造善业的少。
 在家的等觉菩萨很多，这里列举“贤护”，不列别人。‘贤护’表如来善护念诸菩萨。《金刚经》说‘护念’，这一句话的意义很深，诸佛如来必定护念真正发道心的学生。无论你是在家、出家，真正发道心，真正依教修行，诸佛如来没有不护念的。菩萨名号表这个意思。同时也教我们，遇到真正发道心的同修，我们要尽心尽力护持。如果我们不能护持真正发道心的同修，诸佛菩萨怎么会护持我们？道理是一样的。我们要想得到一切诸佛如来的护持，我们也要护持一切真正学佛的人，真正断恶修善的人。这是我们的责任。
 正如同诸佛如来护持我们，是他的责任，像父母护持子女一样。这是用贤护菩萨来表法。作父母的对于子女的教养，无微不至，样样都替他想到。若有一个人，无论在家、出家，真正发心续佛慧命，自行化他，我们也要用父母对子女之心去照顾他，去成就他。这是贤护所表的意思。如果我们起嫉妒心、障碍心，阻扰他，那就大错特错。你佛念得再好，将来的结果还是堕地狱。因为你造作断佛慧命的业，这个罪业没有法子能挽救，修什么样的善法也不能抵销。
 以下十五尊菩萨，都是他方佛国来到灵鹫山，参加释迦牟尼佛这次第一殊胜无比的法会，作‘影响众’的。
 “所谓善思惟菩萨，慧辩才菩萨”，这二位菩萨代表正智、明了。如果不是真正的智慧，不是对于一切佛法真正明了的人，不能相信这部经。正是夏老在偈中讲的‘此事本来也太奇，顿教一念越三祇。佛云难信诚难信，万亿人中一二知’。此事就指佛讲这部经，这个事情太奇了。‘三祇’是一切经里讲凡夫修行成佛，要经历三大阿僧祇劫。可是这个法门一念就超过三大阿僧祇劫。诸位想一想，要不是正智明了，怎么能相信！他方世界来的菩萨很多，举他们两个人来表法。没有真正智慧，不是对一切佛法通达明了，不可能相信，不可能接受。这二位菩萨表‘难信能信’。
 “观无住菩萨”。我们看到菩萨的名号，就想起《金刚经》上最重要的两句话：‘应无所住，而生其心’。六祖大师就是在这一句经文上开悟的。菩萨在此地，就是告诉我们，这部经跟《金刚经》没有两样。有许多人对《金刚经》非常崇敬，非常欢喜，发心去受持。《金刚经》只说修证的原理原则，此经则说受持的细行。此经包括了全部的《金刚经》，包括全部的《般若经》，表这个意义。
 “神通华菩萨”，这一位菩萨表‘行愿方便’无不具足。有障碍就不方便。行愿方便就是《华严经》上讲的四无碍法界：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。《华严》之殊胜，在这部经上也圆满具备。‘观无住菩萨’暗示我们，学般若不如学《无量寿经》。‘神通华菩萨’暗示我们，学《华严》不如学《无量寿经》。表法义趣甚深甚广！
 “光英菩萨”表光明英发。光明是智慧，无量无边深广的智慧，都由一句洪名显发出来。显本经之德用无边。
 “宝幢菩萨”表智慧殊胜，特别是表弘法利生。古时候，寺院讲经说法用幢作讯号。幢在台湾比较少见。现在开放大陆观光旅游，有不少同修，特别是佛教徒去参观大陆的寺院，看到有不少寺院大殿上有幢。幢跟幡是同类的。幡是扁形的，在台湾很多；幢是圆形的，像飞机场的风筒一样。古时候，道场讲经说法，没有法子通知大众。寺院前有旗竿，旗竿不是挂国旗的，是挂幢幡的。幢升起来了，外面人看到寺院旗竿升的是幢，就知道今天寺内有讲经，喜欢听经的人就来了。所以说‘法幢高竖’是代表讲经的殊胜。宝幢菩萨是代表弘法之法缘殊胜。要法缘殊胜，没有智慧不行。佛法是智慧之法，表这个意义。现在道场跟从前的建筑不一样，现代社会生活方式也不相同，邮寄通知方便。从前没有邮政，没有法子通知信众，没有报纸，不能刊登广告，也没有广播，所以只有用幡、幢来告诉大家，今天道场有活动。现在我们用通知、用电话、用广告代替了，也是幢幡的意思，把我们活动的消息告诉大家。
 “智上菩萨”。‘智’是智慧；‘上’就是第一、最上。无上的妙智也在本经之中，代表本经的内容是无上的智慧。想求智慧，不必念六百卷《大般若》。六百卷《大般若》有很多人念，愈念愈糊涂。古人念《大般若经》会开智慧。有很多人为了开智慧，念《大般若》，念上几个月，一部也没念完。念到前面不晓得后面；念到后面，前面都忘光了。所以，无上的智慧在这部经，不必去念《大般若》。显示出本经之殊胜，的确是没有一法不具足。
 “寂根菩萨”。‘寂’是寂静；‘根’是六根。六根清净，大概是我们每个同修都想证得的。我遇到许多同修跟我说，他很想六根清净，就是清净不了，问我有什么方法。其实方法就在这部经上，你只要老实受持读诵，依照经典的教训去修行，自然六根就清净了。菩萨在此地代表，本经是六根清净的修行方法。
 “信慧菩萨”代表能‘信’这个法门。能信要‘慧’。慧是讲夙慧，不是聪明。世间的聪明没有用处，不是真智慧，所以能信是真智慧。这样的慧根决定是多生多劫熏修而成的。没有过去世的善根，过去生的熏修，决定不能勉强。过去生中真正熏修，现前十方诸佛护念。过去修学是因，现在诸佛护念是缘。因缘具足，才能信、能愿、能行，才能往生。这是信慧菩萨代表的意义。
 “愿慧菩萨”表深信切愿，愿生净土，愿见弥陀，方显具足真实大智。
 “香象菩萨”表行。此三尊菩萨连在一起，表‘净宗三资粮’，也就是净土法门修学重要的三个条件：要信、要愿、要行。行是持名。持名力量之大，一切法门都不能相比。古代的运输工具中，以象的力量最大，象比马的力量还要大。如羊车、鹿车，通常都是比喻小乘：声闻、缘觉。大白牛车，大白牛是马，以马车表大乘。象比马的力量还要大，比喻念佛的功德。所以，这三位菩萨表的是信、愿、行。行门里特别表‘持名念佛’，远远超过观想、观像。
 “宝英菩萨”表愿海万德庄严。西方世界众宝所成，表性德所含无尽的智慧，无尽的宝藏。不生到西方极乐世界，必须证得圆教初住的地位，性德宝藏才能开显少分，要到八地菩萨才完全开显，这就很不容易。佛在经上告诉我们，成佛要三大阿僧祇劫，时间之长是天文数字。第一个阿僧祇劫修满三贤位；第二个阿僧祇劫是初地到七地；第三个阿僧祇劫是第八地、九地、十地。八地是已经到第三个阿僧祇劫了，这不是容易的事情。念佛往生净土，经上跟我们讲得清清楚楚，纵然是凡圣同居土，下下品往生，到了西方极乐世界，他的智慧德能所显露出来的，也等于八地菩萨。这种好事，这种便宜到那里去找？所以难信！人家修行要满两个阿僧祇劫，到第三个阿僧祇劫才得到，你却不费功夫就得到了，所以教下的大德们听了都摇头，不敢相信。难信的道理在此。宝英菩萨在此地表这个意义。生到西方极乐世界，可以说是无始劫以来的善根成熟，阿弥陀佛威力加持，使你顿开宝藏—自性中的宝藏一时就开显了。
 “中住菩萨”。‘中’是中道；‘住’是安住。这句‘南无阿弥陀佛’就是中道第一义谛，玄妙之极，方便之极，平常之极。到此，这几位菩萨可以说把本经的内涵都显示出来了。我们看到真的生起无限的欢喜心，无限的羡慕。我们要发心学习，从那里下手？下一位菩萨教我们下手之处。
 “制行菩萨”。‘行’是我们的心行。起心动念、言语造作要约束，要控制，这就是净宗常讲的‘持戒念佛’。戒律就是约束我们心行的，要从这里下手。前面十四位菩萨所表的，是教我们认识念佛法门，认识这部经典。第十五位菩萨是教我们，如果真正发心修学，得从那里下手。下手处要不说得具体一点，我们还是摸不著边际。因此，我在净宗学会成立的时候，写了一篇‘缘起’，提出行门五科，就是我们下手之处，这是‘制行’。
 第一个科目是‘三福’。《观无量寿佛经》上所讲的三福，一定要做到。第二个科目是‘六和’。一定要修六和敬，离开六和就没有僧团，没有僧团就没有佛法。佛法是建立在六和敬的僧团中。大家在一起，若不遵守六和敬，修得再好，也不能往生，因为你破坏僧团。僧团是代表整个佛法，代表弘法利生的。好像你在学校念书，虽然个人的成绩非常好，但是你破坏学校的规矩，虽然功课好也没有用，品德不好，学校一样把你开除。若品德好，功课不好，学校还愿意留你，因为这样的学生难能可贵，可以为大众的表率，大家还是尊敬你。功课好，品德不好，这还得了！我们住在一个僧团里，不能遵守六和敬，就是佛教的罪人。千万不要学了佛，到最后往生阿鼻地狱，这就错了。堕到阿鼻地狱，你不能怪我，当时为什么不教你。我教过你了，是你没听进去。所以，一定要遵守‘六和敬’。
 ‘制行’就是要控制自己的思想行为，事事都要忍让。为什么六和做不到呢？就是不能忍让。能谦虚，能忍让，才能做到六和。菩萨在此表持戒念佛。
 下面还有三个科目：‘三学’、‘六度’、‘十大愿王’。‘三学’是戒、定、慧。‘六度’是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。十大愿王，后文再介绍。这五科要变成我们的生活行为，是佛弟子行为的准则。若不依照这五科来修正自己的行为，虽然念佛，你没有真正修行。
 这句‘阿弥陀佛’，包括五科的行法。表现在日常生活之中，处世待人接物，这样才像一位普贤菩萨，才与西方极乐世界诸上善人有一点相同。这样才能感应道交，为西方极乐世界诸上善人所欢迎。他们欢迎你去，阿弥陀佛当然就来接引了。因此，菩萨在此表法的义趣很深。
 最后一位“解脱菩萨”。他排在最后，代表果报。修因后来就证果，果报是大自在。‘解脱’就是自在的意思。我们今天不自在的原因是有烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，所以不自在。解脱是把这些烦恼都解除了。用真实的智慧、制行的功夫，就解除了。烦恼解除了，你就永脱生死！‘脱’是脱离三界生死，且脱离三界之外的变易生死。两种生死永远摆脱了，才圆满无上菩提。
 这十六位菩萨在此表显全经的内容。经典修持，以及修学所得的功德利益，从这几位菩萨表法上，全经大意大致都明了了。足见经典里列的这些名号，不是随便列的。那么多人参加，为什么只列这几个人？是以他们代表这部经的内容，及这部经的修行证果。
 “而为上首”是说这十六位菩萨是在家菩萨众的上首。这一段‘众成就’列名里，以德列名，到此讲完了。接著是‘赞德’。
 在一般经典中，赞叹诸大声闻及诸大菩萨的德智，经文都不长，通常只有几句话，像前面‘一切大圣，神通已达’就带过去了。本经则不然，前面虽然说‘一切大圣，神通已达’是总赞，后面还有广赞，也就是细细的来说明。这是很难得的，在大乘经典里并不多见。像这样广赞菩萨的智德，我们只有在《华严》及《法华》上看到，在这样薄薄的一卷、两卷经上很难得看到。由此可知，本经经文虽然不多，卷数很少，却跟大经无二无别。蕅益大师赞叹本经是《华严》奥藏、《法华》秘髓，确实不错，我们信得过。
 咸共遵修普贤大士之德。
 这句经文说明与会的这些大众，比丘众、二乘众、菩萨众、出家、在家，没有一个不是修“普贤大士之德”。普贤大士之德，建立在刚才讲的五科中前四科的基础上。没有前四科，那来的普贤大士之德？尤其重要的是最前面二科：三福、六和，这是佛法修行的基础，决定不能缺少的。好像盖房子的地基，没有地基，房子怎么盖得成功。愈是大房子，基础须做得愈坚固、愈完善。三福、六和，非常重要！
 ‘普贤大士之德’就是《华严经》讲的‘十大愿王’，从‘礼敬诸佛’到‘普皆回向’。普贤行跟其他菩萨行有什么不同，这是我们必须清楚的。普贤行的特色就是心量广大，永远无有疲厌，这是他的特色。因此，学佛的人首先要把自己的心量拓开，不要念念想自己，念念想我的家庭，念念想我的亲戚朋友，这个念头太小了，圈子太小了。普贤菩萨念念想尽虚空遍法界一切苦难众生，没有一位菩萨能比得上。尽虚空遍法界，一个众生都不漏，所以普贤行是真正圆满行。如果我们不了解这个意义，对于十大愿王，便永远不能理解。
 第一、‘礼敬诸佛’。‘礼’是外表有礼貌，‘敬’是内心真诚，内敬外礼。‘诸佛’，若看到这个字样，以为见到诸佛菩萨形象，恭恭敬敬顶礼三拜，这就是礼敬诸佛；要是这样去会意，普贤菩萨都流眼泪，你把他的意思全搞错了。‘礼敬诸佛’到底怎么讲法？《华严经》上说得很好，一切众生本来成佛，这是把礼敬的对象说出来了。诸佛是谁？一切众生即是！我们对佛怎样的恭敬，对一切众生也要同等的恭敬，这才是礼敬诸佛。
 我们今天与人写信，后面具名合十，都不肯顶礼，这就是没有修普贤行。或者以为他不如我，我怎么可以给他顶礼。他怎么不如你，他是佛！你见到阿弥陀佛顶不顶礼？他跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛没两样。你还有分别执著，你的心量还很窄小，不是修普贤行的。我们今天自己要修，要教人修，不管给什么人写信，真的要顶礼。现代人最缺乏的就是恭敬心，对人、对事、对物毫无敬意。‘诚敬’是性德，要怎么帮助他们，把性德开显出来，从自己做起，做一个样子给他看。他对我合十，我对他顶礼。我对他顶礼，他也不能不顶礼，希望从这里去修礼敬诸佛。
 ‘诸佛’不但指有情众生，大经上常说‘一切众生皆有佛性’，是讲有情众生；‘无情众生有法性’，法性跟佛性是同一个性，无二无别。因此，不但对于一切人要礼敬，在《华严经》上，善财童子给我们做了一个榜样。五十三参里，五十三位善友，有出家的、有在家的。五十三位菩萨所示现的，出家的有五个人，其余都是在家的。有男女老少、各行各业，有善人、有恶人，有修正法的、有修外道的，还有邪道的，善财童子皆平等的恭敬。他是恶人，他做坏事，但他的佛性没有善恶，从佛性上去看是平等的。不但对人要礼敬，对物也要礼敬。物有法性。对物怎么礼敬？摆得整整齐齐，保持得干干净净，就是‘礼敬’。并不是每天对桌椅、板凳磕头，那就错了。可见礼敬的真诚心一样，但方式不一样。今天一般人见面礼敬，只是点头，点点头就是行礼。他对我们点头，我们对他鞠躬，唤起他的恭敬心，希望他能在这个地方觉悟，这就是菩萨行，就是存度众生的念头。
 礼要随俗，不是要我们对佛礼拜，对每一个人都趴在地上磕头，人家看到你，认为是神经病。内在恭敬心不变，外表则随顺世俗，可是要真正做到。当人家对我们点头，我们鞠躬，最好是九十度的鞠躬。日本人做到了，日本人这点比我们强。对事要恭敬，事没有形象，怎么恭敬？认真负责，尽心尽力，把事情做好，就是对事的恭敬。所以，‘礼敬诸佛’包括对一切有情众生，对一切无情众生，对一切事理，范围广大无尽。敬是性德，唯有‘性德’才能开发自性。我们常讲‘明心见性’，是要这样修法。这是普贤十愿的第一愿。
 “咸共遵修普贤大士之德”是赞叹与会的菩萨们，同时赞叹西方极乐世界所有的菩萨，都修学普贤菩萨十大愿王。从这句经文我们就能体会到，西方世界乃是普贤菩萨的法界。凡是发心求生西方极乐世界，对于普贤菩萨行愿的修学一定要明了，要认真的学习。普贤十愿详细的记载，在《华严经》清凉大师《疏钞》之中。
 第二、‘称赞如来’。‘诸佛’与‘如来’有没有差别？如果没有差别，前面是礼敬诸佛，第二句应该是称赞诸佛，为什么不用诸佛，换成如来？换了名称，含义就很深。因为‘诸佛’是从‘形象’上说的；‘如来’是从‘本性’上说的。《金刚经》就是一个很好的例子，《金刚经》有时说诸佛，有时说如来。凡是说诸佛都从‘相’上讲，凡是称如来都是从‘性’上讲的，本经与一切大乘经都不例外。由此可知，在‘形象’上我们要平等的恭敬，决定没有分别、执著，但是在‘性德’开显上确实有迷、有悟。因此，‘称赞’与‘礼敬’就有差别。
 在五十三参里很明显的看出来，与性德相应的，普贤菩萨就称赞；与性德不相应的，普贤菩萨便礼敬而不赞叹。这是我们要注意学习的。礼敬必须要教一切众生平等的修学。众生心行，有善、有恶，善行值得我们赞叹，恶行就不能赞叹。在五十三参里有三位善友代表恶行：‘胜热婆罗门’代表愚痴；‘甘露火王’代表嗔恚；‘筏苏蜜多女’代表淫欲，淫是属于贪。这三个人代表贪、嗔、痴三毒烦恼。善财童子去参访他们，有礼敬没有赞叹。五十三位善知识，其他的都有赞叹，唯独对这三个人没有赞叹。这就说明，为什么赞叹用‘如来’，不用‘诸佛’。
 ‘善’要与‘真性’相应，才值得赞叹。如果与心性不相应，与大乘佛法不相应，都不能赞叹。举例来说，现在台湾的佛教，做慈善救济事业很多、很广泛，我在讲经里从来没有加以赞叹过。它是善法，为什么不赞叹？因为它是世间善法，不是大乘善法。如果我们对世间善法赞叹，换句话说，肯定这些就是佛法，会让人误解，以为这就是佛法，那就大错特错。譬如一所学校，学校的事业是教学，教学有成就，值得我们赞叹。如果学校偶尔做一次社会救济的慈善事业，也值得我们赞叹。如果把学业都荒废了，老师不教书，学生不念书，天天去做慈善事业；你想想看，要不要赞叹？把自己本分事业舍弃掉，这个不能赞叹。因此，赞叹一定要与性德相应，与他的本分相应。佛法的本分是如来家业，是弘法利生，协助一切众生破迷开悟。
 以往寺院庵堂都是佛陀的教育机构。我们在大经上读到，佛寺每天做的事业是二时讲经，二时修行。二时是印度的算法。印度人把一昼夜分为六时，所以一时等于我们现在四小时，二时就是八小时。寺院庵堂以往每天讲经八小时，修行八小时。虽然修行方式很多，但是归纳起来不外乎两大类：一是参禅；一是念佛。念佛的人每天在念佛堂念八个钟点佛，在讲堂听八个钟点经，还有八个小时已经很累了，休息一下，没有时间打妄想。所以，佛教的道场是寺院，而寺院是一所教学的机构，跟庙宇不ㄧ样。‘庙’是祭祀鬼神的，是跟鬼神打交道的场所；‘佛寺’是教化众生的机构。我们必须把它认识清楚。舍弃了修学、舍弃了教学，去做社会福利慈善事业，是一桩好事，但是忘了‘本’，所以不能赞叹。如果赞叹，会造成社会大众对佛教错误的看法，认为那就是真正的佛教，反而误导大众。
 称赞是相当不容易的，比礼敬还难修，礼敬容易修。‘贡高我慢’是每个人都有的，不知不觉就现行，这是无始劫来的俱生烦恼，一定要把它断除。‘礼敬’就是折服傲慢，学谦虚、学恭敬。无论在言语，在起心动念，在行为上，要认真的修学。但是‘称赞’一定要有智慧，有智慧才能辨别邪正，辨别是非。是正法、是善法，我们要赞叹；如果有偏、有邪，我们就不能赞叹。
 第三、‘广修供养’。布施供养在今天这个世界，台湾可能排名第一，所以台湾有福报。台湾的财富，确实是世界第一，未尝不是布施供养所修得的果报。我在讲席中常说，‘发财是福’，你得了福报，要怎样去运用，那是智慧。台湾同修有福，有钱不晓得怎么花法，就是没有智慧。没有智慧，钱财就用得不恰当，没有把财富发挥到高度的效果，这是很可惜的。所以，有钱是福；用钱是智慧。唯有真正的智慧，才能把财富发挥到最高的效果，也就是‘普利人天’，使一切大众都能得到真实的利益，像本经所说‘惠以众生真实之利’。真实的利益是什么？是了生死，出三界。一定要求生净土，才是真实的利益。出不了三界，不生净土，不是真实的利益。不生净土，必定会退转，必定有隔阴之迷，这样的利益就不圆满、不究竟，就不是真实的利益。我们以这个标准来观察一切法，就能生智慧，就不会错。
 现前在台湾，从外表上看，佛教非常兴盛，也是世界第一；可是若从实质上看，则问题重重，很令人担忧。担忧什么？佛教没有继起的人才。‘人能弘道，非道弘人’。经典的流通在今天已不是问题，典籍完备，却没有人才。也许诸位听了不尽同意，目前在台湾，年轻的法师、大德到处讲经说法，很热闹，怎么会没有人才？这里有一个标准，就是黄念祖居士常说的，也是古大德常说的‘说通者有，宗通者无’。‘说通’就是会讲，能言善道的人很多；‘宗通’是真正修行开悟证果的人，没有宗通的人不能兴教。真正能兴教的，就如过去的祖师、大德，是‘宗说兼通’，不但能说，并且确确实实入了境界，真正有修行的功夫。现在这种人，我们看不到了。
 为什么这个时代宗通者没有了？今天南部有几位同修来访问我，提出这个问题。我告诉他们，障碍在人心、在社会。自心里的贪、嗔、痴、慢不能断除；环境的诱惑，名、闻、利、养，财、色、名、食、睡，几个人能不动心？这就难了！真正做到内断烦恼，外不被环境诱惑，这才是大乘的入门。没什么了不起的功夫，入门而已。内里烦恼不断，外面看到诱惑会动心，总是还在门外，没进去，怎么能兴教。一个办教育的人在学校大门外办，没进校门，这教育怎能办得成功！难在此地。真正肯发心，依照四弘誓愿的顺序，先断烦恼再学法门，这样才能成就。
 从这个标准看，我们这一代没有人才，没有真正肯发心的人。最初发的心不错，初发心出家，成佛都有余；过个半年、一年就退转了，被诱惑了，倒退了。掉在名闻利养的深坑里，无恶不作，不但不能兴教，实际上是在做灭教的工作。从这个标准来观察，佛教还是前途茫茫，值得我们忧心忡忡。因此，黄念祖居士对我们有深切期望，希望台湾能有几位真正的大德出现，续佛慧命，普度众生。
 修供养，第一殊胜的福田，就是培养人才。人才不是没有，我在过去讲经中常常说，多少年轻出家人，确实有大愿大心来度众生，结果完全被信徒害了。信徒自己还以为做了多少好事，做了多少功德。我给你买个房子，建个道场，他本来出家了，现在又把他拉回家去了。盖个房子送给他，他有了所有权状，就又回家去了。信徒自己还以为做了很大的功德，殊不知，这位法师掉在名闻利养里。如果没有人供养他，吃饭都成问题，他就拚命念佛赶紧求生西方，知道世间太苦，没什么指望，道心就生起来了。信徒多了，钱财也多了，要什么有什么，认为这世界不错，极乐世界未必可靠，没有此地好，道心就没有了。所以，这些年轻人是谁害了他？信徒害了他。把出家人当作戏子来玩，像捧戏子一样，这个罪业深重。所以，‘广修供养’要有高度的智慧，没有智慧，花了钱造罪业。建道场、供养法师，都在造罪业。这道场是佛道还是魔道，要分清楚。魔也有道场，妖魔鬼怪都有道场。道场修的是佛道、是菩萨道、还是饿鬼道？这都是道，都是修道，一定要辨别清楚。这么多年来，在讲席中，我没有劝人建道场，也没有劝人供养法师。我教大家的是印经、放生、救济贫苦，这三项布施供养没有大过失，可以避免造业。不可以不留意。
 ‘广修’，‘广’是广大心，以清净心、平等心来修供养。因为这是普贤行，不是布施，是‘供养’，应以最虔诚、最恭敬的心来修。在普贤菩萨心目中，一切众生本来是佛，本经说‘一切众生平等成佛’。因此，只有供养，没有布施。我说的这个原则，是一个简单的标准。《了凡四训》说得很详细，济穷有真善有假善、有偏有圆、有大有小，没有智慧，怎能辨别？今天出钱出力做一桩事，这桩事情究竟是善、是恶，不看眼前，要看它的后果。布施、供养不简单，正法如果没有人布施、供养，便不能推展，不能发扬光大。
 说实在的，寺院的功能已经过去了，那是农业时代的教学方式，不适合今天这个时代。我们要认识清楚，今天这个时代，教学的方式要从广播、电视著眼，集合四众弟子的力量。目前在台湾还没有开放民营的电视台，如果有一天开放了，佛教徒自己建一个电视台，建立一个广播网，那就是现代化的道场。我们请法师、居士大德天天讲经，你们也不必到此地听，在家里打开电视机就可以听经了。佛教的电视台可以二十四小时都讲经，喜欢听什么经，转到那个频道就听得到。这是现代道场的形式，跟从前不一样。现在寺院建那么大，花那么多钱，我看了，真冤枉！
 佛法终极的目标，是要教一切众生‘破迷开悟’。如何能达到这个目标？就得普及佛陀的教育。佛教的道场，第一个是电视广播。其次是建弥陀村，年老退休之后认真修行，办了生死出三界、往生净土的大事，有个共修的道场是必要的。再其次，就是办学院培养人才。佛学院不要大，佛法教育跟世间教育不相同，小型的研究班，学生十几人即可，二十人以上都嫌太多了，老师照顾不了。不妨多办几所，佛教宗派很多，每一宗建立一个就够了。每一宗能出三、五个真正‘宗说兼备’的大德，佛教就能兴旺起来。大家常说现代化，佛教也得现代化。盖寺院那是过去的事，现代化的寺院还盖成宫殿式的，怎么能称为现代化？宫殿式是从前帝王时代的，明清以前的。说到供养，我们一定要有正确的认识，向这个方向去努力，供养才有价值。
 第四、‘忏悔业障’。前面三条都是修福，佛法确实重视修福，福慧双修。学佛不能没有福报。礼敬、称赞、供养都是修福。有福还得有慧；如果没有慧，享福会造业。没有福报的人，造业造得小；有福报的人，造业造得大，造得深，造得广。要想修慧，首先要把业障忏除。无论在中国、外国，凡是学佛的同修，常常挂在嘴上说‘我业障很重’，没有一个不想消业障。业障怎么消？没谈消业障之前，要先问一问，什么是业障。业障是什么都没有搞清楚，怎么能消得了。好像我们去抓贼，得先晓得那个是贼，才可以抓到。不认识，不晓得，到那里去抓？一辈子也找不到。
 若想消除业障，首先要认识什么是业障。‘障’是障碍。那些是障碍？没有智慧，没有福德，生活不自在，这都是障碍。你这一想，障碍可多！为什么会有障碍？有业。业是造作，起心动念、言语造作皆是‘业’。业把你本性里的智慧、德能、才艺都障碍住了，这是‘业障’。心里想消业障，还是天天造业，那能消得了业障！业障反而天天增长。诸位要真正认识清楚什么是业障，把业障找出来，然后消除它。从那里做起？我从今天起不造业了，业障才有消除的指望。
 首先断一切恶，其次，也不能执著一切善，善恶两边都不著，业障才能消除。若是造恶，将来堕三恶道；要是修善，来生生三善道，都不能出轮回。要想超越六道轮回，净宗教我们修‘净业’。净业不是恶业，也不是善业。修净业，六道里找不到果报，三恶道里没有，三善道也没有。今天念这句‘阿弥陀佛’，果报在西方极乐世界，不但娑婆世界没有，他方世界也没有。这是修净业。
 诸位听了这话之后，千万不要误会。恶不可作，善如何能不修？大家还得要行善，因为万一不能往生，还有三善道可以去。如果善也不作，往生不成的话，在六道里就很糟糕，问题很严重。‘断一切恶，修一切善，老实念佛’。要认真念佛，把所修的一切善法，全都回向求生西方，不要心里想著有善的果报，这就好了。应当把善业都转成净业，善有善的果报，这个果报我不要，给一切众生去享，我要求生西方极乐世界。这是把我们的业障搞清楚。
 再说‘忏悔’，是梵语‘忏摩’音译过来的，我们中国有‘悔过’之意。忏悔的真实义是‘后不再造’。自己有过失，能把过失在大众中发露忏悔，不要把过失藏在心里。大众知道你的过失了，当然免不了要责备你，责备就是果报，就报掉了。如果藏著没报掉，愈藏愈多，愈积愈厚，以后麻烦大了，恶报必在来生。所以，做好事不必要让人知道，人家知道了，赞叹几句也报掉了。造的一切恶事不肯让人知道，恶业愈积愈重，而善事随做随报就没有了，前途果报就可想而知。因此，聪明人反过来，造的恶希望大家都知道，做的善没人晓得。善愈积愈厚，恶随做随报，这才真正有智慧。忏悔著重在不贰过。知道事做错了，下一次不会有同样的错误，这是忏悔。绝对不是常常念著自己的过失。过去造什么罪，每念一遍，阿赖耶识里又落罪过印象，不但罪业消不了，反而天天再加重。虽然身口没有造，意在造，这便是烦恼。真正的忏悔是要得定，要开慧。智慧开了之后，转识成智，转烦恼成菩提，才是真实的忏悔。
 佛在一切大乘经里为我们讲得很清楚，无论事相、理论，在净宗修学，尤其方便的就是一句佛号。一句佛号是大忏悔法门，但很少人知道。这句佛号念到事一心不乱，就得‘念佛三昧’，一切罪业种子都不起现行，这是‘事忏’。念到理一心不乱，‘破一品无明，见一分真性’，是‘理忏’。把无始劫以来的罪业种子，都转变成无量的菩提种子，唯识家说的‘转识成智’，这是真正忏悔。所以，念佛人的功德实在不可思议，只要你肯真正老实念，普贤十大愿王条条具足，都在一句佛号里。我们今天对人礼敬，合掌恭敬向人家一鞠躬，佛门叫‘问讯’。念‘阿弥陀佛’，这是最礼敬。见到一切人、一切物，都是阿弥陀佛的化身，真的就是阿弥陀佛。你满眼见到一切境界都是阿弥陀佛，你已经成阿弥陀佛。念佛法门修学之殊胜，确实不是其他法门能相比的。以上是忏悔业障，希望同修们记住，要认真的修学。在四弘誓愿里，‘烦恼无尽誓愿断’，这一愿就是要断无尽的烦恼。
 第五、‘随喜功德’。一切众生无始劫以来都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世间法是严重的障碍，在菩提道中障碍更大。不但你的道业不能成就，对于佛法研究、理解也有障碍。普贤此愿特别对治这一类的烦恼，教导我们随喜，见到别人的好处如同自己的好处，绝对没有一丝毫的嫉妒心。上品的随喜，是尽心尽力的帮助别人，成人之美。中品的随喜，是不能尽到全部的力量，也能尽到少分的力量。下品的随喜，是虽然自己没有力量，但能欢喜赞叹，都是属于随喜。随喜的对象是‘功德’，没有说善法。善法不见得是功德，功德不是福德，这一点要搞清楚。
 ‘功’是‘功夫’，具体而言，功夫是‘戒、定’。‘德’是‘定、慧’。因戒生定，所以戒是功，定是德。因定开慧，定是功，慧是德。这是‘功德’。功德不离三学；离开三学就没有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若得定，戒有功，定是德。因此，真正修学的人是修自己，不是修别人。如果常常看到别人的过失，充其量是有点福德，功德就没有了。
 六祖在《坛经》里说得很好，‘若真修道人，不见他人过’。为什么不见他人过？见他人过就是自己的过。自己又起分别，又起执著，又打妄想，定没有了。你的心清净，心是定的，那里有分别、妄想、执著。自己戒持得很好，看到这个人破戒，那个人不持戒，妄起分别、执著；持戒只是修福，得不到定，一接触外面境界，定没有了。这是真正修行人不可不知道的。所以，菩提道上只有自己一个人是凡夫，是学生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是诸佛菩萨，我都要恭敬、称赞、供养，成就自己的戒、定、慧三学，这是真修。常常看到别人不是，那就是自己没有认真修学。
 我常遇到一些同修来说张家长、李家短，这个人怎样，那个人不是。我听了半天，就问他，‘你怎么知道的？’我问他这话，他不懂。他告诉我，‘我看到的，我听别人说的。’我问的意思不是指这些，他没有回光返照，一回光返照，就知道自己打妄想、分别、执著，这就错了。别人的事情管他干什么，要管的是如何在一切境界里，离一切妄想、分别、执著，离念离相恢复自性清净，这个重要。这是真正修行人。一天到晚找别人的过失，如果这也算是修行，即是修三恶道行，不是佛道、菩萨道；是修饿鬼、地狱、畜生道，将来定要生这些地方去。所以，诸位要很冷静的去观察，世间事冥冥中都注定了，世间有冤枉人吗？没有。战争里有冤枉战死的人吗？没有，是命中注定的！
 从前朱镜宙老居士给我讲个故事，他是苏州人，一九三二年，他是银行的经理。他有一个朋友，大陆上叫‘走阴差’的，职位不高，是传递公文的，每天晚上到阴曹地府上班传送公文。有一天，上海（在我们人世间，上海是特别市；在鬼道里，上海是一个小小的县，归苏州城隍管。苏州城隍称都城隍，好比是省长一样）有一批公文送到省里来，也就是送到苏州城隍庙。这一批公文是‘生死簿’，就是一些将死的人的名册，先送到都城隍那里报备。他就把生死簿翻开偷偷看了一下。看了之后，大惑不解，怎么名字都是五个字、六个字的。他觉得很奇怪，整本都是这样的。中国人四个字的名字都很少见，五、六个字的没有。到第二天跟朱老居士在一起吃饭聊天，他就说出这件事，大家听了都不懂。大约三个月之后，日本人在上海发动一二八事变，他们才恍然大悟！原来‘一二八事变’应该在上海战争中死亡的日本兵名册，已在三个月之前就送到都城隍了。他们才晓得，连战争中那个该死，那个不该死，三个月之前，名册都送进去了。朱老跟我讲，真的是‘一饮一啄，莫非前定’，在劫逃不掉；不在劫，炸弹掉在身边也没事。
 诸位再细读《了凡四训》，对这件事情的看法，就更踏实，确实如此。事实真相明了了，我们自己一生的幸福、前途、命运，都掌握在自己的手上。依照云谷大师的开示去做，自己可以改造命运，转变命运。确实是‘佛氏门中，有求必应’，没有求不到的。如理如法的求，没有一样求不到。与理论方法相违背的求，那是妄求，造业！
 ‘功德’两个字要认识清楚。我们对于功德要随喜，要发心成人之美，不可成人之恶。所谓好事情，是利益众生，不是利益个人，不是利益一家。不但利益现前的众生，还利益后代的众生，都要随喜，这个功德利益就大了。
 第六、‘请转法轮’。佛法是‘师道’。师道古今没有例外的，都是‘只闻来学，未闻往教’。为什么要这样求老师？‘道’必须从恭敬中求。印祖当初答覆学人，就讲得很清楚。有人向他请教，学佛有没有秘诀，能教我们真正得到利益；他说有，然后说出‘诚、敬’二字。至诚、恭敬，‘一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益’。所以，诚敬是学道的秘诀，没有诚敬心，绝对得不到。所以，老师要求学生至诚、恭敬，不是为自己，是为学生。因为不具备这项条件，你学不到东西。你肯来学，表示你有诚敬心。若老师到家里去教你，诚敬心没有了，对老师的态度必然轻慢；再好的老师、再慈悲的老师也没法子教你。师道本来如是。
 ‘转法轮’就是讲经说法，必须要‘礼请’。可是一些没有接触佛法的人，或者对于佛法未能真正明了的人，他不会请法。四众弟子对佛法稍稍有一点认识，应当代一切众生向诸佛菩萨、善知识请法，这是无量功德。正如同阿难尊者在本经的启请一样。阿难尊者请佛说此经，你看佛对他的赞叹（在本经第三品）。所以，请转法轮的功德不可思议！我们不会讲经，礼请法师来讲经，一切听众听法师讲经所得的功德利益，都是请讲经的人成就的。因此，请法的人功德利益是不可思议的。没有人启请讲经说法，佛法就不能流通，所以一切经典里都有请法的，所谓‘当机众’。
 第七、‘请佛住世’。请佛讲经功德很大，但有几个人能听一次经，或听一部经就开悟证果了？佛在世的时代有。在经典里常常看