上座部佛教修行的前准备.doc

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上座部佛教修行的前准备在我们所在区域,作为初步建设上座部佛教或原始佛教的朋友,在学习之初,可能由于太倾向理智的判断,而导致信\进\念\定\慧五根的不平衡.而造成虽然有不错的见地.但在信念上不足导致狡慧. 而在另一个方面,一些朋友上来后没有任何禅修经验就急于修行内观以希望快速成就.这则在自己身心上没有一好的前行准备,往往也适得其反. 所以作为学习上座部佛教或原始佛教的,起初可以学习一些上座部佛教的经论，再可以做一些基本的念诵。以建立良好的准备。当这些被培养好之后，学习进步的就可能很好的发生。这时候修行内观之道则成为坚定和稳妥. 作为念诵,一般以为上座部佛教是没有的. 其实并非如此.这些从古到今一直存在.这些念诵能很好的培养一种净化的信心以及养成良好的正见熏陶.所以我这里简单介绍. 念诵巴利语的归依三宝偈： Buddham saranam gacchaami 我归依佛陀 Dhammam saranam gacchaami 我归依法 Sangham saranam gacchaami 我归依僧伽或者Ｎamo buddhaya 　　归依佛陀Ｎamo dharmaya　　归依佛法Ｎamah sanghaya　　归依僧伽或者 Namo tassa bhagavato arahato sammaasambuddhassa 归依　　　世尊、　　　应供、　无上正等正觉（三次）任选以上一种念诵就可以,同时可以先给自己一个念诵的数目,例如十万. 这些念诵在上座部佛教地区很通行.这些念诵可以增加一定的专注力. 还可以每天念诵以下附录:提供的上座部佛教课诵。同时日常生活可以做一些助人的布施行为。这样可以培养慈爱之心. 当这些有一定数量质量后，心的基础就被准备好了。这时候我们就可以开始禅定和内观的工作,了解身心无常\苦\无我,以获证究竟涅磐。这是如法和稳妥的正道,五力平均之道. 不要去希望有什么廉价的答案和快速成功的修法。那并非是上座部佛教的平实之道。上座部佛教课诵引子 Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa 礼敬　　　　世尊、　　应供、　　正等正觉者对于无法入睡的人，黑夜实在漫长；对于疲惫的旅人，一由旬也非常的遥远；对于不知道正法的人们，生死轮回更加漫长。但知道此身心如同水泡般无常，如海市般没有实质。他就将斩断魔王之花，脱离死亡之魔的视线。这就是我们的佛陀所教导我们的正法. 因此礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者　佛陀礼敬佛陀！拘萨罗国迦毗罗卫的王子. 在喜马拉雅山麓旁的兰毗尼园的出生。在神圣恒河旁的菩提伽耶的树下发现无常.苦.无我和涅磐的真理，净化了自己的心灵,证达究竟解脱的阿罗汉果,完成了人生的目的。在鹿野苑向世界击响真理的法鼓，并为世界建立佛教的共修团体---------僧伽. 在拘尸那的皇家娑罗树林间向世界的告别，在告诫众比丘说: “比丘们!我告诉你们，不要自负，观察一切法都是无常变化的。大家应该各自精勤观察，以彻底证取(解脱)道果。”后般涅磐而至于永恒。他自悟成正觉、他是大阿罗汉、正等正觉者三明和十五法行的具足者、善逝者、世间实解者、无上的降伏者、人天的导师、佛陀、巴格瓦底，他以卓绝的精进力和如实智慧亲证世间和出世间的真理，并以此教导人天有情成就至善，直到生命的最后时刻。他教导的法是善良的法, 自己可以检验,不受时空限制,是值得学习的, 可以清凉内心烦恼引起的炽热，有明确的道路及次第,唯是自己证知的. 他所建立的僧伽是真理法义的实践者，自己坚定的圆满的梵行，并以此法利益人天。他的后辈弟子是善行道的，是正直行道的，是真理行道的，也是正当行道的，包括四双八辈的佛陀弟子，是可供养者，可供奉者，可布施者，可礼敬者，是世间无上的福田. 慈悲佛陀说：“忍辱是最高的苦行，容忍是最上的涅磐。具有忍力的强军，我说彼为婆罗门。忍辱无有胜。” 以心遍察一切的方向，不见有比自己的可爱；他人都是爱他自己的，爱自己的不要害他人。一切爱我的，一切怨恨我的，一切与我并无关系的有情，愿他们远离灾难，他们的喜悦就是我的喜悦，愿他们与我一起证得慈心的禅悦，常自享用没有灾难的无比欢乐。一切爱我的，一切怨恨我的，一切与我并无关系的有情，愿他们脱离身心的苦痛，他们的喜悦就是我的喜悦，愿他们与我一起证得慈心的禅悦，常自享用没有苦痛的无比欢乐。一切爱我的，一切怨恨我的，一切与我并无关系的有情，愿他们安乐无苦，他们的喜悦就是我的喜悦，愿他们与我一起证得慈心的禅悦，常自享用自爱爱他的无比欢乐。愿一切有情、一切有息者、一切生物、一切人及一切有生命者常得愉悦。佛陀的弟子应该常常醒觉，不论昼夜都乐於培育对一切众生的慈爱。身体不净的真相我们的身体是由下列诸物组合而成：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠道、肠间膜、胃中物、排泄物（粪便）、脑、胆汁、痰、脓、血液、汗液、脂肪、泪、膏脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿液等等如此而已。假使这身体不注意刷牙、洗脸、沐浴、穿衣等，或者如生来一样的蓬头散发去从村至村，从国至国的游行，则于国王、清洁垃圾者、乞丐等之间是同一厌恶之身，没有什么差异的。只是在此身上用牙刷和洗脸等清除其齿垢等，用各色的衣服遮蔽其羞部，涂以各种颜色的涂料，饰以花等各种装饰品，然后执取“我”，或“我的”，如是作成其形式而得其地位。所以男子喜爱女人，女人喜爱男人。依真理来说实在无少许值得喜爱之处。只因为无明的黑暗所笼罩而生贪染，执取其身体为喜、爱、常、乐、我而已。所以有智慧的人，在死人、或活人的身上，除去净性之想，当见污秽之身的自性。此身像粪一样的臭，象尸体一样的不净，为愚夫所喜爱，为具眼者所呵弃。这个臭秽之身，那知是个湿皮囊，有九门的大疮伤，常有不净的奔放。若把此身的内部，翻过外面来，就要拿根棒，才能把乌鸦和野狗赶开。无常昼夜的过去，生命的消逝，人寿的减少，如小川的流水。如成熟的果实，怕早晨的脱落。生的人，常有死的惧怕。人们的生命，犹如陶师所造的土器，无论大小、烧未烧，最后终至于毁灭。犹如草尖的晨露，太阳上升而消失，人们的生命也是这样。在这世上，人生无归属，不可知，烦恼而短促，充满痛苦。幼者和长者，愚者和智者，所有的人都受死神控制，所有的人归宿都是死亡。当他们在死神控制下，前往另一世界时，父亲救护不了儿子，亲人救护不了亲人。亲人嚎淘大哭，眼望着一个人、一个人被带走，就像牛进屠场。征服了整个的大地，施了一百俱胝的具福者，到了临终的时候，只得半个庵摩罗果的权力。便是那个同样的身体，到了福尽的时候，也要去见死的面，无忧阿育王也有忧的境地。譬如高耸入云的大石山，周围展转，研碎四方，老死对于众生类：刹帝利与婆罗门，吠舍，首陀，旃陀罗与波孤沙，一切都粉碎，谁也不能逃。老死的境域，没有象车步兵用武的地方，或以咒语战术及财贿，也无可能战胜他。因此我的死亡也是必然的，生命却是不定，我生命的终点即是死亡。无比真理发现圆月日，在夜将消失时，佛陀在菩提树下达到了完美的觉悟。古代的道者，在佛陀智慧的引导下，获得无比的解脱。今天，我们也行在，那古代的完美者所走过的大道上。归依处无论是在虚空中、海洋里、山洞内或世上任何地方，都无处可令人逃脱死亡。当面对这一怖畏时，人们寻求种种归依处：高山、森林、公园、树木与寺院。但这些都不是平安的归依处，不是最上的归依处。人们不能依此归依处而解脱一切苦。归依佛法僧者，以道智得见四圣谛，即苦、苦的起因、苦的止息与导向灭苦的八圣道。诚然，这是平安的归依处，是最上的归依处。依此归依处，人们得以解脱一切苦。无比真理世间和世间的生因世间之灭的幸福和他的方便之道未知真谛时人是痴迷的於诸道之中，八圣道最胜；这是唯一的道路，再无其他知见清净之道。实践此道能令魔王迷惑。实践此道，你将能灭苦。戒律亲近恶戒者不与持戒的为友，无知者不见犯事的过咎，充满邪见思维，诸根不防护，此人必然生起“退分戒”。悦于此世有戒的成就，对于业处无意作精勤，以戒自满，更不向上努力，这是比丘的“住分戒”成就。圆满了戒，更加为定而努力，这是比丘的“胜分戒”成就。不以戒为满足，更为出离而努力，这是比丘“决择分戒”的成就。佛教给予善男子的住处，除了戒，更无别的了。戒德的份量，谁能说的尽呢？众生的垢秽，不是恒河、夜摩那河、沙罗婆河，亦非沙罗伐地河、阿羯罗伐地河，也不是摩喜河、玛哈奈地河的流水，所能洗得清净的，唯有戒水，能清净有情的尘垢。不是带来有雨之云的凉风，亦非黄色的旃檀，首饰的明珠，也不是明月照射柔和的光辉，能使此界众生热恼的安宁，唯有善护圣戒能使热恼究竟的清凉。戒香不但顺风送，也得逆风熏哪里还能找到这样的香呢？为升天的阶梯，入涅磐的城门，哪里还有别的可以比拟戒的呢？国王虽然盛饰摩尼珠，不如行者以戒庄严的光辉。戒能摧毁自责等的怖畏，具戒常生名望与笑颜。戒为诸德的根本，一切罪恶的破坏者。智慧的认识世间一切的暴流，念是他们的防御；我说诸流的防护，他们当以慧来遮。实际只是名与色，没有人和有情的存在；空如造作的木偶，一团苦，如草木。诸行无常、诸行是苦、诸法无我。当以智慧知见这点时，他就会对苦（即五蕴）感到厌倦。这即是朝向清净之道。色、受、想、行、识五蕴身心实在是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是恶、是疾、是他、是毁、是难、是祸、是怖畏、是灾患、是动摇、是坏、是不恒、是非保护所、是非避难所、是非皈依处、是非去皈依法、是无、是虚、是空、是无我、是无乐味、是过患、是变易法、是不实、是恶之根、是杀戮者、是不利、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁悲苦忧恼法。简而言之，色、受、想、行、识五蕴身心实在是无常、苦、无我之法。常念破除自我的见，观察世间的空，可以超越于死。这样的观察世间者，是不会给那死王看见的。最后的成就如恐怖的迅雷击于石山，如疾风的吹火烧去野林，如光热的日轮照破黑暗。这样修慧，摧破长时的随缠以及给与一切不利的烦恼之网。当知这是现世可得的功德。无滞着之行的比丘，他不示自己于诸有之中，养成于远离之意，说那是他的涅盘不安者安，涅盘为所缘，唾弃世间乐，是清净寂静最上的沙门果。（沙门之果）甜如蜜，以有食素净乐可意极可意的甘露而滋润。这圣果之乐是无上乐，因为是智者修慧的所得，所以才能尝此圣果的乐味。佛陀说：诸比丘！法只是有为或无为与此诸等法者，离欲称为最胜既骄的粉碎，渴的调伏阿赖耶识的破灭轮回的摧破爱的除去离欲、灭与涅磐佛所示涅磐实为真理……彼岸……极难见，不老、不变、无戏论、不死、平安、安稳、未曾有、无灾、无恼、清净、洲渚、安全处及洞窟。赞词我在这里赞美纯洁，这个名词归于已逝的佛陀。古代的道者走完了世间的道路，离欲的城市是他的居所。菩提树下的智慧，就象大地一样无法超越，胜利者在鹿野苑发出了狮子吼声。纯洁者，如皎洁的月亮在天空自由行走，伟大的佛陀已经走完了全程。智慧的流水，从那天开始，在以后的时日里，带动有福者进入无死的海域。 Buddha sasanam ciram titthatu. 愿佛法长住於世　清凉有情的热恼。自《佛陀教导的佛教》转载座部佛教的某些殊胜特色【大中小】出处：未知发布日期：2005-9-3 19:02:39 录入：圆觉明心上座部佛教的某些殊胜特色佛使比丘著香光书乡编译组译所有同处于生、老、死的同修们： ... 由于演讲时间只有短短一小时，以下我就择取上座部佛教的某些殊胜特色做个重点报告。上座部佛教保存原始佛教教法一、由于禁止对原始教法做任何废除或修改，只容许添加能令原始佛教更精确的说法，上座部佛教成了唯一成功保存古老纯正佛教教法的部派。谈到上座部佛教的第一项特色之前，我们必须先认知，不论佛教有多少宗派，各派都有从初期到后期的经典，而这些经典是由不同的经论权威因应环境渐渐添增而成。这是很明显的事实，毋需证明。至于上座部佛教，有一项值得注意的特点：那就是我们无权删除或修改佛陀在经典中所说的任何教法，虽然佛陀于将入灭时曾允许在僧团同意下，可以舍小小戒，但上座部认为不论多么微细的删改都不可以。上座部这种严禁删改的作法，源于大迦叶尊者主持的第一次结集时，僧众们所建立连非常微细的经律都禁止废除的共识。至于上座部经典的增添（一般认为上座部也增添了一些经典），这些添加的经律必须极度严谨地保存原始教法的原则，或者根据原始经典加以阐释。增添经律必须与原始经典意义相符！这种作法与其他部派不同，其他部派的增添方法在某种程度上已改变了佛法的方向。我们无权增添经律，而使佛法在不同时空因缘或任何外在环境的影响下发展，以致丧失原始教义。这样的增添，直接或间接地导致佛法堕落成有神论或自我论，或更严重地退化回古老的神秘主义。我们害怕做这样的事，所以乐于接受我们是懦夫的指控。由于这种保守的作风，上座部佛教得以保留佛法的原貌。但愿我们永远保持这样的态度，若对经典有所增添，不论是巨大或微细，都必须与原始佛法相辅相成，使原始教义能达到颠扑不破的程度。若有非正统的说法，由于任何影响而与原始教义混合，都会自行显现出来，因为这些异说不可能与原始教义融合在一起。为了在教义受到疑难时，能指出正确的教法，世尊曾宣说了二章的四大教法，其中一章有关戒律，另一章则与经有关。而那些渗杂进来的因素在四大教法的原则检定下，就会显示出其本质上的谬误，而自动地剔除；或者，如果这些异说仍然存留在神圣的经典中，因为自身的矛盾，也引不起任何人的兴趣。由于前面所说上座部不可更改教法的制度和四大教法，上座部佛教的教法从一开始就以纯正的形式延续至今。这就是上座部佛教第一项主要的特色，它坚固地奠基于佛陀的教法，一如《大般涅盘经》所说：“比丘！只要比丘永不废除已立之法，不另增添未曾有法，并敬谨奉行已立之法。如是，比丘！和合僧众必昌盛，不倾颓！” 八正道是趣向涅盘之道二、以八正道为根本教义。八正道直接与生命实相有关，若不依止八正道，任何世间众生不能安住于世，也无法解脱，因此，八正道是世间、出世间的唯一途径。希望每个人都毫不迟疑地坚信八正道是佛法──尤其是上座部佛教──的本质。佛陀如是说：「八正道，我说即是梵行」，即是佛法。八正道就是正确修行或尝试修行八种正确的法门。也就是在每一种生活方式中都能具正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定，并使之成为生活的艺术，其实八正道是唯一可称为佛教修行法的巧妙法门。任何具有自然智力的人都可能证悟八正道，所以世尊说八正道是人人「应当可证见的」，或待发觉并待证悟的，世尊称它为「自然趣向涅盘之道」或「流」。它使众生自然趣向涅盘，使每位奉行八正道者必然且奇迹地证得涅盘。因此，对众生而言，八正道正是证得涅盘之道。 [正见是众善之始] 八正道的第一项是修习正确的知见，简称为正见。正见包括各种智慧或究竟了悟。如：彻悟直接说明苦及苦的止息的四圣谛、一切现象的缘起、一切存在的本质 ──无常、苦、无我及整个因果律的范围。证悟以上任何一种法都会有相同的结果──涅盘，脱离俗世生活；另一方面，正见也间接包含所有世间正确的看法，这些看法是获致世间祥和与利益的方法。佛陀称正见为「众善的开端」和「洞察四圣谛的开始」。它是涅盘──苦的止息 ──必然来临的徵兆，就好像晨曦象徵一天的开始。大家也许知道，正见一旦现前，正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定都会同时自动产生，当时机成熟时，我们就会从苦中解脱。《增支部》说：「人靠著正见的彻底实践，以克服所有的苦」，于是佛陀称正见为「解脱的开端」，这带给我们很大的希望，我们应该热切而且心存感激地尽快奉行八正道第一项的正见。 [正见是正定的基础] 奉行八正道最大的希望是，每当我们向内观照（实际上就是正见）时，自然同时会获得与正见成正比增长的正定。其实，人心念纷乱时根本无法修习，自然地修习所获得的也是自然的定；如果按照技术化、规则化的方法修习，则所获得的也是与该方法相应的定。一旦修习正见，自然就可获得更深的定力，而这份定力又积聚成帮助正见自然涌现的资粮。缺乏正见，我们就不知如何修习，一个人先前所获得的正见会时时刻刻激发出正定的力量，而这新激发出来的正定力也会反过来促使正见成正比增长。关于这点，佛陀曾经如是说：「没有慧，就没有定；没有定，也不会有慧；定慧具足，则近于涅盘。」定、慧是彼此存在的必备条件。因此，没有慧，不能生定，反之亦然，定、慧是互相激发而成的。我们可以射箭的例子来说明上述的现象。当一个人手持弓箭瞄准目标时，无须以意志来集中精神，这种集中的精神会自然而然地与瞄准同步产生。如果射箭的人想射中目标的认知坚定，那么他的精神集中也会很坚定，认知时时刻刻都强化精神的集中（定）。同理可知，正确了解解脱的价值，必然会引生正定的力量，并且完全和佛陀上述所说「无慧就无定」的说法一致。因此，把重点放在修习正见上，就会自然产生适当且足以彻悟真理的正定。一般说来，一个健康、智慧的人可以从事这种修行，且获得满意的结果。佛陀曾在《增支部》以四种方式中描述定：（一）预知此生幸福的定，这是四色定的修行。（二）获得智见的定（一种不平凡的领悟力）。这是作意光明想、住昼想的修行。（三）获得正念正知（意识的专注与纯净）的定。这是为了达到自我控制，而观照内心活动的修行，也是为了能洞见受、想、行之生、住、灭的修行。（四）获得息灭四种有漏（欲漏、有漏、见漏、无明漏）的定，这是观照五取蕴（色、受、想、行、识）生灭的修行。由上述可知，第四种的定就是可获得如经典上所说的智慧或正见的修行，修习这种定主要是为了培养智慧，事实证明「修习正定」这字义，比我们平常所知修四色定的范围广得多。因此，定的修行不能离开慧或正见，上座部佛法的定在解脱的目标上绝对直接或间接地与慧并存，并不是如多数人所认为的只要安静持续地打坐而已。至于八正道之一的正定，佛陀在许多经典中是以四色定来说明，而且在《中部· 大四十经》中，佛陀也解释正定具有能分辨善恶的正见，且是能制心一处的心理状态。因此，正定因具有正见而称之为「正」，否则修习四色定会落入外道，如佛陀证悟前的老师阿罗逻迦蓝、优陀罗罗摩子所修的苦行与其他外道的信仰，那样的定不属于八正道，不能通往佛法的目的──涅盘。因此，正见和正定必须片刻不离地并进，这就是上座部佛教的特色。 [正见是八正道的指导纲目] 不仅如此，只要正见现前，八正道的其他六要素──正思惟、正语、正业、正命、正精进与正念也就可以顺利增长。正见的本质可以明辨是非、可行与不可行、有益与有害，同时也知道修行的方法。更甚者，它有很强的觉悟力，常常趋使人们依据正确的认知处世。因此，透过正见，一个人必然有正确的目标、说正确的话、行为正当、正确地生活、正精进，并且能正思惟，由于正见的力量，这六项德目变得较易达到。从另一个思考的角度看，为了达到八正道中属于「戒」的正语、正业和正命的目标，必须有惭与愧两种力量的支持，也需要收摄六根（根律仪）。同样地，因为具足正见，这些支持的力量可以很奇妙地获得。甚至八正道中的正定，它形成的因素有正精进、正念和正定本身，它们相依共存，互相支撑，如心轻安、身轻安也可以经由正见的力量，而很容易获得。因此，正见是八正道的关键，也是其他项目的指导纲目，所以佛陀称它为八正道的「先锋」。八正道中属于「慧」的正思惟和正见也是如此，当它们在正见的引导下时，就可得到适度的增长。尤其，具足出世的正见时，可以解决前述六项的实际困难，甚至包括正定本身等七项困难，也可以解决。由出世正见的四个层次所获致的智慧可以用一句话说明：「对我们而言，凡事不执取，则不受后有。」一旦人的内心充满「不执取」等的正见，邪见、邪思惟、邪语、邪行、邪命、邪精进、邪念、邪定等就不会滞留心中。更确切地说，内心就会自动地「改邪归正」，臻至圆满。因为对世间的一切不执著，最终将达到灭──涅盘，也就是痛苦及其起因的究竟灭除。只有靠「凡事不执著，则不受后有」的正见，这种可能才会发生。 [八正道使世间不缺少阿罗汉] 最奥妙的一点是八正道使世间不至于缺少阿罗汉。佛陀在入灭的那天说：「乔陈如！如果比丘正确地生活，世间就不会缺少阿罗汉。」其中「正确」指的就是八正道。佛陀当时也说：没有八正道的宗教，就没有四果位的圣者──须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉。那一个宗教没有八正道，就没有四果位的圣者，而佛教中是有八正道的。为什么八正道能使世间不缺少阿罗汉呢？这一点也不难明白。当一个人依循以正见为导、正定居后的八正道生活时，他的生活就自然地不让烦恼有可乘之机，烦恼一旦缺乏来自眼、耳、鼻、舌、身、意的滋养品，就会日渐消弱，终至死亡。假如每个人都根据八正道的原则过正确的生活，那么所有的烦恼将必然消失殆尽。若烦恼消耗到可以证得圣果的第一个标准时，这人就证得须陀洹（◆入流的状态），最终的阿罗汉果也必然可经由八正道证得，而趣向涅盘。因此，这对每个人而言，都是很大的希望，因为证初果须具足的毅力是人人可及的。我们内心持续修持定，以证悟「不执著乐，不执取一物，则不受后有」，会使我们的内心远离对世间事物或有情众生的执著，并且使内心趋向「息灭一切苦── 不留任何受苦之因」，这是因为他已没有任何束缚。当我们的内心一直持续集中在这种不执著的真理上，最终的正见会自然产生，自然趋向涅盘。因此，言语、行为、生活方式、努力、注意力和专注力就不会趋向邪恶，善良自动持续地充塞身心，而成为完美究竟的八正道。同时，由于缺乏滋长烦恼的必需品，烦恼最后也渐渐萎缩，直到证得某一沙门果，甚至证得阿罗汉果。以上所说就是可使世间不缺少阿罗汉的八正道的奥妙，对众生而言，这方法是实际可行的。这就是上座部佛教令我们深感骄傲的第二项特色。涅盘是至高无上的法三、不生、不有、不灭的涅盘超越任何事物，包括任何宗教所信仰具有创造、控制与毁灭等三种力量的上帝，这是至高无上的上座部佛法。 [能创造、控制与毁灭的上帝] 在任何宗教经典上所说的「上帝」可从佛教的角度加以理解，并归纳成三种意义：创造神、控制神与毁灭神。创造神是创造万物的神，控制（主宰）神职司控制，毁灭神负责周期性的世界毁灭。只要人心存有或承认上述三种力量，人就会被创造、控制与毁灭。在某些宗教，这三种力量由上帝所掌管，而其他的宗教则分别由三个或更多的神负责。但不论是一个至高无上的神或多个神，人的责任同样都是向他或他们礼拜、祈祷。佛教徒认为陷入上述所谓神的三种主宰力量或置身天堂，那既不是值得骄傲的事，也不是能证得自在、究竟解脱或苦的止息的涅盘。人仍是无常变化的轮回漩涡中的主体者，也仍然受制于外在因素，仍在祈求希望的国度或企望永远生活在上帝的天堂，这是尚未解脱，未具足「不生」之清净心的状况。 [佛教徒追求究竟的自在] 佛教徒认为只追求天堂太过简单、平淡，不够怡人，他们努力追求的是超脱永无止尽的创造、控制与毁灭的影响。佛教徒寻求究竟的自在、解脱和灭除包括永远生活在天堂的所有束缚，因为究竟灭除所有的束缚才能为今生带来究竟的安乐，创造、控制与毁灭的力量对于想解脱天、人束缚的心没有任何作用。身为佛教徒的我们，在佛陀的引导之下，发现上述三种力量的事实。谨述如下：（一）自然的创造力被称为创造神，其实是无明（无知或对苦、苦的起因认识不清）。它的功能是「行」（造作），因此创造了不同的有为法。经典上说：「无明缘行，行缘识等」，直到充满烦恼的众生出现，并为世界带来各种危机。（二）自然的控制力被称为控制神，其实是业力或因果律。在因果律中，人们由于无明，受善恶业的支配，而系缚自己。（三）自然的毁灭力被称为毁灭神，其实是无明，它以三种渴爱的形式出现，使人陷入种种渴爱，且使欲望到达顶点，以致沈溺于财富、权势等世间欲乐，至死而不知道德、羞耻和畏惧。上座部佛法有一套修行系统，根据这套系统就可以了解：这一切只是由无明产生，它以各种不同形式，而产生创造、控制和毁灭的力量。所有生命都在无明的掌控之下，并产生永恒相续的苦，而这苦就如水的漩涡，轮回不已。上座部佛教也明白所有众生必须努力奋斗，以消除创造、控制与毁灭力量的真正源头──无明。我们必须透过自己的能力，产生智慧，以对抗无明，我们不能将自己置身于「上帝」──永久的创造神、控制神和毁灭神的控制下。事实上，所谓的上帝，就是无明，而三种神则是行、业力和爱欲。 [八正道是无明的终结者] 奉行佛陀所指示的八正道可以去除无明，获得智慧。这使我们明白诸法实相，以致证得究竟智慧且明白究竟真理。不执取世间任何事物，甚至天堂也不执取，不「生」，也不「有」。不「有」，是因为「我」只不过是无明所造成的自我幻相而已，而不「生」则是不生为任何生命型态，包括天堂的天神。「我」或「自我」只不过是内心妄见的产物，当心中没有妄见时，「我」就消失了，只剩下不受神力左右的清净心，清净心不执取任何事物，它不生、不有，没有束缚，也没有需要撑持的「我」，因此不需要依赖任何人或受制于任何人。清净心超越所有神力的控制和毁坏，它才是今生今世究竟自由、解脱与所有烦恼的止息处，无须等待希望国土（净土）或上帝天堂，这就是涅盘或人类的至善。一如圣典所说：「一切佛都说涅盘是至高无上的」，它超越迷信的宗教信徒理解的范围。上座部佛教没有作为诱饵的希望国土（净土）和天堂，也没有让人们执著的人格神或事，纯洁、清净与宁静的真心三宝取代上述的神，并且协助人们证悟，因此上座部佛教绝不能与迷信视为同类。上座部佛教的弘法工作不需要任何军队、诱饵、报酬，甚至不需要多采多姿的宗教仪式和物质化的典礼，就可以传到全世界。这是因为人们事先从教法修行中得到极大的喜悦，甚至一开始只是抱著尝试接触上座部佛教的心态，也会得到极大的喜悦，佛教史中有许多这种例子。以上是上座部佛教与迷信不同的第三项特色。 [佛教三宝的真义] 四、把人所具足的三宝当作开启智慧的目标，取代依赖有神教信仰中的外在上帝，因此这是「智慧之神」，而非「信仰之神」。上座部佛教的三宝可取代有神教诸神，这具有二层意义。就适合初学者理解的通俗意义来说，三宝是指：（一）佛：靠自力觉悟并弘扬所悟之法的人。（二）法：佛陀证悟并弘扬的究竟真理，是为了让每个如法修行者都能学习、修持并证悟而达到解脱。（三）僧：听闻、体解、修持并证悟「法」的人。简单地说，「佛」是证悟并弘扬「法」的人；「法」是以文字呈现说明有关修行和证悟的种种方法；「僧」是所作所为都依据佛陀教诲的人。这种三宝在通俗意义上可称为「佛教的三位一体」──上帝所化现的三种相。根据佛教说法，其意义如下：「上帝」（即通俗意义的佛性）；使人成为「上帝」，并使人与「上帝」合而为一的事物（也是佛性）；已经或有能力与「上帝」合而为一的人（具有佛性的人）。但从针对深入了解者说的奥妙意义而言，本质上只有一宝，就是纯洁、清净与宁静的究竟安乐的本质。当心净化到某种程度时，它就会在心上显示出来。它是真正的宝，或所有宝中之宝，也是使人成为佛、成为僧的宝，这是永恒的「法」。我为什么会说只有一宝呢？这是因为当我们去研究那位体解并教导「法」的人（佛陀）时，我们知道他是证得并教导我们认知宁静、清净与纯洁的究竟安乐的本质。就他本人而言，他心中恒常具有这三个特质，而且这是他全部的本质，就因为常驻他心中的是清净等特质，所以他被称为佛陀，如果心中没有这些特质，他就不再是佛陀了。这究竟安乐的本质就是佛陀，而非凡夫，作为基础的身和心只是这究竟安乐的外壳。至于佛所证悟并弘扬的「法」，那就是宁静、清净与纯洁的究竟安乐的本质，这些本质时时刻刻都存在他的心中，换句话说，这有三层意义：（一）就理论而言，是得到究竟安乐的道理或方法；（二）就修行而言，是到达究竟安乐的行持过程；（三）最后，就证悟而言，所教导的就是「究竟安乐的本质」，这是我对它最佳的称呼。因此，佛陀所追寻、发现、证悟并教导的就是究竟安乐的本质。事实上这就是法宝，理论是它的地图，修行是遵循地图的旅行，而证悟就是所要抵达的目的地。至于那些和佛陀一样已经体解、修行并证悟相同真理（法）的人，他们明白如何得到究竟安乐，也已经修得并证悟究竟安乐。一旦证悟，究竟安乐永远成为他们心灵的本质。这种存在心中的本质，才是僧伽的真义，作为基础的身心，只是究竟安乐的外壳。根据上述说法，究竟安乐的本质才是佛、法、僧三宝的真义。任何人若能自然证入这种安乐的本质，实质上就能获得三宝，因为他本身就是三宝，而三宝永远属于证悟它的人。如上所说，不论是通俗意义的三宝或奥妙意义的一宝，对所有佛教徒而言，其地位就像上帝在有神教中的地位一样，获得三宝的人就与「上帝」──佛教的真正上帝──合而为一，而不需要任何创造、控制与毁灭的作用。如果我们需要一个属于上座部佛教的上帝，我们可经由道路、方法去证悟智慧之神，而非只是让人信仰的上帝。这就是上座部佛教的第四项殊胜的特质。结论我演讲的时间快要结束了，让我利用这个机会做个结论。贵国与我国必须珍惜上座部佛教的纯正佛法和彼此间的友谊，世界上的学者都承认上座部的佛法仍然保有纯正的原始佛教，因此我们应尊重、护持它。八正道是佛法的核心，它使得世界不缺乏阿罗汉，八正道并非遥不可及，只要遵循正确的方法，任何人都可以像一个轻的物体飘浮在海上般，轻而易举地修行。八正道是可用来追求世间和出世间利益的法则，我们决定超脱由烦恼所造成的创造、控制与毁灭的神秘力量，我们希望透过上座部佛教来证入不生、不有、不灭、究竟安乐的涅盘，也希望排除对自我或世间任何上帝的执著，使内心拥有纯洁、清净与宁静的纯正三宝，而没有任何的烦恼。我们所要保持和追求的就是这份理想，而不是其他信仰的任何神只（上帝）。上座部佛教认为我们自己的所作所为才能帮助我们，这非常合乎理性并有益于生命，因此，它不是我前面所说的社会大众所沈溺的迷信信仰。我们的宗教有能力对抗并摧毁物质主义的影响，我们正处于去认识、体解、修持并证悟这种修行法，并且可以有效地指导别人，这是因为我们具有崇高的心力，可以了解心灵或意识的秘密，甚至超世俗的智慧。我要强调的是我们不要做犀牛，（这是泰文的习惯用语，我这么说是因为不晓得其他国家的说法。）犀牛无法享受笛子吹奏出的美妙曲子，而出世的真理时时刻刻都在演奏美妙的音乐，如果我们是犀牛就听不到这些音乐。大约西元前五○○ 年，在哲学家辈出的希腊，哲学家赫拉克利特曾经对犀牛吹笛子，但犀牛却不理睬。赫氏与佛陀同一时代出生，只比佛陀晚几年，他所提出的 Panta Rhei 理论是：「世事流动，所谓的世间只不过是连续的流动，没有任何真正存在的东西，只有变化，就好像燃烧的火焰是由连续的燃烧与熄灭所组成一般。」这种说法就是佛陀的「诸行无常」。但希腊人无法明白这种道理，并称赫氏是「晦涩难懂的人」。这件事说明了一个事实──即当初希腊是犀牛居住的地方，是一物质主义哲学盛行的地方。尽管时至今日希腊仍为世人推崇为哲学家的国土，但那些犀牛仍无法了解有关超越世间的陈述。我们必须为我们了解并珍惜佛陀超越世间的真理感到骄傲，我们拒绝做迷信信仰的犀牛，因为我们真的不喜欢物质主义的人天福报。上座部佛教属于心灵层次，所以我们的目的指向涅盘。涅盘解脱所有可能造成幻觉的力量，这些幻觉让我们永无止尽，一次又一次地被创造、控制和毁灭。泰国到处可见闪亮的黄色僧袍，这表示有很多人超越创造、控制和毁灭的力量，也表示光或智慧的存在，这光与智慧显示永不再受苦的清净。这些的确就是上座部佛教殊胜、高贵的教义，我们必须永远地保持这些高贵的品质，就像盐保存咸的味道一样。道澄尊者讲经行的修行方法问：如果平常是修安般念的禅修者，应该如何开展径行？道澄尊者答：这个问题很好，平常在经文里我们看到佛陀确实提到径行的重要性，也就是说打坐之前我先径行一下，五分钟时间，十分钟时间都好，下坐以后我也径行一下，五分钟十分钟都好，如果你每一次打坐前都后都径行一下，那么你你的脚不会那么痛，如果你每一次下坐都有去径行，那么你下一次打坐的时候，你的脚也不会那么痛，你去注意一下，如果你每次打坐下去就去休息，那么你再去打坐的时候脚就会很快的痛起来了，所以径行他有很多好处，那么怎么样来做径行呢？找一个安全可以来回走动。可以转身的可以赤脚的（赤脚呢就是不要穿鞋子），找到安全可以来回走动的路呢？你的手可以放在前面也可以放在后面。都可以，就是说，从你的颈部到你的背脊要直。眼睛盘出去是九十度，那我们就要收回来，不要斜视，收回来向下四十五度，这个角度就大概在地上四到五步的那个距离，你的眼睛看着地上四到五步的哪个距离，这个区域叫做目不斜视，如果你的眼睛看的太远的话，有人经过就会干扰你的视线，如果你的眼睛看得太近，有什么危险或者有人叫你你也不知道，所以我们眼睛收回来，注意不要把头低下来，很多人在走的时候眼睛是看地上，但他的头也低下来了，这样就比较不好，脑袋就要加颈圈。那么，收回眼睛以后呢？我们来回的走，走的时候呢不需要去注意脚的速度，就是说不需要注意特殊的脚步来走，意思是说，当你走的时候呢。你只要正常的脚步往前走，走到尽头自然的转弯，再往回走，就是来回的走。不需要特别注意脚步的意思是什么呢？就是不需要注意脚步是举起，向前，放下，举起，向前，放下。这个不需要注意，不要去注意脚底下的感受，不要去注意这个脚下的地板是冷的，沙沙的。这些都不需要注意，那么你应该注意什么呢？打坐的时候你应该注意呼吸，那么在径行的时候你一样专注在你的呼吸上，去专注你的呼吸以后呢？你可以用三种速度来走，这三种是：第一种你可以快快的走，快快的走过去很快的走回来，你或许看到很多人在径行的时候走的速度很快，一段时间以后心可以平静下来专注呼吸之后呢，你可以改第二种速度，，就是一般速度的走，不太快不太慢，你自己去调整，就是一般的速度而已，走一段时间心可以平静下来以后，你可以

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