奥修靜心方法.doc

動態靜心 Osho Dynamic Meditation
這整個靜心的過程中，眼睛最好都是閉著的。
第一階段：十分鐘
快速地透過鼻子吸氣與吐氣，重點放在吐氣上。以一種快、深、亂的方式呼吸 (而不是用平常那種穩定、可預測的韻律呼吸 )。身體保持是輕鬆的，呼吸時可以活動你的身體，幫助身體呼吸的更全然，讓能量能夠累積起來。 這個階段的重點就是全然的呼吸，讓你自己變成那個呼吸。
第二階段：十分鐘
發洩。跟隨你身體的感覺，讓它全然地自由去表達它所想要表達的。讓你的能量像爆炸一樣地釋放出來！放掉一切！允許你自已更狂野一點……跳動、震動、手足舞蹈、踢腿。支持你的能量，允許任何要發生的事情發生，盡可能全然地進入其中。
第三階段：十分鐘
雙手高舉，上下跳動，發出「護！護！護！」的咒語，讓它深入你的腹部。雙腳著地時讓整個腳掌都碰觸到地面，讓「護！」的聲音撞擊你的性能量中心。傾你所能地跳躍，直到你全然的精疲力竭。
第四階段：十五分鐘
停！完全地靜止、凍結在你當時的姿勢裡。不咳嗽，不移動，否則所有你之前所下的功夫都會化為烏有。就是成為一個觀照者，觀照在你身上的每一個發生。 第五階段：十五分鐘 慶祝！跳舞！享受你的歡欣，透過舞蹈表達出你的喜悅，讓這種富有生命力的感覺充滿你的一天。
 亢達里尼靜心 Kundalini Meditation
第一階段：十五分鐘
放鬆，讓你的整個身體開始震動，感覺能量從雙腳往上移動。讓身體的每一個部分放鬆開來，成為那個震動。眼睛可以是睜開或閉著的。
第二階段：十五分鐘
跟隨你身體的感覺，讓它按照它自己的方式來跳舞，讓它按照它的喜歡的方式來移動。眼睛可以是睜開或閉著的。
第三階段：十五分鐘
閉起眼睛，靜靜地坐著或站著。觀照任何發生在內在和外在的一切。
第四階段：十五分鐘
眼睛保持閉著，你可以選擇繼續坐著，或靜靜地躺下。
德伐瓦尼靜心 Devavani Meditation
在靜心全程都保持眼睛閉著
第一階段：十五分鐘
安靜的坐著聽音樂。
第二階段：十五分鐘
開始發出無意義的聲音，比方說:「啦---啦---啦」，一直這樣做，直到產生不熟悉的類似語言的聲音，允許一種不了解的語言，以溫和對的方式來穿透你，不要哭或大聲喊叫，不要笑或尖叫。
第三階段：十五分鐘
站起來繼續講話，允許你的身體跟著聲音輕輕移動，如果你的身體放鬆，那個微妙的能量將會使你的身體控制而移動。
第四階段：十五分鐘
躺下來，保持寧靜和靜止。
那塔若吉靜心 Nataraj Meditation
那塔若吉是跳舞的靜心，分三個階段，全程六十五分鐘都保持雙眼閉著。
第一階段：四十分鐘
閉眼睛跳舞，跳到好像你著了魔似的，讓你的無意識完全接管，不要控制你的移動，也不要觀照正在發生的，只要完全融入那個舞。
第二階段：二十分鐘
眼睛保持閉著，立刻躺下來，保持安靜和靜止。
第三階段：五分鐘
以慶祝和享受的心情來跳舞。
曼達拉靜心 Mandala Meditation
第一階段：十五分鐘
張開眼睛，原地跑步，慢慢地、漸漸的開始，然後越來越快，將膝蓋盡量抬高，深而且均勻的呼吸會使能量向內移，忘掉頭腦，也忘掉身體，繼續進行。
第二階段：十五分鐘
閉起眼睛坐著，口張開放鬆，溫和地從腰部旋轉你的身體，就好像蘆葦在風中吹動，感覺將你從一邊吹到另外一邊，吹向前又吹向後，繞來繞去，這樣做將會把你喚醒起來的能量帶到肚臍的中心。
第三階段：十五分鐘
躺下來，面朝上，眼睛張開，頭部不動，順時鐘方向轉動你的眼睛，在眼袋裡面盡量大幅度的旋轉，好像你在隨著一個大鐘的秒針旋轉，但是要盡可能快，嘴巴保持張開，下顎放鬆，呼吸溫和而均勻，這樣做將會把你歸於中心的能量帶到第三眼。
第四階段：十五分鐘
閉起眼睛，保持靜止。
能量中心的呼吸靜心 Chakra Breathing Meditation
第一階段：能量中心的呼吸
這個靜心最好是空腹做，在清晨或是晚餐前做。
站著，兩腳與肩同寬，身體放鬆。眼睛閉起來，嘴巴張開，開始深而且快的呼吸，將氣吸進第一個能量中心。當你呼吸的時候，讓你的注意力集中在骨盤一帶，也就是集中在第一個能量中心的地方。必須吸氣和呼氣並重，不要強迫呼吸，呼吸的韻律要讓你覺得舒服，要讓你能夠覺知到每一個能量中心的感覺和感情。當你聽到一聲鐘響，就開始將氣送到第二個能量中心。
每一次你聽到鐘響時，就將這個深而且快的呼吸送到下一個能量中心，從一到七，依序進行。當你從一個能量中心移到下一個能量中心時，你的呼吸必須變得越來越快，但是越來越溫和，好讓你在第七個能量中心的時候，你所吸進的氣是你在第一個能量中心時所吸進的兩倍。
當你在呼吸的時候，你可以振動你的身體，伸展你的身體，傾斜或轉動你的骨盤，或者以任何方式移動你的手，但是腳站的地方不要移動。讓你的腳、膝蓋、臀部及其它的關節像彈簧一樣，因此，當你的呼吸和身體開始移動時，那個移動可以不斷持續下去而不需要努力。讓你的覺知停留在各個能量中心的感覺，而不要停留在呼吸或身體的移動上。
在將氣吸進第七個能量中心後，你會聽到三個鐘聲，那時你必須讓你的呼吸和覺知透過每一個能量中心往回走。當你往回走的時候，讓你的呼吸變得越來越慢，讓你的能量從第七個能量中心自己往下流，包含從頂端到底端的所有能量中心的能量，好像七個顏色混合成一道彩虹。這個向下的呼吸大約需要花兩分鐘的時間，至於每一個能量中心要吸氣多久由你自己來決定。
在你完成這個循環，要開始下一個循環之前，靜靜的站一下子。這個向上和向下的呼吸循環必須重覆三次，全部大約四十五分鐘。
如果在開始的時候，你並沒有感覺到你能量中心的能量，只要將能量送進能量中心的部位，記住不要強迫呼吸，而是讓呼吸和身體的移動像一座橋般，將你帶進每一個能量中心去覺知能量的感覺和品質。對每一個能量中心不同的品質要變得敏感，不是透過用力，而是透過覺知和耐心。
第二階段：只是坐著
在第三個呼吸循環之後，眼睛閉起來，靜靜的坐著，至少十五分鐘。如果你想要，也可以坐的更久。當你坐著時，不要特別注意什麼東西，讓你自己變得覺知，觀照任何內在發生的事。記住：不論你做那一種靜心，奧修都建議，一個人必須放鬆，觀照任何正在發生的，不要判斷它。
最重要的，唯有當你覺得做起來很好，唯有當它帶領你深入到和平和喜樂，你才去做它。如果它帶給你一些擾亂的情緒，那麼我們建議你最好改做發洩性的靜心，例如動態靜心。
能量中心的聲音靜心 Chakra Sound Meditation
靜心全程都保持眼睛閉著。
第一階段：四十五分鐘
站著﹑舒服的坐著，或是躺下來。呼吸進入丹田，眼睛閉起來，聽音樂，如果你想要的話，可以開始從第一個能量中心發出聲音，你可以發出一個音調，或者也可以改變音調。讓音樂來引導你，在發出第一個能量中心的聲音後，你將會聽到音調變得更高，當你聽到音調改變，開始去傾聽和感覺第二個能量中心的聲音。如果你想要的話，也可以繼續發出聲音。
這個過程繼續重複，直到上升到第七個能量中心。在你從一個能量中心移到下一個能量中心時，讓你的音調變得越來越高。在聽到和發出第七個能量中心的聲音之後，那個聲音會開始下降，順著每一個能量中心下來。
當你聽到音調下降時，繼續聽，並且從每一個能量中心發出聲音，感覺你身體的內部變成空，就像一支竹子做的笛子，讓聲音從你頭部的最頂端向下延伸到脊椎骨的基端，產生共鳴。
在第一回合結束後，下一合回尚未開始前，你會聽到一小段無聲的暫停。
這個聲音的向上和向下移動會重複三次。
第二階段：十五分鐘
靜坐或躺下來並保持靜止。
戈利仙卡靜心 Gourishankar Meditation
這個技巧由四個階段所組成，每一階段十五分鐘。前面兩個階段是準備的階段，它使靜心者為第三階段自發性的拉提漢準備好。奧修說過，如果第一階段的呼吸做的正確，在血液裡面形成的二氧化碳將會使你覺得像戈利仙卡（埃弗勒斯峰）那麼高。
第一階：十五分鐘
閉起眼睛坐著，透過鼻子深深吸氣，使它充滿肺部。儘可能讓空氣留在肺部，時間越長越好，然後透過嘴巴慢慢呼氣，儘可能使肺部的氣完全吐出空掉，時間保持越久越好。在整個第一階段當中，持續這種呼吸循環。
第二階段：十五分鐘
回到正常的呼吸，溫和的注視一個燭光或是一個閃爍的藍燈。身體保持靜止。
第三階段：十五分鐘
閉著眼睛，站起來，讓你的身體放鬆而具有接受性。你將能夠感覺微妙的能量在移動你的身體，那是在你正常的控制之外的。讓這個拉提漢發生。你不要去移動它－－讓那個移動發生，溫和而優雅的發生。
第四階段：十五分鐘
閉起眼睛躺下來，保持寧靜和靜止。
前面三個階段要由穩定的、有韻律的打樂所陪伴，最好跟柔和的背景音樂搭配在一起。音樂敲打的節奏必須是正常心跳的七倍，如果可能的話，可以同時使用閃光，閃光的節奏最好跟打擊音樂的節奏一致。
味帕沙那靜心 Vipasana Meditation
找一個舒服的地方，坐四十五到六十分鐘。天同一個時間坐在同一個地方將會有所幫助，它不一定要是一個寧靜的地方。你要自己去實驗，直到找到你感覺最佳的情況。你可以每天坐一次或兩次，但是在吃飯之後或睡覺之前至少有一個小時不能坐。
背部和頭保持直立的坐著是重要的，眼睛必須閉起來，身體儘可能靜止。用一個靜心用的椅子，或是一個背部直立的椅子，或是使用一些坐墊可能會有所幫助。
沒有特別的呼吸技巧。一般而言，味帕沙那是基於對呼吸的覺知，所以你要注意看每一個氣的上升或下降，注意那個可以最清楚的體驗到那個感覺地方－－鼻子或是胃部的地方，或是太陽神經叢的區域（在胃後方）。
味帕沙那並不是集中精神，整個小時都保持觀照呼吸也不是一個目標。當思想、感情，或感覺升起，或者當你覺知到有聲音、氣味和微風來自外在，那就讓你的注意力流向它們。任何升起的東西都能夠被觀照，就好像雲在天空中經過，你既不執著，也不排斥。每當你有選擇要看什麼的時候，就恢復到對呼吸的覺知。
記住：沒有什麼特別的事要發生。既沒有成功，也沒有失敗，也沒有任何改善。沒有要想出什麼東西，或分析什麼東西，但是洞見會來到每一件事物上。
那達布拉瑪靜心 Nadabrama Meditation
那達布拉瑪是古代西藏的技巧之一，它原來是在清晨的時候做的。它可以在一天當中的任何時間來做；可以單獨做，也可以跟別人一起做；但是做的時候必須空腹，而且做完之後至少要有十五分鐘不活動。
這個靜心持續一個小時，有三個階段。
第一階段：三十分鐘
將眼睛和嘴巴閉起來，以一種放鬆的姿勢坐著，開始發出嗡嗡聲，聲音必須大到能夠被別人聽到，而使全身產生一種震動。你可以想像看到一個中空的管子，或是一個空的容器，裡面只是充滿著嗡嗡聲的震動。你會來到一個點，到那時，那個嗡嗡聲會自己繼續，而你就變成傾聽者。沒有特別的呼吸方式，你可以改變音調的高低，或是溫和的、慢慢的移動你的身體，只要你喜歡就可以。
第二階段：十五分鐘
第二階段分成兩個七分半鐘的小節。
前半段：掌心向上，以一種向外的圓周運動方式來移動你的手。從肚臍的位置開始，兩隻手都向前移，然後分開，做出兩個大的圓圈，左右兩邊的動作一樣。手的移動必須非常慢，慢到有時候看起來好像沒有在動。感覺你向外給出你的能量，給予宇宙。七分半鐘之後，轉動你的手，掌心朝下，開始以相反的方向來移動。現在兩隻手將會一起來到肚臍的位置，然後在身體的兩側向外分開。感覺你將能量攝入。就好像在第一階段一樣，不要限制你身體其他部份任何柔軟或慢速的移動。
第三階段：十五分鐘
完全寧靜而且靜止的坐著。
亂語靜心 Gibberish Meditation
你可以做大約四十分鐘的亂語，接著四十分鐘的觀照和放開來；但是如果你喜歡的話，也可以兩個階段各增加二十分鐘。
第一階段：亂語或有意識的瘋狂
站著或坐著，閉上眼睛，開始說一些無意義的聲音－－亂語。發出任何你喜歡的聲音，但是不要講任何語言，讓你自己表達任何在你裡面需要表達的，將每一樣東西都丟出來，完全瘋開來，進入有意識的瘋狂。
任何方式都可以：唱歌、哭、喊、尖叫、喃喃自語，或是亂講話。讓你的身體做任何它想要做的：跳躍、躺下來、跺腳、坐著，或是踢等等。繼續做，不要有空檔。如果你找不到聲音可以用做亂語，只要說「啦---啦---啦---」，但是不要保持安靜。
第二階段：觀照
在亂語之後，完全靜止而寧靜的坐著，放鬆，將能量聚集在內在，讓你的思想飄到越來越遠離你的地方，讓你自己進入很深的寧靜和平，那是在你的中心。
你可以坐在地板上或椅子上。頭和背要保持挺直，身體要放鬆，閉上眼睛，自然的呼吸。
要覺知，完全處於當下這個片，彷彿變成一個山上的觀看者，觀照著任何經過的東西。你的頭腦會想要跑到未來，或是回到過去，只要保持一個距離來看著它們，不要判斷它們，不要陷入它們之中，只要停留在現在，觀照。那個觀照的過程就是靜心，至於你觀照什麼，那並不重要。記住：不要認同於任何思想、感情、身體的感覺或判斷，也不要迷失其中。
第三階段：放開來
觀照之後，讓你的身體倒在地上，不要有任何努力或控制。躺下來，繼續觀照，覺知到你不是身體，也不是頭腦，你是某種跟這兩者分開的東西。
當你越來越深入你的內在，最終你將會來到你的中心。
旋轉靜心 Whirling Meditation
建議在旋轉之前三個小時不要吃東西，也不要喝飲料。最好打赤腳，穿著寬鬆的衣服。這個靜心分成兩個階段：旋轉和休息。旋轉沒有固定的時間，它可以持續好幾個小時，但是建議你至少持續一個小時，以便能夠完全進入那個能量漩渦的感覺。
在一個定點，循著逆時鐘方向旋轉，右手高舉，掌心向上；左手下垂，掌心向下。如果你覺得逆時鐘方向旋轉不舒服，那麼可以改用順時鐘方向。讓你的身體柔軟，眼睛保持張開，但不要集中在某物上面，讓那個意像變的模糊流動。保持沈默。
在最初的十五鐘，慢慢的轉，然後在再來的三十分鐘裡面漸漸加速，直到那個旋轉完全接管，而你變成一個能量的漩渦－－周圍就像一個活動的暴風雨，但是在中心的觀照是寧靜的、靜止的。
當你旋轉得很快而無法保持直立，你的身體就會自己倒下來，不要由你自己來決定使它倒下來，也不要試圖事先安排要怎麼倒下來；如果你的身體很柔軟，你將會很柔軟的倒下來，而大地將會吸收你的能量。
一旦你倒下來，第二部份的靜心就開始了。立刻用你的胃部滾動，好讓你赤裸的肚臍能夠跟大地接觸。如果你覺得用這樣的方式躺下來很不舒服，那麼你可以用背部躺在地面上。感覺你的身體融入大地，就好像一個小孩子壓在母親的胸部。眼睛閉起來，保持被動和寧靜至少十五分鐘。
在靜心之後要儘可能的寧靜和不活動。
在旋轉靜心當中，或許有人會覺得想吐，但是這種感覺應該會在兩、三天之內就消失；如果嘔吐的感覺一直持續，那麼就不要再做這種靜心。
無邊無際靜心 No Dimensions Meditation
這個靜心是源自於戈齊福神聖舞蹈，它是一種歸於中心的舞蹈，是很好的旋轉前的準備。它將進行一個小時，共有三個階段。
第一階段：三十分鐘。
在這三十分鐘裡，將持續重覆進行一組有六個部份的肢體動作。
開始的時候，站在一個定點上，將左手放在心，右手放在肚子的位置。 傾聽音樂並且進入呼吸的韻律。
1.雙手在腹部讓手背互相接觸，從鼻子呼吸，同時將雙手帶到心的位置。從嘴巴吐氣的時候，右手和右腳向前移動，同時將左手回到肚子上。之後再回復到最初的姿勢和位置。
2.重複1.的呼吸和動作，但是是左手和左腳向前移動，而右手回到肚子上。之後再回復最初的姿勢和位置。
3.雙手手背相對放在肚子上，然後重複1.的呼吸和動作，同時向右轉九度。
4.雙手手背相對放在肚子上，然後重複2.的呼吸和動作，同時向左轉九度。
5.雙手手背相對放在肚子上，然後重複1.的呼吸和動作，同時從右邊向後轉一百八十度。
6.雙手手背相對放在肚子上，然後重複2.的呼吸和動作，同時從左邊向後轉一百八十度。
記住，總是從肚子的中心（丹田）開始這些動作，跟著音樂以保持正確的韻律。做這些動作時要持續而流暢，但不是機械性化的。這個舞蹈開始時比較慢，然後會漸漸建立起它的強度。如果身體自己倒了下來，這也是沒問題的。
第二階段：十五分鐘
旋轉十五分鐘。以逆時鐘方向旋轉，眼睛保持微微的張開，手臂向外伸展，右手的手心向上，左手的手心向下朝著地面。
自然的呼吸，讓旋轉來接管你。如果你覺得以逆時鐘方向旋轉不舒服的話，也可以改成向正時鐘方向轉，同時手的姿勢也相反過來。如果感到暈眩的話，在旋轉時讓眼睛看著左手或左拇指可能會有幫助。
旋轉將結束時，讓動作慢下來，並且讓雙手回到胸前，放在心上。
第三階段：十五分鐘
寧靜。躺下來，或者最好是趴下來，閉上眼睛。只要向內走，允許覺知發生。
金色光靜心 The Secret of Golden Flower Meditation
這一個改變你的能量，而將它向上引導的簡單方法，這個過程一天至少要做兩次。
最好的時間是在清晨，在你剛起床的時候。當你感覺到自己醒來的時候，就立刻在床上做二十分鐘。
你只要躺下來，就好像你躺在床上一樣，面朝上，閉起雙眼，當你吸氣的時候，想像（視覺化）有很強的光透過你的頭進入你的身體，好像太陽就在靠近你頭部的地方升起，你是中空的，讓那個金色的光倒進你的頭部，繼續走，繼續深入你裡面，然後從你的腳趾頭出來。當你吸氣的時候，用這樣的想像（視覺化）來做，那個金色的光將能夠有所幫助，它將會清淨你的整個身體，而且會使它完全充滿創造力，這是陽性的能量。
當你呼氣的時候，想像另外一樣東西：黑暗透過你的腳趾進入，一個很大的暗流透過你的腳趾進入，向上升，從頭部出來。要慢慢來，深呼吸，好讓你能夠視覺化。這是陰性的能量，它將會撫慰你，它將會使你具有接受性，它將會使你鎮定，它將會讓你休息。很慢的進行，就在剛睡醒的時候，你可以非常慢而且非常深的呼吸，因為身體處於休息狀態，處於放鬆狀態。
另一個最佳的時間就是當你晚間上床睡覺的時候。躺在床上，放鬆幾分鐘，當你始覺得你在睡和醒之間擺盪的時候，就在那個當中，開始做這個技巧，做二十分鐘。如果你在入睡的時候做，那是最好的，因為那個衝擊將會停留在潛意識裡繼續運作。
 祈禱靜心 Prayer Meditation
這個靜心最好是在晚上做，在一個黑暗的房間裡做，就在上床睡的那個時候做；或者，它也可以在早上做，但是做完之必須有十五分鐘的休息。那個休息是必要的，否則你將會覺得好喝醉了，好像昏迷了。
這個跟能量的融合就是祈禱，它會改變你，當你改變，整個存在就都改變了。
將你的兩手伸向天空，掌心儘量朝上，頭向上，感覺存在流進你裡面。
當能量向下流動你的手臂，你將會感覺到輕微的顫抖，這時，你要像一片微風中的樹葉一樣的顫抖。允許它，幫助它，然後讓你的整個身體隨著能量震動，讓任何發生的事發生。
你再度感覺隨著大地流動。天和地，上面向下面，陰和陽，雄性和雌性－－你漂浮，你混合，你完全放棄你自己，你不存在，你變成一體－－融合。
兩三分鐘之後，或者不論在什麼時候，當你覺得完全充滿時，就向下靠向大地，吻著大地。你變成只是一個工具，讓神聖的能量和大地的能量結合在一起。
這兩個階段必須再重覆六次，好讓每一個能量中心的障礙都能夠被排除。你也可以做更多次，但是如果你所做的次數較少，你將會覺得煩燥不安而無法入睡。
拉提漢靜心 Latihan Meditation
以一種輕鬆的姿勢站著，等待神，等待「整體」在你裡面運作，然後你可以以一種很深的祈禱的心情來做任何你想做的事－－「我完全聽命於你（註：指「存在」或「神性」）的意志」－－而你只要放鬆。
在三、四分鐘之後，你會突然感覺到身體有一個抽動，能量就降臨到你身上，它可能會使你非常怕，但是你不要害怕，你並沒有在做它。事實上你只是一個觀照；它是一種發生。
跟著它動，身體會開始採取很多姿勢－－移動、跳舞、擺動、顫抖、震動，有很多事將會發生。繼續讓它發生，不僅讓它發生，而且跟它合作，然後你就會剛好來到我們所謂的沙哈吉瑜伽（Sahaj Yoga，意即自發性瑜伽）。
所以一個人必須在剛開始的時候祈禱：「在二十分鐘裡面，佔據我的存在，做任何你想要做的；你的意志將會被執行；你的王國將會到來。」讓這種態度存在，而你只是放鬆。神將會在你裡面跳舞，而且將會採取很多姿勢。身體的需要將會被滿足，但不僅如此，某種比身體更高、比身體更偉大的東西，以及某些意識深層的需要都將會被滿足。

其他的靜心
適合大忙人的靜心--放鬆呼吸
當你有時間的時候－－只要幾分鐘，放鬆你的呼吸系統。其他都不需要，不需要放鬆整個身體。
當你坐在火車上、公車上、或是飛機上，沒有人會發覺你正在做某些事情。只要放鬆呼吸系統，讓它就像在自然的狀況下運作，然後閉上眼睛，觀照你的吸氣吐氣 。
不需要專心！如果你專注，你就製造了麻煩，因為每件事都會變成一個打擾。如果你試著專注地坐在車上，那麼車子的噪音變成了打擾，坐在你周圍的人變成了打擾。靜心不是專注，它只是覺知，你只需要放鬆和呼吸。
在觀照中，沒有事情被排除掉，車子發出轟轟聲－－完全沒問題，接受它；交通來來往往－－沒關係，那是生活的一部份；旁邊的乘客在打呼－－接受它，沒有任何事是被拒絕的！
成為每一個存在----摘自《奧祕之書》
感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。因此，把對自己的關切放到一旁，成為每一個存在。
感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。在實相當中，事情的確就是這樣，但是感覺上似乎並非如此。你覺得你的意識是你的，而從來感覺不到別人的意識。最多，你也只是猜測別人也是有意識的。你做出這樣的猜測，是因為你認為既然你是有意識的，那其他像你一樣的存在之物也一定是有意識的。這是一個合乎邏輯的推論，你並沒有感覺到他們的意識。
這就好像當你頭痛的時候，你感覺到你的頭痛，你意識到了這件事。但是如果別人頭痛的話，你只能猜測──你感覺不到別人的頭痛。你只能猜想他說的一定是真的，而他一定有某些和你一樣的症狀。但是你感覺不到。
只有在你變得能夠意識到別人的意識狀態時，你才能夠感覺到別人──否則，它只是一項邏輯性的推論。你相信，你信任，那些人說的是實話，而他們所說的值得你相信，因為你也有相似的經驗。
有一個邏輯學說認為，人不可能知道任何關於別人的東西，那是不可能的。最多，你只能猜想、推測，但是沒有任何關於別人的事情是是可以確定知道的。你怎麼能夠知道別人有著和你一樣的疼痛，和你一樣感到焦慮呢？別人是在那兒，但是我們無法穿透他們，我們只能碰觸到他們的表層。他們內在的存在仍然是未知的。我們仍然被關在自己裡面。
　 我們周遭的世界不是一個感覺的世界，它只是一種猜測──合邏輯，有道理的推論。頭腦說它在那裡，但心卻完全沒有被它所感動。這就是為什麼我們對待別人的行為就好像他們是某種物品，而不是人一樣。我們和別人的關係也好像是和東西的關係一樣。一個丈夫把他的妻子當成一件東西來對待，他佔有了她。妻子把丈夫當成一件東西般的佔有著。如果我們把別人當成人來對待，我們就不會試圖去佔有他們，因為只有東西可以被佔有。
……………………
這個技巧說：「感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。」這將會是困難的，因為首先你得感覺到別人是人，別人是一個有意識的存在。即使這個也是困難的。
耶穌說：「愛你的鄰居，就好像你愛你自己一樣。」這是同樣的東西──但是首先別人在你心目中必須是「人」。他必須有他自己的生存權，不被剝削，不受支配，不為他人所利用。首先，別人必須成為「人」，別人必須成為一個「你」，和你一樣有價值。唯有在此之後，才能真的運用這個技巧。「感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。」首先，感覺到別人是有意識的，然後這個就會發生──你可以感覺到別人具有和你一樣的意識。真的，「別人」消失了，只有一股意識之流存在於「你」和「他」之間。你們變成了同一個意識之流的兩極。
在很深的愛中，這樣的事情會發生，兩個人不再是兩者。有時候，在兩者之間會有某種東西進入存在，而他們就只是變成兩極，有某種東西在兩者之間流動。當這道流發生時，你會感到深深的喜樂。如果愛給予喜樂，它是因為這個原因才給予喜樂的──有兩個人，在某個片刻，失去了他們的自我──在那個片刻，「別人」消失了，「一」出現了。如果這個情形發生，它便是是狂喜、喜樂，你就進入了天堂。只要一個小小的片刻，它就可以蛻變。
這個技巧說，你可以對任何人這麼做。在愛當中，你是對某一個人這麼做，但在靜心當中，你是對所有的人這麼做。不管是誰來到你身旁，就是融入他，並且感覺到你們不是分開的兩者，你們是一體的，你們一起流動著。這只是改變形態而已。一旦你知道要怎麼做，一旦你做過了，它就很容易。最初，它看起來是不可能的，因為我們困在自己的自我當中。很難丟掉自我，很難變成一道流。所以，在剛開始的時候，對一個你不感到害怕的事物來嚐試這個技巧是很好的。
你不怕樹，所以這會比較容易。坐在一棵樹旁邊，只要去感覺這棵樹，而且感覺到你與它成為一體，然後在你們之中就會有一道流出現，有一種溝通，有一段對話，有一份融合。坐在一條流動的河邊，只要感覺水流，感覺你和水流成為一體。躺在天空下，只要感覺你和天空成為一體。起初，這只是你的想像，但漸漸的，漸漸的，你會覺得你透過想像接觸到了真實。
　然後再試著對別人練習。起初會有困難，因為你會害怕。因為你曾經把別人貶低成物品，你會害怕假如你允許別人與你如此親密，他將會把你貶低成物品。這就是那個恐懼。所以沒有人允許親密，總是有一個間隙保留著，防衛著。太靠近是危險的，因為別人可以把你變成一個物品，他可以試著佔有你。這就是那個恐懼。你試圖要把別人變成一個物品，而別人也試圖對你這樣做──而沒有人想要變成一個東西，沒有人想要變成一個工具，沒有人想要被利用。被貶低成一個工具是最危險的現象之一，你會失去你自己的價值。但是每個人都在試。由於這是一個很深的恐懼，所以在開始對人練習這個技巧時會有困難。
因此，從河流開始，從小山開始，從星星、從天空、從樹木開始。一旦你知道了與樹木合一的感覺，一旦你知知道了與河流合一時的喜樂，一旦你知道你什麼也沒有失去，卻得到了整個存在──然後你就可以對別人做這個練習。而如果和樹、和河流在一起時是那麼的喜樂，你無法想像當你和一個人在一起的時候，這份喜樂會更加強烈到什麼程度；因為一個人是一個更高的現象，一個更高、更進化的存在。透過一個人，你可以到達經驗的巔峰。如果你甚至可以和岩石一起而感到狂喜，當你和人在一起時，你會感到一種神聖的狂喜發生在你身上。
但是，從一些你不那麼害怕的東西開始；或者，如果你有一個深愛的人，一個朋友，一個愛人，一個你不害怕的人，你和他可以無懼的、親密的在一起，你和他在一起時可以放掉自己，而不會在深處恐懼著他會把你貶為一件物品──如果你找到一個像這樣的人，那就對他練習這個技巧。有意識的在他之中放掉你自己。當你有意識的在某人之中放掉自己時，那個人也會在你之中放掉他自己；當你是敞開的，當你流向某人時，那個人也會始流向你；於是就有了一種深刻的相逢與交會。
兩個能量彼此融入。在那個狀態下，沒有自我，沒有個人──只有意識。而如果這樣的事可以發生在你與某一個人在一起的時候，那它也可能發生在你與宇宙之間。那個被聖者稱為狂喜、三摩地的，只不過是一份人與宇宙之間深刻的愛的現象。

將頭腦做為靜心之門----摘自《奧祕之書》
不論你的頭腦神遊何方，不論是在內在或者外在的世界裡，就在此地，就是這個。
頭腦就是那道門──就是這個頭腦。不論它神遊到哪裡去，不論它在思考什麼、期盼什麼、夢想什麼──這個頭腦，這個片刻，正好就是那道門。這是一個非常革命性的技巧，因為我們從來沒有想過這個平凡的頭腦就是那道門。我們認為只有某些超級心智，例如一個佛，一個基督，他們具有超人的心智，才能夠通過那道門。而你所具有的這個頭腦──這個頭腦不斷的在夢想、想像著有意義或無意義的各種想法；這個頭腦充滿了醜陋的慾望、熱情、憤怒、貪婪，所有這些受到譴責的東西；這個頭腦是你所無法控制的，它把你牽來扯去，從這裡推到那裡，像一個吵鬧不休的精神病院──正是這個頭腦，在這部經典上說道，它就是那道門。不論你的頭腦神遊何方──記住，「無論在哪裡」；那個客體是無關緊要的──不論你的頭腦神遊何方，不論是在內在或者外在的世界裡，就在此地，就是這個。
有很多東西必須加以了解。第一，平凡的頭腦並不像我們所認為的那麼平凡。平凡的頭腦並不是和宇宙心智毫無關連的，而是其中的一部份，它的根向下深入存在的中心，否則的話，你無法存在。即使一個罪人也是根植於神聖之中的，否則他無法存在。即使是惡魔在那兒，他也無法沒有神性的支持而存在。
存在本身之所以可能，僅僅是因為它深植於宇宙的本質當中。你的頭腦在苦惱和悲慘當中緊張的夢想著、想像著、遊盪著。無論它怎麼移動，無論它跑到那兒去，它仍舊根植於整體，否則它是不可能存在的。你無法逃離這整個存在，那是不可能的。就在這個片刻，你正根植於存在當中。
那麼，有什麼事情好做嗎？如果在這個片刻我們已經根植其中，這個想法就會出現在一個自我主義者的腦海裡──沒什麼事好做了。我們已經是那神聖的，但你沒有覺知到事情的真相。當頭腦在神遊的時候，有兩種東西存在──頭腦，以及神遊；頭腦當中的客體，以及頭腦本身；有雲朵在天空中漂移，還有天空。有兩種東西──雲朵，以及天空。
有時候也會發生這種情形──有太多雲了，以致於天空不見了，你看不到它。但即使你看不到它，天空也沒有消失，它沒有辦法消失。沒有任何方法能夠幫助天空消失無蹤。它在那兒，躲藏著或是沒有躲藏，看得到或是看不到，它都在那裡。
但是雲也在那裡。如果你把注意力放在雲上，天空就不見了。如果你把注意力放在天空上，那雲就只是偶然，它們來了，然後它們又走了。你不需要太擔心它們。它們來來去去。它們來過了，它們又離開了。它們不曾損害天空一絲一亳；它們不曾弄髒天空；它們甚至不曾輕觸過天空。天空一直都保持著純潔無染。
當你的頭腦在神遊天外的時候，有兩種東西存在──其一是雲，它是思想，是客體，是想像；而另外一個是意識，是頭腦本身。如果你把太多的注意力放在雲，客體，思想，想像上的話，你就忘了天空。你忘了主人，你變得對客人太感興趣了。那些思想，想像，神遊天外，都只是客人。如果你把焦點都放在客人身上，你就忘了你自己的本性。去把焦點從客人移到主人，從雲朵移到天空；就是很實際的這樣去做。
性慾昇起了──這是一朵雲。也許是想要擁有一棟更大的房子的貪念昇起了──這是一朵雲。你變得對它們這麼著迷，以致於忘完全忘了是誰昇起了這些慾望，這些慾望是在誰身上發生的。躲在它們背後的是誰？這些雲朵是在那一片天空中移動？記得那片天空，而突然間雲就消失了。你只需要把焦點從客體轉向主體，從外在轉向內在，從雲轉向天空，從客人轉向主人──只是轉換焦點而已。
臨濟禪師正在演講。人群中有人問道：「只要回答我一個問題──我是誰？」
臨濟禪師停止了演講。每個人都提高警覺──他將會怎麼回答呢？但他沒有回答。他從椅子上起身，走下來，來到那個發問的人身邊。所有的人都變得非常專心的留意著，他們甚至停止了呼吸。他將會做什麼呢？他應該從椅子上回答問題，不必走下來的。那個人害怕起來，而臨濟禪師帶著銳利的眼光靠近他。臨濟禪師抓著他的領子搖晃他，要求道：「閉上眼睛！記住是誰在問這個問題──我是誰？」那個人閉上眼睛，當然是害怕的閉上了眼睛。他向內走去尋找是誰在問這個問題，而他沒有回來。
大家等了又等。他的臉變得寧靜、鎮定、靜止。臨濟禪師又搖搖他：「現在回來，告訴大家──我是誰？」
那個人開始笑，他說：「這種回答問題的方法真是神奇啊！但是如果現在有人問我這個問題，我也會做同樣的事。我無法回答它。」
這只是轉換焦點而已。你問說：「我是誰？」同時你的頭腦就專注在這個問題上，而問題的答案卻剛好就藏在問題背後的發問者內在。轉換你的焦點，回到你自己身上。
這段經文說：不論你的頭腦神遊何方，不論是在內在或者外在的世界裡，就在此地，就是這個。只要從客體轉回頭腦本身，你就不再是一個平凡的頭腦。突然間，你就成為佛本身。你已經是一個佛了，只不過你還承載著許許多多的雲。而且你不只是背負著它們，你還抱著這些雲不放，你不准它們走開。你認為這些雲是你的資產，你以為你擁有得越多越好，因為那表示你更為富有。而你的整個天空，你內在的空間，就被藏起來了。在某種程度上來說，它們在雲間消失了，而雲變成了你的生活。雲的生活就是生死輪迴（sansara），就是這個世界。
這樣的事只在一個小小的片刻就可以發生，這個焦點的轉換──而且它總是突然發生的。我不是說你什麼都不必做，然後它就會突然發生；你必須要做很多努力，但它並不是漸進式的發生的。你需要做、再做、再做，然後有一天，突然間，有一個片刻來臨，當你處在一個適合被蒸發的溫度時，突然間，就不再有水存在，它被蒸發了。突然間，你就不再在客體中了。你的眼睛不再專注於客體，突然間，它們轉向了內在的空間。
它從來都不是漸漸發生的，好像你的眼睛一部份轉向內在，另一部份則注視著外在的雲一般；它也不能用百分比來算，好像現在你變成有百分之十在內在而百分之九十在外在，然後你變成有百分之二十在內在而百分之八十在外在──不！當它發生的時候，就是百分之百的發生，因為你無法分割你的焦點。你要不然就是注視著客體，要不然就是注視你自己；不是注視著這個世界，就是注視著梵天。你可以回到世界來，你可以再次轉換焦點；你是主人。真的，唯有當你能夠隨心所欲的轉換焦點時，你才是主人。
我記得馬爾巴譯師，一位西藏的神祕家。當他悟道的時候──當他變成了一個佛，當他與內在的空間，與那無限的相逢時──有人問他：「馬爾巴，你好嗎？」
馬爾巴的回答十分出人意表。沒有一個佛曾經這樣回答過。馬爾巴說：「跟往常一樣的悲慘。」
那個人困惑的說：「跟往常一樣的悲慘？」
但馬爾巴笑了。他說：「是的，但是有一點不同。不同的是，現在這個悲慘是自願的。有時，只是為了嘗嘗這個世界的滋味，我會走向外界，但現在我是主人。不論在任何時候，我都可以向內走。而在兩極之間遊走是好的，這可以使一個人保持活力。我可以移動。」馬爾巴說：「我現在就可以移動。有時我走進悲慘，但現在並不是那些悲慘的事情發生在我身上，是我發生在它們身上，而我保持是無染的。」當然，當你是自願的移動時，你就能夠保持無染。
一旦你知道如何將你的焦點轉向內在，你就可以回到世界當中。每個佛都曾經回到世界上。再一次，他把焦點放在世界上，但裡面的那個人有了不同的品質，他知這是他的焦點。這些雲是得到允許去移動的。這些雲不是主人，它們不能支配你。你允許它們，它們是美的。有時當天空佈滿了雲時，它是美的，那些雲的流動是美的。如果天空仍然保持是它自己，它就可以允許雲的流動。問題之所以會產生，是因為天空忘記了自己，只剩下雲還在那兒。然後每件事就變醜了，因為自由不復存在。
這段經文很美。不論你的頭腦神遊何方，不論是在內在或者外在的世界裡，就在此地，就是這個。這段經文在禪宗的傳統裡被使用得非常深入。禪宗說，你的平凡的頭腦就是佛的頭腦。吃，你是一個佛；睡，你是一個佛；去井邊挑水，你是一個佛。你是！去井邊挑水，吃你的食物，躺在你的床上，你是一個佛。不可思議！它看起來像個謎，但它是真理。
如果當你挑水時只是挑水，你沒有從中製造出問題，而你只是單純的在挑水，如果你的腦袋裡面萬里無雲，天空一片空白，如果你只是在挑水，那你就是一個佛。吃，只是吃而沒有做任何別的事。當我們吃東西的時候，我們也在做數以千計的事，頭腦或許並不是全然的在這裡。你的身體可能像機械人般的在吃，而你的頭腦或許在別的地方。
幾天以前，有一個大學學生在這裡。他的考試日期快到了，所以他跑來問我：「我很迷惑，我的問題是：我和一個女孩墜入愛河，當我和那個女孩在一起時，我想著我的考試，而當我唸書的時候，我只想著那個女孩。所以要怎麼辦呢？當我唸書準備的時候，我不在那裡，我在我的想像裡面與她在一塊兒。而當我和她在一起時，我從來都沒有真正的和她在一起，我想的是越來越接近的考試。所以每件事都變得一團糟。」
這就是每個人怎麼把自己搞得一團糟的方式，不只那個男孩如此。在辦公室裡，你想著家；在家裡，你又想著辦公室，但你沒辦法變這種魔術。在家的時候，你就只能在家