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心理学历程之从灵魂到意志
近代心理学作为一种实证科学是从哲学中分立出来的。在价值理论上心理学的讨论既是从哲学的讨论发展形成，又是对哲学讨论的一种批判。
从宗教到哲学有一种解释人类精神现象的观点一直延续到今天，即认为在人体内有一种和我们肉体存在根本不同的独立存在，宗教称之为灵魂，哲学称之为灵魂本质或灵魂实体，认关这是人的价值所在。
这和今天的心理学不同。哲学的灵魂概念是把神话的神灵或精灵幻想从灵魂的属性中剔除，但从哲学思辨的角度看，灵魂仍然保留着自身独立的本质。
不论是柏拉图或笛卡儿的二元论也好，还是斯宾诺莎或莱布尼茨的“一元论”也好，灵魂的这一属性始终未变。
笛卡儿虽然力图找出灵魂与肉体的联系，并设定松果腺为两者的交接点，但仍区分两者有不同的本质：肉体为广延的，而非思维的；灵魂为思维的，而非广延的。
斯宾诺莎的超感觉一元实体所派生的物质和精神也是互相分离的，尽管两者在一切表现上被认为是相互依赖的。莱布尼茨的灵魂单子论在基本原理上也无不同。现在心理学一般从简单的角度出发，讲述一些诸如什么是自卑心理，什么是自大妄想型等，而上述这些纷繁复杂的文字都显得太过学术化。
单子有低级与高级之分，哲学的灵魂概念实际上仍然是一种灵魂实体的假设，这一概念在近代心理学脱离哲学而独立的初期就曾受到冯特的剖析与批判。
冯特认为，灵魂实体的概念仍然是“早期神话概念的直接反作用”；这种所谓的实体己经“从现实的世界漫游到一种超现实的世界。”他问道，当这一起现实的实体在那种对于现象的神话解释躲入超验状态以后自身也被根除时，还有什么东西留下来呢？
冯特的回答是，留下来的只有那种作为现象而联为一体的现实性本身。所谓现实性，冯特是指物质世界与精神世界并存的事实。
因而，他提出，心理学作为一门实证科学，就应该以经验为依据对这种现实的灵魂生活进行描述和分析，“而绝不涉及隐匿在这一生活背后的什么超经验的实体。”
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