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《周易》學習入門方法淺談
《易》道廣大精微，常令初學不得其門而入。
愚謂學《周易》必以熟背全部經傳為根基。所謂全部經傳者，《上下經》與《十翼》是也。學者當依個人情形，不斷努力，熟背《周易》。
至于如何切入《周易》大義，愚以為從六十四卦《大象》入手，易見《周易》可親可近可取法之處。讀《大象》，然后知《易》道不為無用，其有益于修身、齊家、治國、平天下之處比比皆是也。
然后由八卦入手學習。首先依朱子八卦取象歌等歌訣，熟識八卦卦象。《說卦傳》專釋八卦，故應先行熟讀。
史上由《繫辭》而愛《周易》者不勝數矣，由《繫辭》品味《上下經》，確為洞明《易》理之佳徑。故其次玩味《繫辭》，由此領會《上下經》妙處。
讀《周易》全書前，愚謂宜先專注各卦卦象、卦辭、彖辭及大象之精神，由此得每卦要旨。卦之象位既明，則六爻之發揮亦在掌中矣。
瑯邪臨沂尹士棟記
丁亥孟冬于濟南
《周易》學習入門方法
目錄：
一、六十四卦大象
二、八卦
（一）八卦取象歌（朱熹）
（二）八卦卦象（朱熹）
（三）《周易·說卦傳》
三、六十四卦
（一）《繫辭》（從《繫辭》切入上下經六十四卦）
（二）上下經卦名次序歌（朱熹）
（三）六十四卦：（卦象，卦辭，彖辭，大象）
四、《周易》（全文，使用古本，即上下經與十翼分離本）
一、六十四卦大象
六十四卦大象
01、天行健，君子以自強不息。
02、地勢坤，君子以厚德載物。
03、雲雷，屯。君子以經綸。
04、山下出泉，蒙。君子以果行育德。
05、雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
06、天與水違行，訟。君子以作事謀始。
07、地中有水，師。君子以容民畜眾。
08、地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
09、風行天上，小畜。君子以懿文德。
10、上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。
11、天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
12、天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
13、天與火，同人。君子以類族辨物。
14、火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
15、地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
16、雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
17、澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。
18、山下有風，蠱。君子以振民育德。
19、澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。
20、風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。
21、雷電噬嗑。先王以明罰勑法。
22、山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。
23、山附於地，剝。上以厚下安宅。
24、雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
25、天下雷行，物與无妄。先王以茂對時，育萬物。
26、天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
27、山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
28、澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世无悶。
29、水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
30、明兩作，離。大人以繼明照于四方。
31、山上有澤，咸。君子以虛受人。
32、雷風，恆。君子以立不易方。
33、天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
34、雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
35、明出地上，晉。君子以自昭明德。
36、明入地中，明夷。君子以莅眾，用晦而明。
37、風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。
38、上火下澤，睽。君子以同而異。
39、山上有水，蹇。君子以反身脩德。
40、雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
41、山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
42、風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
43、澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
44、天下有風，姤。后以施命誥四方。
45、澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
46、地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
47、澤無水，困。君子以致命遂志。
48、木上有水，井。君子以勞民勸相。
49、澤中有火，革。君子以治曆明時。
50、木上有火，鼎。君子以正位凝命。
51、洊雷，震。君子以恐懼脩省。
52、兼山，艮。君子以思不出其位。
53、山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
54、澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
55、雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
56、山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。
57、隨風，巽。君子以申命行事。
58、麗澤，兌。君子以朋友講習。
59、風行水上，渙。先王以享于帝立廟。
60、澤上有水，節。君子以制數度、議德行。
61、澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
62、山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
63、水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。
64、火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
二、八卦
（一）八卦取象歌（朱熹）：
☰乾三連 ☷坤六斷 ☳震仰盂 ☶艮覆碗
☲離中虛 ☵坎中滿 ☱兌上缺 ☴巽下斷
（二）八卦卦象（朱熹）：
☰乾為天 ☷坤為地 ☳震為雷 ☶艮為山
☲離為火 ☵坎為水 ☱兌為澤 ☴巽為風
（三）《周易·說卦傳》：
說卦
1
昔者聖人之作《易》也，
幽贊於神明而生蓍，
參天兩地而倚數，
觀變於陰陽而立卦，
發揮於剛柔而生爻，
和順于道德而理於義，
窮理盡性以至於命。
2
昔者聖人之作《易》也，
將以順性命之理。
是以
立天之道，曰陰與陽，
立地之道，曰柔與剛，
立人之道，曰仁與義。
兼三才而兩之，
故《易》六畫而成卦。
分陰分陽，迭用柔剛，
故《易》六位而成章。
3
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。
數往者順，知來者逆，是故，《易》，逆數也。
4
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，
艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
5
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，
說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
萬物出乎震。震，東方也。
齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。
離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。
坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。
兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。
“戰乎乾”。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。
坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。
艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。
6
神也者，妙萬物而為言者也。
動萬物者莫疾乎雷，
橈萬物者莫疾乎風，
燥萬物者莫熯乎火，
說萬物者莫說乎澤，
潤萬物者莫潤乎水，
終萬物始萬物者莫盛乎艮。
故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，
然後能變化，旣成萬物也。
7
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。
坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
8
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，
坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
9
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，
坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
10
乾，天也，故稱乎父。
坤，地也，故稱乎母。
震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。
坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。
艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
11
乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪；其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其於木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵；其於人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也，為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也，為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。
三、六十四卦
（一）繫辭
繫辭上
1
天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。
在天成象，在地成形，變化見矣。
是故剛柔相摩，八卦相盪。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
日月運行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。
易知則有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，
可大則賢人之業。
易簡而天下之理得矣。
天下之理得，而成位乎其中矣。
2
聖人設卦觀象，
繫辭焉而明吉凶，
剛柔相推而生變化。
是故，
吉凶者，失得之象也。
悔吝者，憂虞之象也。
變化者，進退之象也。
剛柔者，晝夜之象也。
六爻之動，三極之道也。
是故，
君子所居而安者，易之序也。
所樂而玩者，爻之辭也。
是故，
君子居則觀其象而玩其辭，
動則觀其變而玩其占。
是以自天祐之，吉无不利。
3
彖者，言乎象者也。
爻者，言乎變者也。
吉凶者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
无咎者，善補過也。
是故，
列貴賤者存乎位，
齊小大者存乎卦，
辯吉凶者存乎辭，
憂悔吝者存乎介，
震无咎者存乎悔。
是故，
卦有小大，
辭有險易。
辭也者，各指其所之。
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
原始反終，故知死生之說。
4
精氣為物，
遊魂為變，
是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。
知周乎萬物而道濟天下，故不過。
旁行而不流，樂天知命，故不憂。
安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，
曲成萬物而不遺，
通乎晝夜之道而知，
故神无方而《易》无體。
一陰一陽之謂道，
繼之者善也，
成之者性也。
仁者見之謂之仁，
知者見之謂之知，
百姓日用不知，
故君子之道鮮矣！
5
顯諸仁，
藏諸用，
鼓萬物而不與聖人同憂，
盛德大業，至矣哉！
富有之謂大業，
日新之謂盛德。
生生之謂易，
成象之謂乾，
效法之謂坤，
極數知來之謂占，
通變之謂事，
陰陽不測之謂神。
夫《易》，廣矣！大矣！
以言乎遠則不禦，
以言乎邇則靜而正，
以言乎天地之間則備矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
廣大配天地，
變通配四時，
陰陽之義配日月，
易簡之善配至德。
子曰：“《易》其至矣乎！”
夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。
知崇禮卑，崇效天，卑法地。
天地設位，而《易》行乎其中矣。
成性存存，道義之門。
6
聖人有以見天下之賾，
而擬諸其形容，象其物宜，
是故謂之象。
聖人有以見天下之動，
而觀其會通，以行其典禮，
繫辭焉，以斷其吉凶，
是故謂之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。
言天下之至動，而不可亂也。
擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”
子曰：“君子居其室，出其言善，
則千里之外應之，況其邇者乎?
居其室，出其言不善，
則千里之外違之，況其邇者乎?
言出乎身，加乎民。
行發乎邇, 見乎遠。
言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。
言行，君子之所以動天地也，可不愼乎?”
“同人，先號咷而後笑。”
子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。
二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”
7
“初六，藉用白茅，无咎。”
子曰：“苟錯諸地而可矣。
藉之用茅，何咎之有？愼之至也。
夫茅之為物薄，而用可重也。
愼斯術也以往，其无所失矣。”
“勞謙，君子有終，吉。”
子曰：“勞而不伐，有功而不德，
厚之至也，語以其功下人者也。
德言盛，禮言恭。
謙也者，致恭以存其位者也。”
“亢龍有悔。”
子曰：“貴而无位，高而无民，
賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。”
“不出戶庭，无咎。”
子曰：“亂之所生也，則言語以為階。
君不密則失臣，
臣不密則失身，
幾事不密則害成，
是以君子愼密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盜乎？
《易》曰：‘負且乘，致寇至。’
負也者，小人之事也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣！
上慢下暴，盜思伐之矣！
慢藏誨盜，冶容誨淫。
《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”
8
大衍之數五十，其用四十有九。
分而為二以象兩，
掛一以象三，
揲之以四以象四時，
歸奇於扐以象閏，
五歲再閏，故再扐而後挂。
天數五，地數五，
五位相得而各有合。
天數二十有五，地數三十，
凡天地之數五十有五，
此所以成變化而行鬼神也。
乾之策二百一十有六，
坤之策百四十有四，
凡三百有六十，當期之日。
二篇之策，
萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，
四營而成《易》，
十有八變而成卦，
八卦而小成。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
9
子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！
《易》有聖人之道四焉：
以言者尚其辭，
以動者尚其變，
以制器者尚其象，
以卜筮者尚其占。”
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，
其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。
非天下之至精，其孰能與於此？
參伍以變，錯綜其數。
通其變，遂成天地之文。
極其數，遂定天下之象。
非天下之至變，其孰能與於此？
《易》无思也，无為也，
寂然不動，
感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能與於此？
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志。
唯幾也，故能成天下之務。
唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。
10
天一，地二，
天三，地四，
天五，地六，
天七，地八，
天九，地十。
子曰：“夫《易》，何為者也？
夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。”
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。
聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。
神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！
古之聦明叡知、神武而不殺者夫？
是以明於天之道，而察於民之故。
是興神物，以前民用。
聖人以此齊戒，以神明其德夫！
是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，
一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。
見乃謂之象，形乃謂之器，
制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。
11
是故，
《易》有太極，是生兩儀，
兩儀生四象，四象生八卦，
八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故，
法象莫大乎天地;
變通莫大乎四時;
懸象著明莫大乎日月；
崇高莫大乎富貴;
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人;
探賾索隱，鉤深致遠，
以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故，
天生神物，聖人則之；
天地變化，聖人效之；
天垂象，見吉凶，聖人象之；
河出圖，洛出書，聖人則之。
《易》有四象，所以示也；
繫辭焉，所以告也；
定之以吉凶，所以斷也。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”
子曰：“祐者，助也。
天之所助者，順也。
人之所助者，信也。
履信思乎順，又以尚賢也，
是以自天祐之，吉无不利也。”
12
子曰：“書不盡言，言不盡意。
然則聖人之意，其不可見乎？”
子曰：“聖人立象以盡意，
設卦以盡情偽，
繫辭焉以盡其言，
變而通之以盡利，
鼓之舞之以盡神。”
乾坤，其《易》之縕邪？
乾坤成列，而《易》立乎其中矣。
乾坤毀，則无以見《易》。
《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故，
形而上者謂之道，
形而下者謂之器，
化而裁之謂之變，
推而行之謂之通，
舉而錯之天下之民，謂之事業。
是故，
夫象，聖人有以見天下之賾，
而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，
而觀其會通，以行其典禮，
繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦，
鼓天下之動者存乎辭，
化而裁之存乎變，
推而行之存乎通，
神而明之存乎其人，
默而成之、不言而信存乎德行。
繫辭下
1
八卦成列，象在其中矣。
因而重之，爻在其中矣。
剛柔相推，變在其中矣。
繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也。
剛柔者，立本者也。
變通者，趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。
天地之道，貞觀者也。
日月之道，貞明者也。
天下之動，貞夫一者也。
夫乾確然，示人易矣。
夫坤隤然，示人簡矣。
爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。
爻象動乎內，
吉凶見乎外，
功業見乎變，
聖人之情見乎辭。
天地之大德，曰生。
聖人之大寶，曰位。
何以守位？曰仁。
何以聚人？曰財。
理財正辭、禁民為非，曰義。
2
古者包犧氏之王天下也，
仰則觀象於天，
俯則觀法於地，
觀鳥獸之文與地之宜，
近取諸身，遠取諸物，
於是始作八卦，
以通神明之德，
以類萬物之情。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸“離”。
包犧氏沒，神農氏作。
斲木為耜，揉木為耒。
耒耨之利，以教天下，蓋取諸“益”。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，
交易而退，各得其所，蓋取諸“噬嗑”。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。
通其變，使民不倦。
神而化之，使民宜之。
《易》窮則變，變則通，通則久，
是以“自天祐之，吉无不利”。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸“乾”、“坤”。
刳木為舟，剡木為楫。
舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸“渙”。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸“隨”。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸“豫”。
斷木為杵，掘地為臼。
臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸“小過”。
弦木為弧，剡木為矢。
弧矢之利，以威天下，蓋取諸“睽”。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。
上棟下宇，以待風雨，蓋取諸“大壯”。
古之葬者，厚衣之以薪，
葬之中野，不封不樹，喪期无數。
後世聖人易之以棺椁，蓋取諸“大過”。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契。
百官以治，萬民以察，蓋取諸“夬”。
3
是故，
《易》者，象也；
象也者，像也；
彖者，材也；
爻也者，效天下之動者也。
是故，
吉凶生而悔吝著也。
陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？
陽卦奇，隂卦耦。
其德行何也？
陽一君而二民，君子之道也。
陰二君而一民，小人之道也。
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”
子曰：“天下何思何慮？
天下同歸而殊塗，一致而百慮。
天下何思何慮？
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
精義入神，以致用也。
利用安身，以崇德也。
過此以往，未之或知也。
窮神知化，德之盛也。”
4
《易》曰：“困于石，據于蒺蔾，
入于其宮，不見其妻，凶。”
子曰：“
非所困而困焉，名必辱。
非所據而據焉，身必危。
旣辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。”
子曰：“隼者，禽也。
弓矢者，器也。
射之者，人也。
君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
動而不括，是以出而有獲。
語成器而動者也。”
子曰：“
小人不恥不仁，不畏不義，
不見利而不勸，不威不懲。
小懲而大誡，此小人之福也。
《易》曰：‘履校滅趾，无咎。’此之謂也。
善不積不足以成名，
惡不積不足以滅身。
小人
以小善為无益而弗為也，
以小惡為无傷而弗去也，
故惡積而不可揜，罪大而不可解。
《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”
子曰：“
危者，安其位者也；
亡者，保其存者也；
亂者，有其治者也。
是故，君子——
安而不忘危，
存而不忘亡，
治而不忘亂，
是以身安而國家可保也。
《易》曰：‘其亡其亡，繫于苞桑。’”
子曰：“
德薄而位尊，
知小而謀大，
力小而任重，
鮮不及矣。
《易》曰：‘
鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’
言不勝其任也。”
子曰：“知幾其神乎！
君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？
幾者，動之微，吉之先見者也。
君子見幾而作，不俟終日。
《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’
介如石焉，寧用終日？斷可識矣！
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？
有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。
《易》曰：‘不遠復，无祗悔，元吉。’”
天地絪溫，萬物化醇。
男女構精，萬物化生。
《易》曰：“
三人行則損一人，
一人行則得其友。”
言致一也。
子曰：“君子
安其身而後動，
易其心而後語，
定其交而後求。
君子脩此三者，故全也。
危以動，則民不與也；
懼以語，則民不應也；
无交而求，則民不與也。
莫之與，則傷之者至矣。
《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。’”
5
子曰：“乾坤其《易》之門耶？”
乾，陽物也；坤，陰物也。
陰陽合德，而剛柔有體，
以體天地之撰，
以通神明之德。
其稱名也，雜而不越。
於稽其類，其衰世之意邪？
夫《易》，
彰往而察來，
而微顯闡幽。
開而當名，
辨物正言，
斷辭則備矣。
其稱名也小，
其取類也大。
其旨遠，
其辭文。
其言曲而中，
其事肆而隱。
因貳以濟民行，以明失得之報。
6
《易》之興也，其於中古乎？
作《易》者，其有憂患乎？
是故，
《履》，德之基也；
《謙》，德之柄也；
《復》，德之本也；
《恒》，德之固也；
《損》，德之脩也；
《益》，德之裕也；
《困》，德之辨也；
《井》，德之地也；
《巽》，德之制也。
《履》和而至；
《謙》尊而光；
《復》小而辨於物；
《恒》雜而不厭；
《損》先難而後易；
《益》長裕而不設；
《困》窮而通；
《井》居其所而遷；
《巽》稱而隱。
《履》以和行；
《謙》以制禮；
《復》以自知；
《恒》以一德；
《損》以遠害；
《益》以興利；
《困》以寡怨；
《井》以辯義；
《巽》以行權。
7
《易》之為書也不可遠，
為道也屢遷。
變動不居，周流六虛。
上下无常，剛柔相易。
不可為典要，唯變所適。
其出入以度，外內使知懼。
又明於憂患與故，
无有師保，如臨父母。
初率其辭，而揆其方，旣有典常。
苟非其人，道不虛行。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。
六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。
初辭擬之，卒成之終。
若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。
噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。
知者觀其彖辭，則思過半矣。
8
二與四同功而異位，其善不同。
二多譽，四多懼，近也。
柔之為道，不利遠者，
其要无咎，其用柔中也。
三與五同功而異位，
三多凶，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝邪？
《易》之為書也，廣大悉備：
有天道焉，有人道焉，有地道焉。
兼三材而兩之，故六。
六者非它也，三材之道也。
道有變動，故曰爻；
爻有等，故曰物；
物相雜，故曰文；
文不當，故吉凶生焉。
《易》之興也，
其當殷之末世，周之盛德邪？
當文王與紂之事邪？
是故其辭危。
危者使平，易者使傾；
其道甚大，百物不廢；
懼以終始，其要无咎：
此之謂《易》之道也。
9
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。
夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，
定天下之吉凶，
成天下之亹亹者。
是故變化云為，吉事有祥。
象事知器，占事知來。
天地設位，聖人成能。
人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，
爻彖以情言，
剛柔雜居，而吉凶可見矣。
變動以利言，吉凶以情遷。
是故，
愛惡相攻而吉凶生，
遠近相取而悔吝生，
情偽相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得則凶。
或害之，悔且吝。
將叛者其辭慙，
中心疑者其辭枝，
吉人之辭寡，
躁人之辭多，
誣善之人其辭游，
失其守者其辭屈。
（二）上下經卦名次序歌（朱熹）
乾坤屯蒙需訟師 比小畜兮履泰否
同人大有謙豫隨 蠱臨觀兮噬嗑賁
剝復無妄大畜頤 大過坎離三十備
咸恒遁兮及大壯 晉與明夷家人睽
蹇解損益夬姤萃 升困井革鼎震繼
艮漸歸妹豐旅巽 兌渙節兮中孚至
小過既濟兼未濟 是為下經三十四
（三）六十四卦：卦象，卦辭，彖辭，大象。
（01、乾）
（乾下乾上 乾 乾為天）
乾，元亨，利貞。
《彖》曰：
大哉乾元!萬物資始，乃統天。
雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。
時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命。
保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
（02、坤）
（坤下坤上 坤 坤為地）
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：
至哉坤元！萬物資生，乃順承天。
坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。
先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。
東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
（03、屯）
（坎上震下 屯 水雷屯）
屯，元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：
屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。
雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。
（04、蒙）
（坎下艮上 蒙 山水蒙）
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：
蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。
“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
（05、需）
（乾下坎上 需 水天需）
需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
《彖》曰：
需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。
“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。
“利涉大川”，往有功也。
《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
（06、訟）
（坎下乾上 訟 天水訟）
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：
訟，上剛下險，險而健，訟。
“訟，有孚，窒惕，中吉”，剛來而得中也。
“終凶”，訟不可成也。
“利見大人”，尚中正也。
“不利涉大川”，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
（07、師）
（坎下坤上 師 地水師）
師，貞，丈人吉，无咎。
《彖》曰：
師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。
剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
（08、比）
（坤下坎上 比 水地比）
比，吉。原筮，元永貞，无咎。不寧方來，后夫凶。
《彖》曰：
比，吉也。比，輔也，下順從也。
“原筮元永貞，无咎”，以剛中也。
“不寧方來”，上下應也。
“後夫凶”，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
（09、小畜）
（乾下巽上 小畜 風天小畜）
小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。
《彖》曰：
小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。
“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
（10、履）
（兌下乾上 履 天澤履）
履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：
履，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。
（11、泰）
（乾下坤上 泰 天地泰）
泰，小往大來，吉，亨。
《彖》曰：
“泰，小往大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
（12、否）
（坤下乾上 否 地天否）
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：
“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，
則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。
內隂而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
（13、同人）
（離下乾上 同人 天火同人）
同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：
同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。
《同人》曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。
文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
（14、大有）
（乾下離上 大有 火天大有）
大有，元亨。
《彖》曰：
大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
（15、謙）
（艮下坤上 謙 地山謙）
謙，亨，君子有終。
《彖》曰：
謙，亨。
天道下濟而光明，地道卑而上行。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，
鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
（16、豫）
（坤下震上 豫 雷地豫）
豫，利建侯行師。
《彖》曰：
豫，剛應而志行。順以動，豫。
豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？
天地以順動，故日月不過而四時不忒。
聖人以順動，則刑罰清而民服。
豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
（17、隨）
（震下兌上 隨 澤雷隨）
隨，元亨，利貞，无咎。
《彖》曰：
隨，剛來而下柔。動而說，隨。
大亨貞，无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。
（18、蠱）
（巽下艮上 蠱 山風蠱）
蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：
蠱，剛上而柔下。巽而止，蠱。
“蠱，元亨”，而天下治也。
“利涉大川”，往有事也。
“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
（19、臨）
（兌下坤上 臨 地澤臨）
臨，元亨，利貞。至于八月有凶。
《彖》曰：
臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。
“至于八月有凶”，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。
（20、觀）
（坤下巽上 觀 風地觀）
觀，盥而不薦，有孚顒若。
《彖》曰：
大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
“觀，盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。
觀天之神道，而四時不忒。
聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。
（21、噬嗑）
（震下離上 噬嗑 火雷噬嗑）
噬嗑，亨。利用獄。
《彖》曰：
頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電噬嗑。先王以明罰勑法。
（22、賁）
（離下艮上 賁 山火賁）
賁，亨。小利有攸往。
《彖》曰：
賁，亨。柔來而文剛，故亨。
分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。
觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。
（23、剝）
（坤下艮上 剝 山地剝）
剝，不利有攸往。
《彖》曰：
剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。
順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。
（24、復）
（震下坤上 復 地雷復）
復，亨。出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復。利有攸往。
《彖》曰：
復，亨。
剛反動而以順行，是以“出入无疾，朋來无咎”。
“反復其道，七日來復”，天行也。
“利有攸往”，剛長也。
復，其見天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
（25、无妄）
（震下乾上 无妄 天雷无妄）
无妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：
无妄，剛自外來而為主於內。
動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。
“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣？天命不祐行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時，育萬物。
（26、大畜）
（乾下艮上 大畜 山天大畜）
大畜，利貞。不家食，吉。利涉大川。
《彖》曰：
大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢，能止健，大正也。
“不家食，吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
（27、頤）
（震下艮上 頤 山雷頤）
頤，貞吉。觀頤。自求口實。
《彖》曰：
“頤，貞吉”，養正則吉也。
“觀頤”，觀其所養也。
“自求口實”，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民。
頤之時大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以愼
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