无量寿经（净空法师讲解）5.doc

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 （净空法师讲解）佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记（至心精进第五）净空法师讲述至心精进第五前一品是讲发愿。李老师在眉注里讲，这一品是解，他判的是信、解、行、证。古德常说：入道要门，发心为首。你要想成就佛道，佛道两个字要搞清楚。道是道路，就是凡夫成佛的一条正路。佛是觉悟的意思，就是在人生的道路上觉而不迷，这就是佛道，佛道就是一条觉悟的大道。你要想能觉悟，一定要先发心。发什么心？发菩提心。菩提心是梵语，译成中文是觉的意思，你要有觉悟的心。换句话说，六根接触外面六尘境界要不迷，这个很难，不是容易的事。迷、觉的标准又是什么，讲起来很多，很难讲，也很不容易听懂。蕅益大师在要解里讲得简单明白，让我们听了一点怀疑都没有。他说得的确是好，自古以来祖师大德注解发菩提心这一句，都没有蕅益大师讲得那么明白，那么容易懂。他怎么说？发心求生西方净土，这个心就是无上菩提心。此说，我们听了很容易懂，求生西方极乐世界的心，就是无上菩提心。说实在话，自古以来祖师大德注解菩提心，没有这种说法，只有蕅益大师一个人这么说，说得真好。我们仔细想一想，他说得妙绝了！除了求生西方极乐世界，其他的任何思想、见解都是迷惑，为什么？世出世间一切法都不是真的，都是幻妄虚假的，唯独西方极乐世界是真实的。真在那儿？真在无量寿！一切真实中，寿命是第一。种种殊胜庄严，有寿命才能享受。世界很美好，但是寿命太短，也无可奈何。十方世界的情况，跟我们这个世界差不多，有比我们这个世间寿命长的，像无量寿经讲世间自在王如来当年在世，寿命是四十二劫。四十二劫跟无量寿不能相比，太短了！所以无量寿是西方世界无量庄严中的第一德。只有求生净土的心是真实的，绝对正确。一个真正觉悟的人，一天到晚老实念佛，那是真正觉悟。还不肯老实念佛，这个人还没有觉悟。虽然也听经、念经、念佛，若有若无，若断若续，这不是真正觉悟的人。不能说他不觉，有一点小觉悟，这个觉悟靠不住，要彻底觉悟，究竟觉悟。所以，在一切经里就学这一部经，一切法门里只老实念这句阿弥陀佛。有不少同修来找我，问我，佛要怎么念法，要不要出声念，不出声可不可以，到底念四个字还是念六个字，用什么样声音来念？问我这些，实在讲，我在讲经的时候都讲过。这个法门是最简单、最容易，不讲求任何形式，所以你念佛，喜欢大声就大声，喜欢小声就小声，喜欢默念不出声在心里念，都一样。古人固然说过，大声念见大佛，小声念见小佛，你要仔细看看他是对什么人说的，是有特殊对象，应机而说的。佛教我们依法不依人。大声念见大佛，小声念见小佛，经上没有，我们就参考而已，不要太认真，不要太固执。经典上没有这个说法，我们就晓得是祖师应机而说。大声念，对治烦恼的效果大，也就是能把我们妄想杂念赶掉，全部精神集中振作起来了，有这个作用。小声念、默念，有的时候昏沉，打瞌睡，什么时候睡著，自己都不知道。所以，念佛要自己会调节，当昏沉，妄念多的时候，大声、高声念，妄想、昏沉就没有了。精神饱满的时候就小声念，保持自己相续的力量。所以，要会调节。共修时有绕佛，就是经行，像散步一样，走累了就坐下来念（止静），坐久了起来，活动活动筋骨，还有拜佛念，这都是调身。所以诸位要记住，念佛没有一定的仪式，没有一定的方法，但是有一个原则，一定要念得自己心很安静，妄念不生，这是念佛的目的。我念佛，心愈念愈清净，烦恼、妄想愈念愈少，愈念愈有智慧，这就对了，念佛就有功夫。假如念佛，愈念愈烦恼，愈念妄想愈多，就错了，是念的方法有问题，你不会调心，不会调身。所以，要著重调身调心，心要安、要静，身要活泼、要健康，身心都健康，这个很重要。修行要务，立愿居先。人要修行，先要有一个目标，有一个方向，然后功夫就能得力。立愿必定要愿生西方净土，花开见佛悟无生。至心精进，至是到了极处，至诚，无上的清净心。本经经题上就讲得很明白，要用清净心、平等心、觉心来念佛，以念佛的方法达到清净、平等、觉，相辅相成。用这个心念，念念相续来圆满清净平等觉，这才是精进。精是不杂、不疑。若有怀疑、夹杂，就不精了。法藏比丘说此偈已。而白佛言。这一句是总结前文，前面说了十首偈。偈的大意是赞佛发愿，请佛证明。说完之后，又向佛说：我今为菩萨道。已发无上正觉之心。取愿作佛。悉令如佛。愿佛为我广宣经法。我当奉持。如法修行。拔诸勤苦生死根本。速成无上正等正觉。我们先看看他发的愿，再想想自己，这样才是修行，这样才有用处。不要念的是阿弥陀佛，佛的因地与我们自己毫不相干，那有什么用处？经是白念了，阿弥陀佛才不要听。所以，念经是为自己念，念给自己听的，不是为别人念。念了要想一想，人家怎么样，我怎么样，我应该如何去学，这样念经才有功德。不这样念经，你一天念十遍、二十遍，念一百遍、二百遍，说老实话，一点功德都没有，只比你口里讲闲话、骂人好一点，其他的好处没有，诸位要懂这个意思。你看看，法藏比丘说“我今为菩萨道”。菩萨道就是度众生，为菩萨道就是为度一切众生。他发的愿不是为自己，是为一切众生，为一切众生发无上正等正觉之心。“取愿作佛，悉令如佛”。不是为自己！在前面偈子里我们看他的愿心，他有这样的愿心，所以才有以后的四十八愿。四十八愿是他的大愿落实，人家本来的存心就是这样。我们存的是什么心？我们今天学佛，要学阿弥陀佛，要想到西方极乐世界去，想想自己的心、自己的愿，跟阿弥陀佛比一比，像不像。他发愿是作佛，我们今天为什么学佛？许多人来学佛，是为了自己烦恼太多，生活太苦，希望自己的家庭平安、升官发财，目标就在此。我学佛四十多年，没听说那一位同修进佛门来，发心要作佛，没有遇到一个。问他为什么要学佛？说了一大堆，都是为自己，多半都是家庭平安、事业顺利、健康长寿，为求这些的。没有听说他想当菩萨、他想作佛，所以他成不了佛，也成不了菩萨，修了一辈子还搞六道轮回，因为轮回心没有舍掉。他的目标就是在人天两道求福报，还未必能求得到，因为他求的方法错误了。每天在佛菩萨面前念经，以为念经，佛菩萨就喜欢他，就好像佛菩萨的乖宝宝，每天功课都做得不错，每天供点香花水果，巴结佛菩萨，贿赂佛菩萨，这样就可以得人天福报。完全错了！佛菩萨在经典里教训我们，要我们学他，才真正会得到利益。学他发心，学他的愿心。他发愿要作佛。作佛就是作一个真正对宇宙人生彻底觉悟明白的人，作九界众生的好榜样，一点都不迷惑。一切法的真实相，般若经上讲诸法实相。彻底通达诸法实相，就是佛，就是菩萨，所以佛菩萨不是神仙。神仙还是六道众生，对于诸法实相还是迷惑颠倒，没搞清楚，唯有佛菩萨清楚。这是发无上心。四弘誓愿里，佛道无上誓愿成，他发的是这个心，这个目标远大，这个目标真实究竟。他有这样一个目标，诸位想一想，这个人还会造罪业吗？还会有坏念头吗？没有！还会被诱惑吗？也不可能被诱惑，他要求大的，小的东西诱惑不了他。世间有人来请他当总统，他不要当，他要成佛！天上大梵天王现在退休，请他去当大梵天王，他也不愿意去做。他的目标、方向纯正，才能不受一切诱惑。我们今天一心一意要到西方极乐世界成佛，我们成佛跟阿弥陀佛一样。愿是有了，怎样做才能成佛？要学法门。所以，四弘誓愿是从后面说起的。怎么学法门？先断烦恼。成佛道是果，修法门是因；修法门是果，断烦恼是因。你看经文的次序，就是这样的。“愿佛为我广宣经法”，是指法门无量誓愿学，这是求法。“我当奉持，如法修行，拔诸勤苦生死根本”，此句是断烦恼，这才是真正的大觉，真正彻底觉悟。不是真正彻底觉悟，不肯坚决奉持，换句话说，他不肯照做。“我当奉持，如法修行”是彻底觉悟的态度，彻底觉悟的样子。我们今天若问同修，这部经典，你做到几句？那几句用在自己生活上？天天念经，一句也做不到，依旧是迷惑颠倒，还是不觉。觉悟的人一定照做，依教修行。自己的行为、思想、见解、造作，跟经上讲的不一样，要依照经中的教训，把自己的思想、见解、行为修正过来，这才是修行。譬如我们在此地读到，法藏比丘听佛说法，他就奉持，如法修行。我们没有做到！我们听了佛法，读了佛经，经是经，自己生活是自己生活，毫不相干，没有如法修行，经是白念了，念一生也得不到结果。得不到结果，回头就谤佛，说佛经不灵，佛菩萨没有保佑他。谤佛、毁谤三宝，就堕到阿鼻地狱。殊不知，不是佛不灵，也不是经不好，是自己搞错了，你没有能依教奉行，把依教奉行当作是每天念一遍，念给佛菩萨听，这错了。是要把经里的教训做到。这一句是法藏对佛，就是对老师表明求学的态度，如果不能真正奉行，如法修行，老师就不教。教你干什么？讲了半天白费力气，讲了你也做不到。所以，老师教学生，一定会看看，学生能做到多少，他就教你多少。能做一分，他就教你一分，不会教你两分。为什么？你只能做到一分，另外一分就白教了，老师愿意省省力气少说几句。如果你能做到十分，老师不能教你九分，教九分对不起你。你可以做得到，一定要教你；你做不到，不必教你。这是教学的态度，绝对不是老师偏心，喜欢这个，不喜欢那个。若有这样想法，你就错了，就冤枉老师了。老师观察学生，那个学生能做多少就教多少，没有私心，没有偏爱，这要知道。“拔诸勤苦生死根本”。生死根本就是轮回心造轮回业。迷惑的众生，谁不是勤苦修六道轮回，修贪嗔痴，修是非人我，这就是轮回的根本。法藏常常听佛讲经说法，他明白了，现在要在生死根本上下功夫，真正要学了生死，出三界，永脱轮回，人家奋发干这个，这就是拔，要把它拔除。这就是四弘誓愿里的烦恼无尽誓愿断。“速成无上正等正觉”，这就是佛道无上誓愿成，最后他要证果。这几句合起来就是无上菩提心，真正彻底觉悟，这是我们要学的。我们今天学佛，首先要发成佛的愿，要发帮助一切众生的愿，这是菩提心。从那里做起？要先断烦恼，再学法门。断烦恼，就是我们这一生努力的目标方向。学法门，留到西方极乐世界再开始。我们在这一生不学法门，因为法门太多，寿命太短，学不了。所以，在今生今世完成第一个目标断烦恼，信愿持名，求生净土。今天劝诸位同修念无量寿经，念净土五经，目的在断烦恼，不是在学法门。学法门要亲近善知识，这个世间到那里去找善知识？烦恼断了，我们念佛三昧就得到，得到念佛三昧就决定往生。到了西方极乐世界，法门无量誓愿学。西方世界有好老师，有好的同参道友，所有一切经论具足。这个世间，我们想找一部经，有的时候找不到。大藏经固然不错，字太小，看起来真伤眼睛，所以放在那里作参考资料而已。真正要读诵，需要从前木刻版的经本，读起来舒服，字都是寸楷，纸张也大，一面六行，一行十六个字，所以从前人一生念书，都不要戴眼镜，不会近视。现在我们没有福报，没有那么好的版本，找一个好的版本找不到。西方极乐世界应有尽有，所以我们第一步要先求生西方极乐世界，到了以后再学法门。四弘誓愿后面两愿，到西方极乐世界再完成，这样决定不错。有很多人急著要在这一生中完成，结果西方极乐世界去不了，法门学得太多，烦恼断不了，心不清净，把求生净土的机会错过，这个非常可惜，我们要搞清楚。下面我们再看他的弘愿，更殊胜，更不可思议。欲令我作佛时。智慧光明。所居国土。教授名字。皆闻十方。法藏的弘愿很特殊，一般学佛，发愿作佛，就很难得。我成佛，也像你这尊佛一样，我们听说过。弥陀此愿，我们没有听说过。欲是希望，希望我将来作佛的时候，“智慧光明，所居国土，教授名字”。我的智慧，我的光明，我所居住的国土，我所教授（南无阿弥陀佛）的名字，十方无量无边诸佛刹土的众生，都能听得到。这个愿很奇怪，确确实实一切诸佛在因地没有发这样的愿。这个愿就殊胜，弥陀的智慧、弥陀的光明、名号，“皆闻十方”。国土是西方极乐世界。“教授名字”分人、分法，他教授的方法是信愿持名，往生不退成佛。教授的名字，就是万德洪名南无阿弥陀佛六个字。实在讲，最殊胜的法门，就是最简单的法门。虽然简单，含义之深广，连等觉菩萨都不能完全了解。信愿持名南无阿弥陀佛，唯佛与佛方能究竟。只有佛果地上，对于这个方法、名号的功德才彻底明了，这就是西方极乐世界第一殊胜。要讲西方极乐世界的依正庄严，世尊在其他经里告诉我们，有比西方极乐世界更殊胜、更庄严的，不但有，而且很多。为什么说阿弥陀佛第一？阿弥陀佛真正的第一就是教授名字。他的方法这么简单、这么容易，而且是真实的成就，确实第一。就这一个角度来看，十方一切诸佛都没有。这是令一切众生平等成佛的法门，一切众生依照这个法门平等成佛，因果都平等。诸天人民及蜎蠕类。来生我国。悉作菩萨。这也是阿弥陀佛第一。他发这个愿，他真做到了。这句经文非常重要！我们在经上有时候看到，西方极乐世界还有人天，还有声闻，你会生起疑惑，以为西方极乐世界既然有天人，换句话说，那里没有三恶道、没有阿修罗道，还有人道、天道、声闻。现在我们读这一句经文，就晓得西方极乐世界没有六道十法界。西方极乐世界都是菩萨，所以他的世界是一真法界，声闻、缘觉、六道决定没有。佛在经上有的时候也说有，本经里解释得很详细，佛说西方极乐世界人天、声闻，有两个意思。第一个意思，是你没有往生西方极乐世界以前的身分。像我们是人道去往生的，佛说他是人；小乘发心求愿往生的是声闻，是这个意思。到了西方极乐世界都是菩萨，决定没有人天、声闻这种称呼。第二个意思，是从修行功夫上比照他方世界。像我们初生到西方极乐世界，见思烦恼都还没有断，所以从修行断证上来讲，等于他方世界的人天。如果见思烦恼断了，尘沙无明没有破，就等于他方世界的声闻。说为人天、声闻是这个意思。其实生到西方极乐世界都是菩萨，不但是菩萨，我在讲席中常常跟诸位说，是普贤菩萨。因为西方世界的大众，都是遵修普贤大士之德，与华严经上所讲的十大愿王导归极乐完全相应。所以彭际清居士称本经为中本华严，是有道理的，这话不是随便说的。无量寿经称为中本华严，阿弥陀经就是小本华严。西方世界每个人都修十大愿王，都修普贤大士之德，所以那个地方是普贤大士的法界。我们再看看华严经，佛在华严经上明白告诉我们，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道，所以菩萨最后要想成佛，一定要修普贤行。西方极乐世界每一个人都修普贤行，所以我们可以说，西方世界是普贤菩萨的法界。菩萨五十二个阶级，从初信位菩萨（当然都是圆教，西方极乐世界是圆顿大教）、二信位、三信位，直到十信、十住、十行、十回向、十地，等觉、妙觉，都是普贤菩萨，实在是非常希有难逢。魏源居士将普贤行愿品附在净土三经之后，成为净土四经，很有道理，这是真知灼见。印光大师又将楞严经大势至菩萨念佛圆通章附在四经的后面，成为净土五经，尤其不可思议。如果他没有把这章经文附在净土四经后面，我们读楞严，往往把大势至圆通章含糊笼统念过去，没有留意，看不出它奇妙之处。印光大师把它附在后面，使我对于这一章经就特别留意，这才发现它是净土宗的心经。般若心经是般若部的心经，六百卷大般若的精华。大势至圆通章是净宗的心经，不但是净宗的心经，可以说是整个大藏经的心经，比般若心经超过太多太多了。印祖这样一拈出来，使我们体会到了。净宗经论至此究竟圆满了，还要不要再加？到此为止，真的没得加了。“诸天人民及蜎蠕类”。蜎蠕类是畜生。六道里讲了三道，其余的三道不必说，都包括在其中。“来生我国，悉作菩萨”。我立是愿。都胜无数诸佛国者。宁可得否。法藏向他的老师世间自在王佛请教，我立的这个愿超过一切诸佛。法藏在因地所发的大愿，从“欲令我作佛时”一直到“诸天人民及蜎蠕类，来生我国，悉作菩萨”，十方世界一切诸佛也未曾发过这样的愿。这样的大愿能不能圆满？这是一个非常严肃的问题。佛家常说，佛氏门中，有愿必成，怕的是你没发愿。不是其他的诸佛做不到，是其他诸佛没有动这个念头，没有发这个愿。他发的这个愿超过一切诸佛。愿是发了，怎样修学，怎样达到，这是非常大的问题。说实在话，我们读这部经就是要学阿弥陀佛。阿弥陀佛在那里？阿弥陀佛就在这部经上。我们只要发心认真的去学，佛就是经，经就是佛，佛就在我们面前，经本一展开，阿弥陀佛就在面前。你不发心学，展开这个经本，阿弥陀佛不在，没有感应。要学他的发心，学他的发愿，学他的修行。问题提出来了，老师怎样回答他，怎样教他？世间自在王佛。即为法藏而说经言。譬如大海一人斗量。经历劫数。尚可穷底。人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。前面说过，法藏比丘向佛请教，如何修行才能很快的证得无上菩提？唯有成佛，才能真正帮助十方世界一切苦难的众生，他无限的悲愿才能得到圆满。佛遇到这样的学生，当然非常珍惜，绝对不会让学生失望。我们来看看佛是怎样教导他。“世间自在王佛，即为法藏而说经言”。说经的时间长，当然不能把世间自在王佛所说的一切经详细的叙述。释迦牟尼佛为我们说经四十九年，世间自在王如来住世四十二劫，你想想看，他要说多少经！此处先设一个比喻，肯定了法藏比丘所发的大愿必定能圆满，这非常重要。他的愿，前面说得很清楚，他要成佛，还要超过一切诸佛，这是很不可思议的。第二大愿就是十方世界的六道众生，生到他的国土都成菩萨。这一愿比成佛超越诸佛的愿还要难，还要细微，究竟能不能做得到？佛在此地说一个比喻：“譬如大海一人斗量”。一个人用斗来量海水，如果“经历劫数”，这是讲无限长久的时间，他不断的量，海水还是可以量得尽的，“尚可穷底”。海水可以用斗量，这个比喻就是说，只要你真正有决心、毅力，精进不懈，决定可以成就。下面是正说。“人有至心求道，精进不止”，这一句最重要的就是至心。至心就是真心。我们今天求道，道业不能成就；不但道业不能成就，就是来听经，听了之后不懂，往往把意思错解，确实是有，而且是多数，不是少数。原因在没有至心。至心这两个字怎么讲？事实上，夏莲居居士会集这一品经文，品题用至心精进，就是经文这两句。至心是真诚心。什么是真诚心？若有一个妄念，这个心就不诚，当然更谈不上至。所以，一个妄念都没有，这个心才是至心。若用一个妄念都没有的心来听经，会开悟的；即使讲经的人没有开悟，听经的人也会开悟。至诚感通，会开悟的，所以古人常说会讲不如会听，会听很重要。佛教他修行要用真心，也就是本经经题所讲的清净心、平等心、觉心，觉正净，用这个心是至心。用至心生活，你的生活就快乐，真正离苦得乐。我们今天生活为什么不快乐，为什么有那么多痛苦？心不清净、不平等，迷而不觉，所以生活才有痛苦。佛法教学的目的是教我们离苦得乐。苦从那里来？苦就是从不平等、不清净、迷惑颠倒来的。乐从那里？快乐是从清净、平等、觉而不迷来的。佛法的教学就是在破迷开悟；破迷开悟的目的就是教我们离苦得乐。现在就离苦，不是将来。如果离不开现前的苦，能离开将来的苦，没有人会相信。所以，佛法学了马上就管用，立刻就见效，这是真正的佛法。我们学佛，学了这么久，为什么还不见效？你虽然学佛，你的心不诚，不是真心来学佛，所得的效果不如预期的理想。精进，决定能成就，而且能快速的成就。因为法藏比丘希望他速成无上正等正觉，要速成，那就要精进。精是精纯、简洁，不多、不杂、不乱。如果你学的太多、太杂、太乱，你想快速成就，是不可能的。所以，佛法教学是教我们精纯的进步，一门深入。如是契入之后，于其他无量无边的法门，一接触就贯通，就是触类旁通。可惜的是现代人不相信，认为修学一定要读很多很多的经论，才能真正透彻的理解佛法。殊不知，这个观念是错误的，佛法绝对不是多闻可以得来的，佛法是从开悟得来的。怎么能开悟？是修定到一定的程度，才能明心见性，大澈大悟。净宗讲理一心不乱，跟禅宗的明心见性，教下的大开圆解是同一桩事。只是宗门教下用的名词不相同，境界是一样的，这才能通达一切法门。过去、现在、未来的菩萨、祖师大德，没有一个不是从这个途径成就的，这是诸位必要知道的。悟后起修，那时候才博学多闻，没有开悟之前是没有资格博学多闻，这是清凉大师在华严经疏钞里讲的。没有开悟，烦恼没有断，多闻都变成了邪见。他讲有解无行，解就是看得很多、听得很多；无行，妄想、烦恼没有断，没有修行，增长邪见。你所学的都变成邪知邪见，这是真的，一点都不假。我们道场里的一些同修，展开经典、注解，叫他讲一段给我听听，讲的都是邪知邪见，为什么？用他自己意识来讲，把佛经讲成凡夫之经，佛知佛见变成凡夫知见。清凉大师讲的话没错！如果有行无解，真正修行，但是不读经典，清凉大师说增长无明，那也不行。因此，祖师大德才教我们一门深入，解行并进。读经，我就读一本。读一本，我心里有行又有解，我既不是邪见，也不堕无明，无明邪见两边双破。这个方法好，所以初学教你一门深入。读经的目的是修定，定的目的是开智慧。我们选择无量寿经，一切经里最殊胜的经典，依这部经修行，能精进不止，就是此地讲的“会当克果，何愿不得”。佛道一定能成就，特别是指这一部经，万修万人去！汝自思惟。修何方便。而能成就佛刹庄严。佛不告诉他，反过来问他，你自己去想一想，要怎样修，才能成就佛国土的庄严？如所修行。汝自当知。清净佛国。汝应自摄。这里佛讲了三个自。佛道怎么成就的？是你自悟、自修、自证，不是别人给你的。这三个自字都是直指人心，当人自性，所以这一段经文跟禅宗教学的仪式、义趣完全相同，禅宗里称机锋。一切法不离自性，经上讲是心是佛，是心作佛，所以一个真正学佛人，一定要发起至心。至心就是是佛之心，作佛之心，这是真心。真心里一定含有胜果，花果同时！佛门用莲花表法，莲花就是花果同时，果是莲子。不像其他的花，先开花后结果，花果不同时。因里有果，果里有因，所谓因赅果海，果彻因源。因此，只要你用真心精进，永远保持真诚心，这才是精进。如果我们听起来还是很难体会，我们用经题，清净心、平等心。你能永远保持心地清净不染、平等不杂，这是真清净。心里起一念就染污。什么染污？贪、嗔、痴、慢染污。是非人我不平，就退转，这就不是精进。换句话说，怎样保持清净、平等、觉？清净平等觉是我们的真心，就是此地讲的至心。这个心是因，这个心也是果，因果都是一个心，真正保持而不失，就是功夫。佛跟我们凡夫不相同的，就是佛的心清净、平等、觉，凡夫为什么变成凡夫？心不清净、不平等、不觉，就是凡夫。所以，你的心一念清净、平等、觉，就是一念佛！可惜的就是一念成佛，第二念又退到凡夫位上，马上就退转，不能把佛保持住。诸佛的本事是能永远保持不退，我们这一念成佛，第二念就退回来，第三念就退得更多，愈退愈不像话！大家能从这个地方体会，你才晓得经论中常讲一念相应，念念相应是什么意义。这部经好讲，因为我们的目标、方向、修行的方法，都在经题里显示出来。所以，你只要能精进保持，就是经上讲的何愿不得，可以满愿！像经文中三个自：汝自思惟、汝自当知、汝应自摄，这是佛教法藏的苦口婆心，意思非常的深广。古德为我们略说三个意义。第一、是法藏过去生中善根非常深厚。所以，若没有过去生中深厚的善根，实在讲，学佛很难成就。过去生中一定有非常深厚的善根，这一生又有殊胜的增上缘，像法藏所表现的高才勇哲、与世超异，他无论在智慧、德行、用功，都超过其他的同学。则清净佛国这一桩事还用得著说吗？应当自己明了。他有善根、有智慧，不必佛说。这段经文含有这个意义：你自己应当知道怎么做。这是真正善根成熟的学生，一点就通。法藏确实是有这样的禀赋，有这样的天才。这是第一个意义。第二、是摄取佛国，就是建立一个道场。极乐世界是一个大道场。每一尊佛有每一尊佛的愿望，不要说佛，我们把范围缩小一点，今天在台湾有不少法师，每个人依照自己理想去建道场，十方诸佛也是依照他自己的理想建立自己的佛国土。有些佛取秽土，像地藏菩萨的愿，我不入地狱，谁入地狱？人家都不愿意到地狱去度众生，他偏偏要到地狱去度众生。到地狱要现地狱相，因为你不跟他们现同样身，就不能度那一类众生。佛要度人道，他要现人身；度天道，他就现天身；度畜生道，他现畜生身，随类化身。因此，有些佛在因地取清净国土，有些佛取秽浊的国土，这是每个人意愿不相同。换句话说，世间自在王如来对法藏说，你来问我，你叫我怎么说？要照我的说法，就不能随你的意；这是随你的意，我怎么能说。所以，佛给他说汝自思惟，汝自当知，汝应自摄，有这层意义在。第三，凡是净土都有报、有化。法身是本体、是理体，是没有形相的。从有形、有相来讲，报身报土、化身化土，一定要菩萨自家本分去摄取。所以说，汝自当知也是为应自分，这是古德讲的。自分就是禅家所谓法身向上之事，这就超越菩萨所修的范围。这几句话的意义显得非常深、非常广，不是凡夫所能体会的。法藏在此是示现，阿弥陀佛在西方极乐世界成佛，就跟释迦牟尼佛在我们这里示现成佛是一样的。他久远劫前早就成佛了，不是十劫之前才成佛的。他在西方极乐世界，就跟释迦牟尼佛在我们这个世界示现成佛情形大致相同。不过，我们这个国土是五浊恶世，他的国土是五清报土，清净之极。他非常慈悲，装作不知道。因为装作不知道，佛才详细的说法。如果他在此地一下就开悟了，那底下经文都没有了，无量寿经就到此为止。所以，他还是装作一个凡夫，装作我们这个样子佛讲什么，我听不懂。法藏白言。斯义宏深。非我境界。惟愿如来。应正遍知。广演诸佛无量妙刹。若我得闻。如是等法。思惟修习。誓满所愿。这是装作听不懂，其实他怎么会不了解？佛一指点，他就彻底觉悟。为了利益众生，同时还有一个很深的意思，因为这个法门真的是难信之法，假如他在此地表示开悟，极乐世界就圆满了。我们对于极乐世界真的是很难相信啊！他们这样表演，师徒一问一答，我们想想极乐世界是有点道理，非常符合我们现代所讲的科学精神，不是凭空想像建造的，四十八愿也不是关起门来在家里发的。底下这段经文，我们就看出来，的确为我们建立了清净的信心。“斯义宏深”。这个意思太深了！深在什么地方？就是上自等觉菩萨，下至地狱众生，到西方极乐世界都平等成菩萨，都圆证三不退。换句话说，都入诸佛报土，这个不可思议，这是十方一切诸佛刹土没有的，所以不是普通菩萨能知道的。“非我境界，惟愿如来，应正遍知”。应正遍知，是如来十号里的两个德号，前面曾经讲过。“广演诸佛无量妙刹”，这是求佛为他说法，说明十方一切诸佛修因证果，建立刹土接引众生这些大事。法藏都希望知道，给自己作个参考，自己然后怎样来取舍？怎样来修学？底下这句话很重要，说明自己求学的态度。“若我得闻”。如果我听了佛为我说十方一切诸佛的妙刹，无量妙刹的因缘果报，我都知道。“如是等法”，就是指诸佛无量妙刹。我一定思惟，一定修习。“誓满所愿”，就是前面所讲的，他作佛的时候，智慧光明，所居国土，教授名字，皆闻十方，那就是他的本愿。十方世界六道众生生到他的国土，都作菩萨，把他自己求学的目标、方向、态度，全都表明了，老师才乐意教他。世间自在王佛知其高明。志愿深广。即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净。广大圆满之相。应其心愿。悉现与之。说是法时。经千亿岁。学生真要学，老师就要真教。诸位同修要知道，世出世间的善知识、好老师，教学的态度都是一样的。学生认真，老师就认真；学生不认真，老师也不认真。真正善友决定不吝法，问题是在我们自己求学的态度。求学的态度，最重要的就是依教奉行。老师教我们，我们全部做到。教你放下，有没有放下？没放下，下一次就不教。所以，一个真正求学的人，不容易遇到。我往年在台中求学的时候，老师就常常感叹找学生不容易，他常说学生找老师难，老师找学生更难。所以，师资之道，可遇不可求，到那里去找？以后我在国外讲经，常常感觉到一个人非常孤独，总希望有多几个同学，做个助缘，做个帮手。所以，每次回到台中见李老师，都劝他多教几个学生。这话前后至少讲过二十遍，每一次见面我都会提一提，劝他多教几个学生。最后一次他就很不客气说：这样好了，你替我找学生！从此以后我不敢再开口了，为什么？我想，我找不到学生，我到那里去找到一个傻瓜学生，百分之百的服从，老师教他怎么做，他就怎么做。想一想，真的找不到。现在学生表面听话，转过头来就不是那一套。我才真正体会到李老师从前讲老师找学生难啊！太难了，世间自在王佛有福，遇到阿弥陀佛这么好的学生，最听话的，真的是百分之百依教奉行的好学生。“世间自在王佛知其高明”。高是讲他的德行高；明是讲他的智慧大，真正有德行、真正聪明。教学是以德行为第一个项目，孔夫子教学四科，第一科就是德行。所以，诸位晓得什么是教育？第一就是品德的修养，这是列入最重要的科目。第二科是言语。古人有个比喻，舌头，是一个人一生祸福之门。说话要谨慎小心！往往我们自己随便说话，说的人无心，听的人有意，言语中得罪人，跟人家结下冤仇，自己都不晓得，到后来报复之惨烈，不晓得祸根是何时种下的。所以，言语多么重要！言语列在教学的第二个科目。这是教育的大根本。中国古代的教育，从小就要求学生学应对，对长辈、对平辈、对晚辈，什么样的态度、什么样的言语，学习这些。自己身心德行的修养，人伦的关系，父子、兄弟、朋友、君臣等等关系，都要清楚、要明白。你才晓得怎么做人，然后才能跟人和睦相处，才有一生幸福，家庭美满、社会和谐、国家富强、天下太平，教育的目的在此。修身、齐家、治国、平天下，这是教育的目的。今天社会这么乱，因为家庭乱。家庭怎么乱？因为自身乱，本身没有受教育。所以，教育是以德行列在第一位。你好学，没有德行，老师不会教你的。如果老师教你，你将来能力强，在社会做的坏事更多，所以第一是观察学生的德行。法藏确实有高尚的品德，有聪明智慧，老师教导不费力气，他领悟得快。“志愿深广”，这一点特别难得，他有大悲的愿力，所以“即为宣说二百一十亿诸佛刹土功德严净”。二百一十亿是表法，依华严经与大智度论，二百一十亿代表圆满的数字，就是十方三世一切诸佛刹土一个也不漏，代表圆满。密宗里常用二十一代表圆满，二十一的十倍就是二百一十。前面贤护等十六正士，十六也是密宗代表圆满的数字。所以此地的二百一十亿不是数字，数字就不大了，就漏掉太多了，就不能说是圆满的。这些诸佛刹土里的功德，功是修因，德是果报，正报、依报。这个德跟得失的得是一个意思。修功而后才有德，才能得到！你自己没有修功，那来的德？所以功德两个字要认识清楚。现在有很多人把功德两个字错解了，认为在寺院里捐几个钱就做了很多功德，这是错误的。功德不能用金钱买来的，在寺院里出一点钱，那是种福田，是福德，没有功德。功德要自己修。古代梁武帝当年在世是佛门大护法，他以他的地位、权力、财富，在国境内建了四百八十所寺院，度出家人；就是帮助人出家，有几十万人。达摩祖师到中国来，梁武帝跟他见了面，就很自豪的说，我替佛教做这么多的事，我的功德大不大？达摩祖师说了老实话，并无功德！梁武帝听了这句话很生气，就不护他的法。达摩祖师没有法子，跑到少林寺去面壁。假如达摩祖师点点头说，你功德很大。梁武帝是不是就护他的法？假如梁武帝问，我的福报大不大？福德大不大？达摩祖师一定说，甚大！甚大！他修的是福啊！功德是戒、定、慧。持戒修定是功德，这不是拿金钱能买得到的，也不是别人可以代替的，一定要自己修。要持戒，戒律我在讲席中说得很多。持戒就是守法，就是依教奉行。所以，我们看到持戒这两个字，戒、定、慧三学，看到戒不能只想到五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，你把戒想得那么狭小，错啦！戒律的意义非常广大。老师的教诫要遵守，老师教我们一门深入。昨天新加坡演培法师到台湾来，我们谈了很多，谈到从前观宗寺的教学，谛闲老人教人就是一门深入，除了本宗的教学之外，其他任何宗派经典都不准看。那时候演师很年轻，在观宗寺看到这种教学方法，心里不服，到后来才知道真是有道理。因为他的教学不是教你博学多闻，目的是教你修定，修戒定慧。你能遵守这个方法修行，就容易得清净心。所以，他的目的是在修清净平等觉，不主张广学多闻。等到你心地真正清净，然后再开放参学，广学多闻，那是第二个阶段。第一个阶段，心没有得到清净，绝对不许可广学多闻。换句话说，第一个阶段是品德的修养，第二个阶段是学术的修养，教学分两个阶段。学生一定要遵守老师的教诫、父母的教诫、朋友的规劝。我们有过失往往自己不知道，朋友看到了，来劝告我们，只要是对的，我们一定要遵守，一定要改过，这都是持戒。才晓得持戒的意义是多么深广！乃至于晚辈看到我们有过失，告诉我们，我们也要改过自新。所以，看到戒就想到佛在经上讲的戒条，这是死在字句之下，不懂得佛的意思。开经偈讲愿解如来真实义，你死在字句里，怎么能解如来真实义？唯有真正守法的人，他心清净，心清净就能开智慧，这是功德。戒是改过自新，是功德，定是功德，慧是功德，功德是讲的这些。严是庄严美好。我们每个人都希望自己长得很美好，生活环境美好。我们这副长相是自己神识投胎的时候，依照父母相貌变现出来的。因为喜欢父母（你不喜欢就不会来投胎），就自自然然变成父母那个样子。现在人不懂这道理，认为是遗传，不是的，是神识来投胎时取的相。但是诸位要晓得，相能改，不能改得那么快，慢慢的可以改。从那里改起？从心改。所以四十岁以上，相貌就不是你投胎那个时候的，是后天的。你在这一生中起心动念，你的心地善良、心地温厚，相貌就是厚重善良之相、慈悲之相；心胸险恶，相貌就不善。所以四十岁以后，相貌就要自己负责，不是你投胎来的。相会变，相随心转。一个真正有修持、有学问的人，你想骗他，骗不了的。为什么？你的心思都挂在相貌上，有学问、有功夫的人一看就知道；你的心是清净还是污染，是善是恶，都能看出一个大概。要想自己相貌好，先要修好心。相随心转，心好，相就好，这太重要了。心好，相好，境界就好。境界是环境，环境就好了。为什么？依报随著正报转。相好是有福！有福的人就住在福地。看风水的人常说，福地福人居，福人居福地，就是这个道理。没有福报的人，即使这一块是福地，他也住不下去；他住在这个地方总是别别扭扭的不安，几天就搬走，没有福。这才晓得修福多重要。佛称为二足尊，一是智慧，一是福德。足是满足，就是圆满的意思。成佛，就是福报圆满、智慧圆满，两种都圆满。福慧中，他是第一福德，第一智慧。所以，不可以把他看作两只脚里最尊贵的，那大错特错！由此可知，依正庄严都要从心地上修，修因才能得到果报。庄严要清净，那才是真正的庄严。庄严是美好，美好而不清净那是假的，不是真的。天上很美好，但是不清净，所以是有漏的福报。清净是无漏的福报。无漏的福报通常称为功德。因为净是功德，严是福德，是庄严美好。严净合在一起，福德也变成功德。功德可以包括福德，福德不能包含功德。“广大圆满之相”。广大是讲十方无尽诸佛刹土，太大了。圆满是完完全全讲解给他听，没有漏掉、没有缺失，全部都为他说出来了。“应其心愿，悉现与之”。不但讲解给他听，佛有神力，把诸佛世界展现在他的面前，让他自己去参观。换句话说，他不但听佛所说，而且真正见到，就像释迦牟尼佛在皇宫里讲观无量寿佛经的情形一样，释迦牟尼佛把诸佛刹土现出来，让韦提希夫人自己去看。那时候不只是夫人一个人看见，宫中还有五百宫女同时看到。全都看过之后，韦提希夫人选择西方极乐世界。所以，不是释迦牟尼佛主动推荐西方极乐世界的，是把十方世界展现出来，看你喜欢那个世界，我就教你怎么修法，让夫人自己选择。世间自在王佛也是这样的，把十方一切诸佛刹土都展现在法藏比丘的面前让他看。“说是法时，经千亿岁”，这句我们决定不能疏忽。他告诉我们两句话，诲人不倦，学而不厌。老师有耐心教千亿岁，这么长的时间，学生也学不疲倦，用这么长的时间来修学。我们今天修学的时间稍微长些，大家都不肯干，怎么能成就，怎么能跟法藏相比？十方无量无边诸佛世界，短时间是没有办法讲清楚的。那时候的人寿命长，四十二劫，所以他有这么长的时间来教学。今天，我劝诸位同修，劝你们一部经学十年，如果你们嫌时间长，则成就就很有限。十年学一部经，说老实话，才能学得透彻，学得彻底！真的把一部经消化，学到了。若是十年学十部经，等于一年学一部，学个皮毛而已。一年学个五部、十部，那更是开玩笑，什么都学不到。善学者，第一部经要花十年，第二部经要两三年，第三部经大概半