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《关于实证主义的一些》读书会讲稿
关于实证主义的一些
----《社会思想名家》读书报告
刘易斯.科塞（lewiscoser，1913-2003，美）：
社会学理论中冲突学派的代表人物《社会冲突的功能》、《社会冲突研究中的连续性》
曾担任美国社会学会主席、美国东部社会学学会主席、社会问题研究会主席。补：在巴黎期间，曾度过一段艰辛的岁月，后有幸进入巴黎大学的文理学院。经导师的点拨，他将自己的专业方向由比较文学转向社会学。法国社会学界仍笼罩在迪尔凯姆的传统之下，但科塞很快厌倦了这种风格，便加入到马克思主义小组中，继续他在德国时就开始了的对马克思著作的学习。受亨利·雅各比的影响，他又告别了正统马克思主义。1941年到美国后，在国际救济中心遇见办事员罗丝，二人一见倾心，很快走进婚姻的殿堂。以后罗丝去哥伦比亚大学社会学系读书，科塞也于1948年进了该系研究生班。这期间芝加哥大学到纽约招募教师，科塞去芝加哥大学社会学系任教，他自认为从教学中收益颇多。但二年后他还是决定回哥伦比亚大学学习。当时的哥大社会学系正值其黄金时期，教师中有默顿、伯纳德·巴伯、金斯利·戴维斯、拉扎斯菲尔德、米尔斯、林德等人，研究生班的同学中有利普塞特、皮特·布劳、古尔德纳和科塞的妻子罗丝等高材生。以帕森斯的高徒们为核心的哥大社会学系自然以结构功能主义思想为其主导。在动荡的魏玛共和国时代度过少年时代的科塞不能容忍一种不包容社会冲突的理论，成为结构功能领地中的异教徒，尽管他一直钦佩帕森斯。
他的学位论文想全面研究齐美尔，但其导师默顿不允许，而是要求他对齐美尔思想的某个方面进行深入挖掘，并有所创新。于是，科塞就“社会冲突的功能”展开研究。1954年，他获得哥大的学位，两年后以学位论文为基础的同名著作出版。1968年起，他转至纽约大学石溪分校任教。60年代，美国社会运动风起云涌，科塞的著作遂名声鹊起。他很快有出版《社会冲突研究续篇》，但影响不及前书。两书的问世及影响使他成为社会学理论中冲突学派的代表人物。
实证主义：
实证主义是当代西方社会科学研究的主流学派，它强调社会知识的客观性应建立于价值中立的基础上，
并且坚持两个基本假定。一是自然科学是社会研究的典范，因为它具有纯粹客观并能得到经验验证的特点。
社会科学要取得进步，必须采用在自然科学中业已获得成功的方法；二是外在世界独立于人的存在，理论的真假取决于该理论是否与外在世界相吻合，这即是符合真理论。自实证主义产生以来，它的这种研究模式就逐步渗透到社会学、经济学、文化人类学、社会心理学等学科的研究当中。二十世纪六十年代末，实证主义开始受到严厉的批评，到八十年代，它已经失去了在社会科学研究领域中的主导地位。当代欧洲大陆的主要社会思想，如诠释学、后结构主义以至解构理论，都在不同程度上反对实证主义的知识观。
实证主义是指强调感觉经验、排斥形而上学传统的西方哲学派别，又称实证哲学。
中心论点。事实必须是透过观察或感觉经验，去认识每个人身处的客观环境和外在事物。实证论者认为，虽然每个人接受的教育不同，但他们用来验证感觉经验的原则，并无太大差异。实证主义的目的是希望建立知识的客观性。特点
发展阶段：
古典实证主义社会学：①19世纪上半叶起初创（孔德、h.斯宾塞、l.a.凯特莱、f.勒普累等）
②19世纪下半叶至20世纪初（迪尔凯姆、v.帕雷托）
新实证主义社会学：文化实证主义（p.a.索罗金）、功能主义（帕森斯）、行为主义ect孔德：
人类进步法则
早在1822年，当孔德还在做圣西门的秘书时，他就给自己规定了这么一项工作，“发现人类从类人猿一直到欧洲文明所经历的连续不断的演变过程”。在应用了他认为是科学的历史比较法之后，孔德形成了自己的核心观念，就是人类进步法则，或称三阶段法则。
《实证哲学》，人类进化三阶段：
一是神学阶段，盖人类对于自然界的力量和某些现象感到惧怕，因此就以信仰和膜拜来解释面对自然界的变化；
二是形而上学阶段，运用抽象概念代替“人格神”，通过抽象推理解释一切现象；；
三是实证阶段，也就是科学的阶段，运用观察、分类，以及分类性的资料，探求事物彼此的关系，此法获得的结果，才是正确可信的。
孔德认为，人类心灵发展的每一阶段或亚阶段都必然是由前一阶段或亚阶段生发出来的。“旧体系不消亡，旧的心灵秩序的潜力不枯竭，新体系就不能产生”“如果最高的思想境界跟不上未来的时代，就无法辨识它的特点”毫无疑问，孔德的三阶段法则具有强烈的精神论或唯心论倾向。完全脱离了客观物质世界的基础和社会条件，但是他马上把人类的每一精神时代都同相应的特殊社会组织和政治统治类型联系在一起。在神学阶段，祭司或者君主占据统治地位；形而上学阶段适应的是法政时代，而与实证阶段相适应的是工业社会。这其实是孔德社会动力学的内容。孔德用实证主义的观点研究人类社会及其历史现象，提出了一套相应的理论，他称之为社会学，这是社会学的发端。孔德认为社会理论和物理学本质上是一致的，物理学理论可以分为静力学和动力学。在社会静力学中，孔德认为生物像有机体一样是由各种器官、组织和元素组成的。个人构成家庭，家庭构成社会的细胞。社会静力学可以从静态的视角去研究社会的组织、结构和他们之间的相互关系。在社会动力学中，孔德认为社会有机体也和生物体一样，其历史也是在不断进化的。所以社会动力学以社会进步和发展作为研究对象，是用一种动态的视角历史地研究社会的发展过程。
科学层次
孔德的科学层次理论是仅次于三阶段法则的理论。科学层次理论和人类进步法则有密切的关系。科学知识的发展也要经历类似的阶段。不过不同学科有不同的速度。“某种知识达到实证阶段的先后与它的普及程度、简单程度、不依赖其他学科的程度成正比。”因而他认为，自然科学中最普遍、最简单的学科——天文学，最先得到发展。以后依次是物理学、化学、生物学，最后是社会学。这些科学实际存在相互依赖性，以致要清楚地理解一门科学，就必然需要先前的其他几门科学的研究。因此，社会学是孔德科学体系中较高层次的基础科学，在性质上与数学、物理等自然科学并无二致。
社会静力学和社会动力学（见上）
规范学说
孔德一生大部分时间处于学术机构的边缘，缺乏有专业有组织的同事的约束，这一点至少部分地可以解释他学术工作的雄伟魄力，同时也可以解释他后期思想的衰退。缺少同事、缺少可靠的听众起初使孔德得以独立经营自己的事业，不受常规的学术准则所束缚，但后来却为此付出了沉重的代价。他是第一个重要的社会学综合理论的创始人，也是可怜的人道宗教的教皇；社会学眼界的开拓者，后人如果轻视这些观点就会使自己继承的遗产变得贫乏不堪，也是虔诚的小老头，向木匠们和学术上毫无希望的失败者宣讲者教义；一个充满激情的人，一心要为人类的过去和未来描画出一幅统一的图景，也是一个胆怯的老人。向沙皇建议加强检查制度，防止出现颠覆性思想。也许，这个为分析极其模糊不清的现代社会做出大量贡献的社会学就应该从这么一位本身模糊不清、具有两副面孔的人的著作作为开端。
斯宾塞：“社会达尔文主义之父”
在社会学的性质和方法论问题上，斯宾塞和孔德一样，主张社会学同自然科学的性质和方法是想通的，主张对社会现象进行科学实证研究。
《社会静力学》
斯宾塞在《社会静力学》中首次反思了人类社会，提出了普遍的进化框架。他认为社会进化是不断个性化（individuation）的过程。在从无差别游牧部落向复杂的文明社会的发展过程中，劳动的不断分化促进了人类社会的进化。从社会学的角度来看，基本的社会分类是军事社会和工业社会，在前者中人类的合作是通过暴力，而在后者当中，合作是自愿、自发的。他详细地比较了动物有机体和人类社会。他发现二者当中都有调节、维持和循环分配三个系统，在动物中分别是中枢神经、营养和静脉动脉，在社会中分别是政府、工业和道路、电报、商业等手段。据此他又把社会成员分为三等：一是从事生产职能的工人和农民，二是从事“分配与循环”职能的商人、企业家和银行家，三是从事“调节”职能的政府管理人员、官吏。他断言这三种人同时并存是由社会有机体的本性决定的，他们互相合作，各司其职，以维护社会的平衡和秩序。同时，在动物和社会有机体中也存在着重大的差异：在前者中，只有一个于整体相关的意识，各个器官是为着整体的生存而生存的；而在后者当中，每一个成员都具有意识，整体是为了它的各个部分的存在而存在。社会是为了其成员的利益而存在，而不是其成员为了社会的利益而存在。斯宾塞认为社会进化与生物进化一样都遵循着“物竞天择、适者生存”的普遍规律。生活于社会中的个人、团体、民族和国家也是如此。只有强者才能生存。他认为如果没有优胜劣汰，就会造成个人、社会的倒退。斯宾塞把人类区分为优等民族和劣等民族、优等种族和劣等种族，而盎格鲁萨克逊民族是天然的优等民族，他们理所当然成为世界的统治者。这些都表现了斯宾塞的社会达尔文主义，这些观点为当时资本主义各国的对外扩张和殖民政策提供了理论依据。
不可知的实在论
斯宾塞在知识论上坚持了休谟和康德的思想。他把宇宙分为两个部分：一个是可知世界，也就是现象世界。这是人类认识的对象，我们的知识就是对这一世界中的现象描述和记录。不可知世界是指现象背后，作为万物之始的实在世界。对于这个世界我们虽有坚不可摧的信念，把它设想为我们一切主观感觉的相关物。其实我们不能认识它，它对我们永远是个不可解的宇宙之谜。尽管我们的认识是由这个“实在世界”引起的，但我们的认识只是关于这个世界的表象和符号，虽然我们能够意识到它的存在，但我们却无法加以把握。
斯宾塞把牛顿力学的观点引进哲学来解释客观世界（不可知却又实在的世界）。他认为这个世界表现为一种力的恒久性，这种力的恒久性是一切现象的产生和变化的根源，同时也是一切知识的普遍性、因果性和必然性的来源。但是这种力却是不可知的。因为人们认识它就必须依靠感觉，而感觉并不是力的映象，只是力的符号。至于这种力是什么，它是如何发挥作用的，这些问题对于人的认识能力来说是绝对不可知的，这是一个形而上学的问题。他认为科学知识只能以经验现象为对象，满足对经验现象的描述和解释;科学的力量是伟大的，但是它一点也不能超出经验的界限。
斯宾塞认为宗教和科学是相通的，它们的共同点就是有一个不可超越的界限。科学的对象是可知的现象世界，而那个不可知的世界就是宗教的领域，所以二者不是对立的而是相互补充的。他认为，历史上宗教压制科学和科学反对宗教的事件究其原因都是出于双方的误解，不了解科学与宗教的一致性、互补性。斯宾塞认为科学和宗教应该相互兼容，相互宽容。他的这种思想实际上是对康德思想的继承。
机械的均衡论
斯宾塞十分推崇进化论，进化论可以说是他的整个思想体系的中心。他把“进化”概念引进哲学，放在“力的恒久性”学说的基础上研究。
斯宾塞认为“进化”概念有三层意思。首先，进化是事物变化的第一个阶段，即从分散的未成形状态到集结为可感知事物的过程。他认为任何一个事物都经过从不可感知中产生和又消失到不可感知中去的过程。这个过程包括由分散的粒子集结起来，形成可感知的事物导致力的平衡和运动的消失;由集合体分散为粒子，而获得运动。他认为前者就是进化，后者就是退化。斯宾塞认为进化和退化现象都是普遍的，地球、生物、社会组织、语言等都有这样的过程。其次，进化是一个事物由单一变成多样化的过程。斯宾塞认为这种情况在社会领域中最为明显，像人体的进化就是从原始人的千人一面，日益走向个性化、多样化。社会的文学、建筑、服饰等的进步总是意味着花样增多。
第三，进化是指事物从不稳定走向稳定、固定的过程。
斯宾塞的进化论是在当时科学水平的状况下对进化现象所作出的概括。他对进化的原因作了解释。他认为进化的原因就是不可知的力的恒久性。事物最初处于纯一状态，由于各部分受到了不同力的作用，就产生了不平衡，于是开始了进化过程。由于力的恒久性使得进化持续不断，因而，当各部分的力达到了平衡，事物就构成了一个统一体。事物进化就是通过不断保持力的均衡而实现的。但是这种均衡不是永久的，在力的作用下，这些均衡会被打破，呈现出退化。他认为事物的进化的结束，又是下一轮变化过程的开始，事物正是由不均衡到均衡，再到不均衡的循环往复，从而带动了整个世界的进化。
在斯宾塞看来，力是持续并且守恒的，某一事物的运动消散，必然转移到另一事物而得到集中。物质和运动在数量上是一定的，不论运动引起物质分布向哪一方向发展，到了一个极限以后，不灭的运动又必然引起物质向相反方向分布，造成此起彼伏的进化和解体过程。
斯宾塞的“均衡论”是时代的产物，他把进化、能量守恒和转化、物质不灭定律都用来对世界各种现象进行解释。这是实证主义的一个特色。但当他把“均衡论”用来解释社会现象时，就陷入了误区：他认为在社会中，各阶级、政党、各种力量之间要保持平衡，社会才能稳定和进步，因而他反对社会革命，鼓吹点滴改良以实现社会进步。这在当时是不利于正在兴起的无产阶级革命运动的。
迪尔凯姆（涂尔干）：
社会事实。
迪尔凯姆认为，社会学要想成为一门独立的学科，必须有自己的研究对象，在他看来，应当把社会事实作为自己的研究对象。“社会事实”：（集体表征）有3种特征
外在性——即存在于个人之外
强制性——独立于个人意愿之外
普遍性——广泛存在于社会之中真正合格的社会事实：
社会比率：由个别事实构成的结合体，如自杀率、出生率、结婚率
社会共有的价值观和准则，如法律、规范、道德、信仰、习俗等社会事实的分类：
他用“社会事实”概括了社会生活内部环境的有关内容，把人类实践活动、精神活动的不同结果分为：
形态学方面的事实：社会现象的物质方面——人口密度、人口质量、居住条件、交通状况等
集体意识方面的事实：社会现象的精神方面——道德规范、宗教礼仪、传统习惯等（2）社会学方法原则：
1）社会现象（或社会事实）是事物，具有外在性和强制性
——他主张用社会统计中的“比率”来研究之。他认为，个人情况不对现象起决定作用，即平均数体现群众心理的一定状态。
2）一种社会现象或事实，必须由另一种社会现象来加以解释。
——他提出用“共变法”研究社会现象之间的因果关系，开“相关分析方法”之先河。3）社会现象的起源与它的功能代表着互相独立的问题
他反对将产生原因与功能相互代替的“目的论”。主张用历史分析方法对社会现象发生的原因进行科学的分析
倡导以“受控比较法”来研究各种现象之间的因果关系，即通过统计方法排除一些与研究对象无关的现象（变量），来比较分析在不同环境下各类群体状况，以确定现象之间的因果联系。
社会唯实论
社会唯实论与社会唯名论针锋相对，主张社会是具有客观性的独立实体，社会先于个人并决定着个人的本质。迪尔凯姆强调，社会唯实论主张社会在某种程度上不依赖于个人，并不意味着社会可以完全摆脱个人，并不等于主张社会是一种超验的存在物。社会的实体性仅仅意味着具有不同于个人特征或不能完全通过个人特性加以认识的特殊实在性，它不过是主张个人仅仅是构成社会实体的一部分，而不是全部。斯宾塞认为，社会等于自然人加契约，迪尔凯姆则认为，契约的前提是人们的共同生活，即必须先有社会，社会塑造了个人并为缔结理性契约提供非理性前提。迪尔凯姆的社会观的显著特性是赋予社会超出个人、独立于个人、规定个人的独立意义。
分工论
社会分工
亚当o斯密认为，分工是一种纯经济现象；
孔德认为，社会分工是社会生活的最本质的条件，并不是纯粹的经济现象；
涂尔干认为：
a社会劳动分工是普遍发展的特殊形式；
b多人间建立的团结感是分工真正的功能（如夫妻分工）；c社会团结这一道德现象是不可测量的；
d社会团结这一内在社会事实是以法律这一外在事实为标志的（压制性制裁与恢复性制裁）；
作者根据维系社会的方式将社会分为。①“机械团结”的社会，即传统社会。靠成员们高度的一致性、共同的归属感来维系。②“有机团结”的社会，即近代的分工制社会。成员间的差异日益增加，但通过分工合作相互连接在一起。迪尔凯姆在书中预言，宗教和带有强制性的共同意识将随分工制的扩大而衰落。
自杀论
社会学实证研究范例——《自杀论》
埃米尔·迪尔凯姆（旧译涂尔干）的社会学著作。1897年在巴黎出版。作者在书中批判了以个体心理学解释自杀现象的传统理论，建立了用社会事实的因果关系分析自杀的理论，阐述了社会与个人的关系，认为当个体同社会团体或整个社会之间的联系发生障碍或产生离异时，便会发生自杀现象。自杀有利己型自杀、利他型自杀、失范型自杀和宿命型自杀4种类型。
帕累托：
维弗雷多·帕累托（vilfredopareto，1848年7月15日—1923年8月19日），意大利经济学家、社会学家，洛桑学派的主要代表之一。生于巴黎，瑞士洛桑大学教授。
“系统”与“均衡”的概念
社会运行的力量包括剩余物、衍生物、利益、社会异质性等社会系统
社会是个异质性的系统
个人心理、生理的异质性，或不平等的优生素质的分配，决定了社会的异质性
社会均衡源于一致性因素的角力
逻辑-经验的研究方法
对逻辑与非逻辑行为的分类
逻辑行为。指借助客观上最为方便的手段所能达到的一个主观目的的行为。（客观手段与主观目的有逻辑联系）
非逻辑行为：凡是主观上和客观上均没有逻辑联系的行为。人类的大部分行为是非逻辑的。非逻辑行为：
主观上手段、目的无逻辑联系（礼貌）
手段与结果无逻辑联系，主观误以为有联系（祈雨）
手段与结果有逻辑联系，主观不知道（本能）
手段与结果有逻辑联系，但结果不符合主观愿望（事与愿违）
社会主要是建立在主观结果与主观动机相悖的非逻辑观念上，并通过基本元素来发挥作用
对动态平衡的阐述以及精英循环的看法
主要是研究社会的动态均衡问题。帕雷托认为，任何社会系统主要有4个方面的特征：经济生产力的水平、政治权力的分布状态、意识形态的性质、不平等的模式。如果社会系统的某一方面特征的变化是充分的，整个社会系统就将相应地发生变化，以达到一种新的均衡；如果社会系统的某一方面变化不充分，它就要受到来自社会系统其他方面的压力，使社会系统维持原来的均衡状态。
帕累托认为，社会是一整套要素的结合体，它包括：
1）自然要素，如土地、气候、植物群、动物群、地理位置、矿产资源等等；
2）超越时空限制的要素，这主要表现在不同社会历史发展阶段的历史影响因素，表现在社会对其它社会的影响作用；
3）内在的要素，诸如种族、表现情感的剩余物、倾向、兴趣、推理和观察的天赋、知识状况等等。
这个由无数要素组成的、复杂的社会，本身又是一个“动态的平衡体”，它总是由一种不平衡状态到平衡状态，再到不平衡状态的动态循环过程。影响系统任何部分的事件都会对系统产生影响。是由于它的三个子系统同步循环和相互影响的结果。这三个子系统是：1）社会情绪循环；2）经济生产循环；3）政治组织的循环。
社会是一个“动态的平衡体”，也是一个不断循环再生的过程。
两种循环：他用精英循环的观点来解释社会的变迁和人类的历史1）精英内循环；2）精英与大众间循环
社会均衡：维持社会稳定与秩序的办法是，增强社会下层群众向精英层的流动，即“阶级的循环”，使精英阶层不断更新从而取得活力，是使社会系统维持平衡和稳定的关键
帕累托的社会学思想的伟大、深刻和悲剧在于：他以科学精神理解社会学，努力使社会学成为一门经验——逻辑科学，然而他的社会学思想的非理性主义或形而上学结局标志着这种努力的失败。这种失败表明社会学不可能真正成为经验科学或实证科学，因为人类社会关系和社会行为不是纯经验事实，任何一门将社会学看成经验行为的科学都无法摆脱诸如帕累托思想中科学与形而上学的二律背反：当我们用逻辑或经验的方式理解社会行为时，社会行为的非经验的原初性就显示出来。
帕森斯：
社会行动理论
帕森斯在《社会行动的结构》一书中，以社会学家v.帕累托，迪尔凯姆、m.韦伯和经济学家a.马歇尔的学术思想为经验材料进行了广泛、深入的分析。塔尔科特o帕森斯认为，他们对一般社会理论的探讨虽然方法论起点不同，但都趋向意志自主的行动理论。在此综合研究的基础上，塔尔科特o帕森斯提出了自己的意志论行动理论。他认为，社会行动最基本的单位是单元行动。在分析的意义上，单元行动具有如下性质：①有一个行动者；②有某种行动目的；③有一定的行动情境，这样的情境包含两个要素，即行动者能加以控制的手段要素和不能控制的条件要素；④有一定的行动规范取向。单元行动就是由目的、手段、条件、规范这样一些要素构成的。每一种行动都涉及主观目的，并构成行动中的意志自主因素。这种意志自主的努力，使行动情境得以区分为手段与条件。而规范作为一种主观要素，对行动者的这种努力起着调节作用。塔尔科特o帕森斯认为，单元行动中相互关联的这些性质，构成了各种行动科学的共同参照系。他还强调社会共同价值的重要意义，认为是规范使行动与社会秩序结合起来。这种多维度的行动分析观点是塔尔科特o帕森斯以后发展行动系统理论的重要基础。
结构功能分析学说分析的实在论
反实证主义：
新康德主义社会学
诠释学作为一个方法论概念，首先出现在17世纪德国对圣经文本的理解之中，后来诠释学又将这一方法运用到现实生活之中，将社会看作是一个文本。诠释学的目的，是研究文本内含的真实意思。为了获得真正的理解，诠释学将每个有意义的单元，组成一个有意义的整体。同时认为，仅有描述和归纳是不够的，必须进行阐释和深入理解。
诠释学的研究多与历史文化密切相关，因而形成了一种历史主义的视角。在这种视角看来，社会法则不同于自然法则，人文科学也与自然科学存在着根本差别。其中以新康德哲学最有影响。
所谓新康德哲学，是指19世纪60年代到90年代末期，在海德堡和马堡出现的历史学思想转型运动。康德在《纯粹理性批判》中阐明一个基本观点：经验知识是由我们思维中的内在形式决定的。我们对现实存在的感知，并不是被动的，而是主动的。在康德看来，理性主义过于简单了，而经验主义又太过于怀疑主义了。他相信某些概念，例如因果必然性，不仅仅是思维的先天产物。对纯粹理性的批判，就是对理性试图超越知识之局限这一企图的批判。康德的结论就是我们能够获得客观现象的知识，但这种知识来自于我们的思维结构。它属于“现象”世界而不是本质世界的东西。新康德哲学在批判地继承了康德哲学的主观主义先验哲学的基础上，更加强调人文科学与自然科学的区别。
法兰克福学派
法兰克福学派一致把实证主义作为其哲学上的主要的批判对象，霍克海默是这一批判的理论先驱，阿多诺和哈贝马斯也继而对实证主义进行了深刻的批判。霍克海默早在1937年发表的《传统理论与批判理论》一文中就指出，在传统理论中，具体的客观事实的起源，思想借以把握事实的概念体系的实际运用，以及概念体系在实践中的作用，这一切都被当作理论思想本身之外的东西。传统理论的研究与价值、知识与实践的分离状况正表现了人在现代性境况中的异化。只有彻底否定以唯科学主义和肯定主义为核心的实证主义，才能建立起批判的社会理论。正是基于对以实证主义为代表的传统理论鞭辟人里的分析与批判，霍克海默明确地规定了法兰克福学派思想努力的首要目标是扬弃迄今为止的一切作为“传统理论”的实证主义，以批判理论取代传统理论，在人类认识的理论方式上掀起一场彻底的革命。。针对波普尔的实证主义，哈贝马斯阐明了他对社会科学以及社会科学研究的认识，批判了实证主义的客观主义假象，并从认识与兴趣的关系进一步揭穿了它。哈贝马斯认为客观主义假象的形成根本在于否认了两种哲学反思的价值。与此同时，他注意到诠释学的研究路径，从而在社会科学研究中以深层诠释学意图将旨在理解的诠释学方法和旨在说明的实证方法结合起来。因此，对实证主义的批判构成了哈贝马斯澄清社会批判理论方法论与认识论的基础，建构社会批判理论的重要的环节，这一批判直接影响了哈贝马斯以后的学术兴趣。
现象学社会学
现象学是19世纪末到20世纪初在德国产生的另一种反实证主义哲学思潮和方法论流派。创始人是胡塞尔。现象学是一个复杂、难以理解的哲学体系。简单的定义是：“回到直觉和回到本质的洞察”。“诉诸事物本身”。或者说，它是一种对自觉地经验到的现象，作直接地研究和描述，不作因果关系解释的理论。在方法上，这一理论主张先验还原法，即从自然观察世界转向主观反映的方式来观察世界，将世界看成是一个纯粹的现象，然后探讨它的意义。现象学在胡塞尔之后，已成显学，影响整个世界的自然科学和社会科学的研究。
现象学社会学，是20世纪60年代后在美国，由社会学家ao舒茨和倡导民俗学方法论的ho加芬克尔等人，将现象学引入社会学研究，而创立的一种反实证主义的社会学理论。
舒茨批判地接受胡塞尔的意向性理论，将生活世界、主体间性等概念引入社会学，并与韦伯的“理解”的概念相结合，形成了他的现象学社会学理论。他主张社会学回到生活世界的基本事实上，强调社会学研究用不同于自然科学方法，关注社会现象的意义特征。在理论上，舒茨通过对生活世界、主体间性、行动、角色、多重实在等概念的论述，描述日常生活世界的结构和形式。在方法上，他对传统社会学的自然科学基础提出批评，认为混淆了自然科学对象与社会科学对象之间的本质差异。他赞同wo狄尔泰和mo韦伯的“理解”方法，认为这种方法应成为社会学研究的一种主要方法。
其他派别与代表人物（e.戈夫曼拟剧理论等）
人本主义，顾名思义，就是以人为本来认识和思考问题。所谓“以人为本”，就是关心人、尊重人、重视人，把人的重要性，提高到世界本体、本原和本根的高度。总之，人本主义承认本体论问题研究的必要性和意义，强调以人为本和非理性方法。人本主义与后来的诠释学和现象学有密切的联系。以e.戈夫曼为代表的拟剧论，p.伯格和t.卢克曼的宗教社会学观点，以及c.w.米尔斯、a.w.古尔德纳和a.吉登斯等人批判传统的实证主义社会学的观点，对传统实证主义社会学的一些根本弊病，从不同角度进行过批判，从这个意义上也可把他们归入反实证主义社会学这一范畴。
他们的共同点是反对占主导地位的传统社会学在理论上的自然主义倾向和方法论上的实证主义（自然科学方法），而主张以理论上的人文主义和方法论上的主观主义（理解和解释方法）与之抗衡。
由于他们所处历史时代、文化背景和社会思想上的明显差异，各自在具体学术观点上也存有诸多区别甚至对立。它们与实证主义社会学的关系，也由对立走上互相渗透和彼此吸收。
传播实证研究：从中层理论到货币哲学：成型于哥伦比亚学派的实证研究认识论曾经是秉承过中层理论理想的，但此后逐渐沦为一种具体的研究技术。这种研究技术由于自身的多种缺陷而出现了反理论和反科学的常识化取向。
中层理论的追求
默顿要的是一个折中的研究路径，于是他坚定地倡导社会学的研究必须走中层理论的道路。在他看来，层理论既非日常研究中广泛涉及的微观但必要的工作假设，也不是尽一切系统化努力而发展起来的用以解释所能观察到的社会行为、社会组织和社会变迁的一致性的统一理论，而是指介于这两者之间的理论。默顿很显然地想通过中层理论把社会学的理论建构和经验研究统一到一个平台上来，并希望中层理论能够成为实证研究的理论追求。他强调说：层理论原则上应用于社会学中对经验研究的指导。因此，默顿眼中的实证研究仍然属于认识论范畴，而并非一种操作技术。需要注意的是，默顿的中层理论并不排除包括质化研究在内的其他经验研究方式。但很显然，定量的实证研究方法是实现中层理的一个重要途径。随着时间的推移，实证研究方法就与中层理论逐渐剥离，成为了经典自然科学方法在社会研究中的运用的代名词。经过这样的转换，实证研究被渐渐看作一套纯粹的调查工具，这就与默顿当初中层理论的设想大相径庭了。在默顿那里被看作工具的实证研究方法被当做了研究的规则和目的。这样一来，就像阿多诺看到的那样，美国的实证研究渐渐变成了一种具体化的操作技术。
传播实证研究方法的缺陷
从方法论的角度来看，传播学中定
量实证研究技术的悲剧在于，它想反映传播事实，想基于传播事实，它也标榜自己在发掘事实方面的优势。而实际上这恰恰是它很难做到的。通常的情况是，它所测量到的事实只是事实的一个方面或被简化了的碎片化的事实。因此，它的结论很难在学术创新的高度上结晶，在认识论层面极其平庸，缺乏想象力，而且还经常走到它研究目的的对立面上去。
传播实证研究方法的货币哲学
在现代社会来临之时，当社会科学还没有体制化之前，社会科学就既是一种属于知识分子的学术追求，又是一套属于专家的知识体系，二者之间的关系是和谐和平衡的。其实缺乏学术追求，也不可能成就成熟的专家体系。他国的经验告诉我们，一旦在社会科学体制化的过程中，过于强调工具主义的研究而无视反思和批判的研究，那么社会科学的自主创新就会成为一纸空谈，而且最终受害的仍然是与社会科学研究相挂钩的一切社会机构。当代中国的社会科学正在高速制度化，一个庞大的专家体系正在酝酿，它正在影响到各学科发展的平衡，传播学也不例外。在这门起步晚，基础薄弱的学科制度化的过程中，我们有必要警惕过分强大的工具主义势力，以免这一势力扭曲了传播学健康发展的方向。
有所问
实证研究的归宿。
如何看待社会学在历史领域表现出的无能为力。
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