学校教育视野中的民族传统文化传承.pdf

2008 年第 1期第 19卷总第 84 期?民族教育研究Journal of Research on Education for Ethnic MinoritiesNo.1,2008Vol.19General No.84收稿日期?2007-10-22作者简介?钟志勇(1974-),男(满族),宁夏银川人,中央民族大学教育学院讲师,博士。?民族教育与文化传承?学校教育视野中的民族传统文化传承钟志勇(中央民族大学 教育学院,北京?100081)摘?要?学校教育是传递文化知识的活动,它是一个民族文化传承的主要途径,同时对提升民族个体对本民族文化传统的认知具有决定作用。然而,学校教育并没有很好地发挥出其传承民族传统文化的作用。文章在深入分析民族传统文化在学校教育中的作用及传承现状的基础上,强调只有通过学校教育才能系统传承民族传统文化。关键词?学校教育;?民族传统文化;?传承中图分类号 G758?1?文献标识码 A?文章编号 1001-7178(2008)01-0109-04?教育的现代化不仅依靠现代化的教学方式和教育手段去实现,还应包括教育内容的合理化与全面。民族传统文化是教育内容的主要组成部分,对教育的发展具有双重意义:一方面,教育是传递文化知识的活动,是一个民族文化传承的主要途径;另一方面,教育通过培养人的活动得以实现,对提升民族个体认同本民族文化传统具有决定作用。而在当前教育现代化过程中,这两方面都有所缺失,进而造成教育现代化进程的桎梏和不前。一联合国教科文组织教育统计局 1976 年编定了?国际教育标准分类?,其中认为:?教育是有组织地和持续不断地传授知识的工作?,并表述?知识?这一基本概念的界说是指人的行为、见闻、学识、理解力和态度、技能以及人的能力中任何一种可以长久保持(而并不是先天或遗传产生)的东西。可见,其中所谓?知识?实际指的是文化。1因而,文化知识是教育得以进行的必要前提和基础,而各个民族,由于自身所处文化环境的差异,所体现的文化知识的侧重点也有所不同。例如:山区少数民族侧重于攀爬和对歌交流等,林区少数民族侧重于安全防火知识、辨别方向、射箭捕猎等,海边的少数民族侧重于潜水、捕鱼等。每个民族所生活的独特背景,创造出了具有独特民族风格的文化知识,教育在传承这些?知识?的过程中,却往往通过?规范?作为过滤网,将发生于原生态背景中的原生态文化一概滤出,只剩下一元的、主体的、标准化的知识内容,从而使民族传统文化被边缘化。比如,裕固族是西北地区一个具有丰富的文化传统的民族,其使用的教材以全国统编教材为范本,在其各级各类的学校教育课程中,几乎没有和该民族的悠久历史和丰富的传统文化相关的内容。在这种情况下,学生根本不可能系统掌握本民族的文化、习俗、历史、艺术,更谈不上传承自己民族的传统文化。学校课程如果远离学生文化背景和生活世界,会让学生难以适应,最终造成学生对学校的冷淡和疏远,表现出远离知识和反知识主义的行为。这样的课程不仅不能实现民族文化的传承,也不能有效培养学生从事生产和经济活动的基本能?109?力。并直接成为少数民族学生低学业成就的内因,也是厌学、辍学现象发生的直接原因。?选择什么样的文化知识作为学校教育的内容,并不能靠单一的、主体民族的评价标准,各种民族文化的存在与发展都有其合理性,各个民族传统文化间也有因其生成的背景差异而形成的不同风格,并不存在文明与愚昧之分。如果只因为习惯了现代器乐伴奏下的大合唱,就想当然地认为侗族大歌多声部、无指挥、无伴奏的和声是一种落后了的音乐表现形式,则未免过于偏执。2006年CCTV 举办的青年歌手大赛原生态歌曲比赛就充分说明了这一点。同样,对民族传统文化也不能持僵化的、停滞不前的眼光,?对文化的认识,人类不应简单地采取优胜劣汰的评判标准。因为这中间既有人、财、物的投入不同,使某些东西尚未被充分开发;也有不同民族在文化适应性上的差异问题。所以,对文化知识的传授还不能采取一刀切的做法。一方面要尽量传授当前普遍认同的科学和文化知识;另一方面,要对尚不能做出否定判断的文化知识给予充分的尊重和宽容。?2二?与离民族传统文化越来越远的文化知识相应的是,现代教育所培养的人也在趋于模式化,全面发展的人才在实质上并没有得到很好的培养。相反,由于教育在评价方式、教育手段等方面的标准化,其所培育的人便也成了装在模套中的雕塑,不但没有自己个性的发展空间,而且实际上因为所占有的资本差异而增加了教育不平等的沟壑。表面上,现代教育通过更为科学的教学方法和更为先进的教学手段,比以往任何时代都更为全面,现代技术浓缩了整个世界,不同民族之间的文化交往与文化融合更是史无前例,教育所盛载的民族文化内容也应成倍扩增。然而,现代教育评价却与之相反,通过规范化与标准化,转入了以主体民族文化视野解读主体民族文化的桎梏,少数民族传统文化日渐被人为地边缘化,从而造成人才培养方面的有意倾斜。从学业评价上,几乎所有的学校教育都被控制在考试评价的标准内,仅在体育项目的考试中就有不少实例:学生必须在平坦的跑道上以最快的速度跑完全程才算合格;以标准的规定动作从?鞍马?或?山羊?上翻过才能算得上手眼协调能力良好,无论他们在面对真正的真马实鞍时如何惊慌失措、手忙脚乱;能横向或纵向地跳过相应的厘米数,甚至是毫米数的距离和高度才能算是有良好的弹跳能力,无论面对秋千、竹竿时他们又怎样举步维艰?学生的智力结构和体能表现本是千差万别的,现代学校教育的体育考试却惯用了跳高、跳远、鞍马、跑步等,忽视了那些同样能,甚至可能更好地表现学生体育运动技能的传统项目。如是,所培养的人才不但不能全面发展,反而是遏制了其中一部分学生本该突出的特长与优势,就以上所说鞍马项目言,其动作要领本是模拟现实生活中跨马的动作而来,其目的也是培养学生的手眼协调能力。但是,作为?马背上的民族?的蒙古族学生在习惯了跨上活生生的真马实鞍后,再跨上这种静止的?马?背却未必适应;而即便是在这种模拟的鞍马前取得了优异成绩的学生,在面对真正的马背时却会束手无策;同样,一个想在学校体育课的鞍马项目上取得好的成绩的蒙古族学生必须学会跨这种静止的模拟的马背,而不是作为原型的真实的马背?他们必须抹掉作为真实的马背上的民族成员的标志。学生本来拥有的特长在接受教育的过程中不但没有成为优势,有时候由于习惯性动作难以纠正等原因,反而成为了他们达到要求的障碍,个性特长不再成为学生值得自豪的资本,他们只能接受规范化、标准化的知识,别无选择。这些,致使他们学习民族传统文化的积极性也无疑烟消云散。和掌握了民族传统体育项目的学生相比较,从小就以学校规定的运动方式进行耐力、协调等能力训练的学生,很快便会发现在学校教育中自己占有了一种优势,勿需纠正?更谈不上重新学习?便能出色地完成并取得较好的成绩。如是,从接受这些运动项目伊始,学生所有的资源便出现了不平等,学习文化知识也同样。从不同民族文化传统中走出来的人,所积累而形成的学习能力和认知能力也是有所不同的,?110?参见?我国义务教育少数民族文字教材建设调查研究论文集?,2002 年。其所占有的文化资本如果与被标准化了的评价方式相一致,很快便会变成一种优势资本,而一旦相抵触,则会成为劣势。当这些占有不同文化资本的学生接受被标准化了的文化知识时,其所拥有的起点在表面上是相同的,但在实际的知识结构和认知能力上却完全不同,而教育方式往往向主体文化靠拢,采用主体民族的语言,这无疑会造成学校教育在起跑线上就是不平等的。教育标准化评价方式造就了这种差异,在具体的教育过程中又漠视了这种差异。多元文化教育理论主要是针对这种差异而提出的。多元文化教育是全球化时代的一个基本的教育理念,从某种意义上说是多元文化主义的意识形态在教育领域的映射,构建于民主的价值与信念,旨在寻求多元文化社群中各种文化的主体性与平等性,强调尊重异文化,鼓励各种文化之间的相互交流,增进理解,减少冲突。多元文化教育强调在多民族社会及多元文化社会中的教育公平与平等,关注弱势群体的受教育权及弱势文化的发展、传承权利,促进文化间的交流与理解,进而促进社会的和谐发展。虽然多元文化教育的源起是为了解决移民的多源性所带来的文化异质性;多元性与形成同一民族心理之间的矛盾而在教育中采取一系列改革的措施和手段,但是,随着人们观念的不断发展和现实状况的不断变化,其内涵和价值也随之发生了变化:从最初关注公民权利和特定少数民族的特殊需要,扩大到将之看作文化的多样性、教育机会均等和全球的相互依赖。3我国学者结合我国实际情况提出了多元文化整合教育理论,认为:一个多民族国家的教育,在担负人类共同文化成果传递功能的同时,不仅要担负传递本国主流民族优秀传统文化的功能,而且同时也要担负起传递本国各少数民族优秀传统文化的功能。多元文化整合教育对象不仅包括少数民族成员,而且也包括主流民族成员。多元民族文化整合教育的内容,除了包括主流民族文化外,还要含有少数民族文化的内容。4可见,现代教育的发展趋势是多元文化教育。而多元文化教育必然要求教育内容的多元化,即教育内容至少应该包括少数民族自身的文化、主体民族的文化和其他民族的文化,学习者不仅要学习主体文化,还要学习本民族文化和他民族文化。每个民族的个体对本民族独特的历史、宗教、语言等都有强烈的认同感,这种认同感是民族意识和民族自尊心的基础。学习者通过学习本民族的传统文化来增强对自己本民族文化的认同,在此认同的基础上,学习主体民族和其他民族的文化,实现对共享文化的认同,从而促进个体发展和民族的进步。三?家庭教育和社区教育作为民族文化传承的媒介,在民族文化传承中具有启蒙性和终身性。一方面,家庭和社区是人生成长的起始,也是个体接受本民族文化、形成民族文化品格的始发站;另一方面,由于血缘关系和民族共同特点,个体对在家庭和社区所受到的文化启蒙还会形成终身影响,从而渗透到其对本民族文化的接受与观念中。但是,不论是家庭教育还是社区教育,其在民族文化传承上都具有一定的局限性。对于家庭教育而言,其一,从整体言,家长的民族传统文化素养参差不齐,有的会,有的不会,有的喜欢,有的不喜欢,其结果导致孩子对民族传统文化的接受程度也是参差不齐的;其二,在传承过程中,家长往往做不到对孩子刻意进行稳定的、规律的教育,大多都是随意进行的不稳定熏陶,这就导致孩子对民族文化的认同和接受也是随意且不稳定的。对于社区教育而言,它只是一种自发行为,具有随机、松散、低效等特点,其所含有的文化内涵也是极其有限的。学校是民族传统文化走向普及化、科学化、规范化的必由之路,具有系统进行民族传统文化传承的功能。首先,学校培养了民族传统文化的参与式传承者。民族文化的传承者有不同的级别(类别),专业化传承者和参与式传承者便是其中的两类,前者是具有系统专门知识结构并以研究为主的专业人才,后者是热心支持并积极参与民族传统文化传承的爱好者。在民族传统文化的传承中,不仅需要专业的研究与探索,更需求大量的支持者与参与者,而学校教育正是参与式传承者的主要培育场所。其次,学校使民族传统文化的传承更为科学与规范。学校将民族传统文化纳入相应课程,由具有专业素养的专门人才编写教材,由经过培训?111?的专业人员担任教学,有相应的教学目的和计划,从而使民族传统文化不再是随机、任意的传承,而是具有了较为科学而规范的传承模式和依据。其三,学校通常采取班级或其他形式的集体授课形式,选用的内容也具有典型性,通过集体授课形式,不仅能培养个体的民族自豪感,同时也可以在集体中形成一种互相促进、感染、传播的氛围,强化个体民族情感。可见,民族传统文化的传承并不是仅通过某一单一媒介进行的传与受的活动,而是多层次、多形式、多方位的传承,从而构成一个包括学校教育、社区教育、家庭教育等在内的灵活的传承系统。学校由于其培养目标和培养方式的特殊性,应成为民族文化传承系统当然的核心,而家庭教育与社区教育则在此核心外进行随时调整和补充,并为其活动提供必要的启蒙知识、奠定认知基础。参考文献 1?陈桂生.教育原理M.上海:华东师范大学出版社,1993;193 194.2?王军.教育民族学M.北京:中央民族大学出版社,2007:6.3?Barry Nancy H,Lechuer Judith V.Preservice teacher?s attitude about and awareness ofmulticultural teaching and learning J.Teaching and Teacher Education,1995,(2):149-161.4?哈经雄,滕星.民族教育学通论M.北京:教育科学出版社,2001:7.Inheritance of Ethnic Traditional Cultures in the Perspectiveof School EducationZHONG Zhi-yong(School of Education,CentralUniversity for Nationalities,Beijing 100081)Abstract?School education is an activity of implanting culture and knowledge.It is a major way to inheritethnic cultures.At the same time,it plays a crucial role in uplifting ethnic individual?s cognition of ethnic culturaltradition.However,school education fails to play its role in inheriting ethnic cultural tradition.The purpose of thispaper is to make an analysisof the role of ethnic traditional cultures and their present inheritance in school educationand then point out that only through school education can ethnic traditional cultures be inherited systematically.Key words?school education;ethnic traditional cultures;inheritance?责任编辑?伍隆萱?112?