章嘉大师教给净空法师入佛门六字秘诀.doc

【章嘉大师教给净空法师入佛门六字秘诀，六年感应现前】

净空法师开示

佛说的这些东西是真的，并不说他说了就算数，他说我们听，这个不算数的；他说了之后我们去证明，每一位菩萨修行的境界，我们统统可以证得。“一证一切证，一迷一切迷”，从这个地方你就真正明白一切法从心想生。我们现在这个心想什么？不想别的，想觉，不迷。怎么样觉？在一切法里头不分别不执着、不打妄想就觉了。好，我试试看，试试看还是不觉，那就是你功夫不够。道理方法讲起来不难，做起来要相当长的功夫。

就像我当年第一次见章嘉大师，向他老人家请法。

那个时候我接触佛法才一个月，就是看佛经才看一个月，动机是方东美先生教我的。他把佛经当作一门哲学，佛经哲学，做一个单元讲给我听，这是我跟他学最后的单元，是佛经哲学。他对于佛教经典评价太高了，佛经哲学是世界哲学的最高峰，古今中外这些哲学都比不上佛学。最后这个论断，“学佛是人生最高的享受”，他用这个来鼓励我。我学了这个课程才知道佛门经典的价值，没有想到这么殊胜！这才动了念头去逛寺庙，本来寺庙我不去的，逛寺庙的目的在哪里？看佛经，去找佛经来看。非常难得当时我找到的寺庙是善导寺，在市中心区，交通非常方便。那个时候我住在北投，北投有小火车，我们坐到台北车站，从台北车站步行到善导寺大概十分钟。我常常去它的图书馆看佛经，看不懂，虽然不懂，有兴趣，这是因为老师说的这里头有宝，我总得要找。

非常难得不到一个月，就有朋友介绍我认识章嘉大师。我就向他老人家请教方法，“佛经这么殊胜、这么好，有没有办法教我很快就入进去？”

这个老人家教学的方法很特别，我一生也没有遇到过。

我的问题很快提出来，他老人家听了之后好像没有听到一样，一句话不说，眼睛看着我。我知道他听到了，他不说话，完全是入定的境界。定了多久？至少有半个小时。半个小时我的心也定下去了，因为我全部精神贯注，他看我，我也看他。

半小时之后他老人家说话了，说了一个字“有”，下头又不说了。他说了这个字提醒了我，我振奋起来了，等候。

再等了五分钟他说了六个字，很慢、慢慢吞吞的，“看得破，放得下”。没有我这么快，一个字一个字的说，速度很慢。我听懂了，这是入佛门的秘诀。

我沉不住气很快就问他：“这两句话我能懂，但是从哪里下手？”

他对我笑笑，过了两三分钟说了“布施”，教我从布施下手。

我这个佛法的根就是那一天建立的。跟他在一起坐了两个小时，就说了这么几句话，印象非常深刻。

我离开向他告辞的时候，他老人家送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：“今天我教你六个字，你好好的去做六年。你才晓得你要不认真去做、不落实，没有用。”

我受了他的感动，真的很认真努力去做，做六年，到第六年感应就现前了。

——摘录自净空法师 大方广佛华严经讲记（第四七六卷）

一樵夫，上山砍柴，不慎跌下山崖，危急之际，他拉住了半山腰处一根横出树干，人吊在半空，但崖壁光秃且高，爬不回去，而下面是崖谷。樵夫正不知何是好，一老僧路过，给了他一个指点，说：“放！”
　　既然能上，既然惟一能够想象活命的可能途径已经证实没可能，半天吊着肯定只能等死。那就只有往下跳了——不一定活，但也不一定死。
　　也许可以顺着山势而下，缓和一点冲下去的重力。也许半途能够有另一棵树，那么就可以再减掉一次冲力。也许没有，也许真的得死，但还有一个可能性，也许不会死。
　　这故事最大启发，是人们对未知的态度
　　做人常有进退两难的场面，与其夹在中间等死，倒不如别浪费支撑的精力，将全副精神付诸一博，跌下去会死，但已经无法爬上去了，就算博个万分之一希望，毕竟还是一线生机。
　　很多时候，犹豫不决真要比堕落还要消极。我亲眼见过不少人就在犹豫不决的边缘，唉声叹气，半死不活，人格恒常处于分裂状态之下耕牛了一生。这些“惯于凌空”的人，最熟悉的恐怕就是自己一脸无奈的表情，和那些多余的自我解释，但生命总有个期限，谁能跟生命玩角力？
　　教人跳下悬崖找活路，是不是疯了？
　　假如每一回你都当那一次决定的行动是你最后的一线生机，那你可以做到许多他人无法做也无法想象的事。你的生命有自己一套专属的价值观，你会有另一个思维足以自由闯荡的空间。你有自己的精神认知。这也许不能改善你饭菜的味道，但对生命来说，这个精神认知，至为重要。
　　凌空摆荡，浪费时间而仍然不会有结果。最后谁都不能在半空中撑上多久，既然使劲保持半天吊，倒不如趁自己头脑还清醒，体力还能赌多一次的时候，好好控制自己的命运。
　　跳下去，不一定就活不了。
学佛、修行的最怕

学佛、修行就是将不正确的一切行为修正过来，把不正确的行为修正好了，如此才是学佛；否则就算学佛学，也仅是学问、也只是戏论，无法究竟。
初皈依的佛教徒最怕没有耐心。俗云：「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在半天；学佛三年，佛在天边。」老皈依且努力修行者，最怕且最大的危机则是：
一、拜错师父。由于缺乏正确学佛知见，且对神通、异象充满好奇，喜欢追求各类感应，因此常误入邪师及附佛法外道的陷阱。此种人症状轻者，仅浪费宝贵光阴及钱财，尚能全身而退；症状严重者则神经错乱成为精神病患（如神棍敛财、敛色，弑父母子女者皆是）；更甚者沦为魔子魔孙，解脱无期，还沾沾自喜，到处向人炫夸其所修法门多殊胜，感应连连。
二、学佛知见虽正确，却因疏于觉照、反省，一念偏差，我慢心起，而误入歧途。此种人最令人悲叹、怜悯了！
为让行者能确实于修行中，对不易察觉却已偏差之言行、心念有一认识，将之列出，并配合高僧大德开示做择要解说，期望对行者，有所助益。
1、我常做善事，布施、供养、助念做得最多，我的功德最大？
须知：修行道路上是有许多和世俗不一样的。世俗追求的是名利、地位、荣华富贵之有为法，动不动就希望能因自己所做善事上报、或接受表扬，巴不得全世界的人都知道他所做的善行有多大；而学佛则刚好相反，求的是清心寡慾，知足常乐，不染六尘、去除我慢的无为法。一动「功德有多大」之心念就已偏离佛法了。必须学会逐渐放下一切贪念、妄念才是学佛，否则即如梁武帝供僧造佛寺，被达摩祖师判为「无功德」。须知自性为「功」，平等为「德」。自性是不生不灭、不垢不淨、不增不减，一动生灭心，就毫无功德可言，亦即「心存功德，即无功德」。行者须学会右手所做的一切善事，不要让自己的左手知道，须「三轮体空」（施者、受者与所施之物，不存于心，名三轮空），方为真功德！
2、我供养师父最多，常帮忙师父处理各样事务，而生傲慢。
须知：佛经有四句话：「何物重如地？何物高如山？何物多如草？何物快如风？」佛陀的回答是：「戒律重如地、傲慢高如山、烦恼多如草、心念快如风。」可知傲慢高如山，老修行者一疏于觉照就会因「贡高我慢」，而糟蹋自己的慧命。人们的心念更是快如疾风、闪电，一念之间即可遍及法界三千；成佛做祖是它，三界轮迴也是它，一切的罪孽亦由它而起，一切的功德也因它而生。切莫忘了地藏王菩萨的一句话：「裟婆世界众生，举止动念都是业。」且普贤菩萨都要忏悔业障无穷尽更，何况凡夫的我们呢！
佛陀于《金刚经》云：「须菩提，若三千世界中，所有诸须弥山，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗密经，乃至四句偈等，受持读颂、为他人说，于前福德，百分不及一、千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。」原因在于无量的七珍、八宝不能救人慧命，唯有佛法方能让众生离苦得乐呢！由此可知师父看重弟子，讚叹弟子出钱、出力、劳心、劳力、护持正法的苦心；做弟子的我们若不思师父救度众生之悲心、悲愿，反而起我慢心、盛气凌人，则无异是糟蹋自己，自毁慧命，更非是学佛的本意呢！
3、我修的比一般人努力，我的精进心鲜少人能与我相比？
「我愈来愈跟别人不一样，愈来愈比人强，我修的感应愈来愈多，愈来愈法喜充满」。须知：努力、精进、感应、法喜充满等等都是好现象，但若心念一直惦记着，甚而向同门到处宣扬，就不是好现象了。我们都知道学佛就是为破我执（妄执有一实在的我体）、法执（固执一切法为实有），因此若执着各种瑞象，心念便会偏差。行者须确实体会《金刚经》的两句话：「若以色见我，音声求我，是人行邪道，不能见如来。」及「见相非相、即见如来。」而学得「跟别人愈来愈不一样」，更是「我慢心」在作祟。心、佛、众生三无差别是成佛的意境，也是学佛的目的。「心」于众生是全迷而不悟；佛则是全悟而不迷。其为何无差别呢？因为佛也是因修心而成佛的，众生也是因心造业而成为众生的，所以心可以成佛、也可以成众生。心清淨无染即成佛，若心污浊，染六尘即为众生。因心、佛、众生皆具有佛性，所以才谓心、佛、众生三无差别。
「愈来跟别人愈不一样」是属于内在觉悟上的差异，而非外在的言语、行为上表现出来的。因此行者于日常生活中有「我学佛，别人没有」、「我努力，别人不努力」、「我修法层次比别人高」而起轻视之意，甚而言语有教训人的口气，及与人格格不入，皆是远离心佛众生三无差别的，已不是学佛，反而落入魔道陷阱呢！行者不可不知。
4、我修的法比较高、学佛比较久，而轻视初入门同修。
行者须知「来的早，不如来的巧。」学佛是看谁先成就，先明心见性；而不是比谁先皈依、修啥密法。《金刚心总持论》云：「二十岁修行，得正法，亦成佛道；三十岁修行，得正法，亦成佛道；四十岁修行，得正法，亦成佛道……八十岁修行，得正法，亦成佛道。」不论男女、贫富、贵贱，乃至人、非人等，得正法，皆成佛道。因此佛陀说偈曰：「若有男女等，得见真明师，修行得正法，无一不成佛。」因此修行者绝对不可以存有轻视初学者之念头，也可说学佛是看谁先在「六根不染六尘」、「发菩提心」下功夫，而不是计较「先修啥密法、学佛时间长」。
5、心裡常存着「我学的法门比任何宗派都殊胜」而轻视其他宗派。
须知：有此心念者，不仅须如上所述，更须：
1）、起惭愧心：法门如此殊胜，但自己却迟迟未能了悟本门修持的精神（精髓）所在，而未能悟见本来。
2）、勿起贡高我慢心，而由身口意毁谤其他宗派法门。对于能广摄众生的法师或在家居士，只要其传的法为正法，即不分显、密，或深、浅皆应随喜讚叹，并自我惭愧自己无如此大的摄受力，来摄受其他众生进入本门殊胜的法门来修持，自己应更加谦虚的修持。
执我、执法皆是纷争的起源。可知佛陀曾云：「法法本无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。」佛陀说八万四千法，是为顺应众生不同根器而设。
6、看到别人修得好，修法层次高，辩才无碍，心裡不是滋味、难过、看不顺眼，甚至内心起了嫉妒心、毁谤……
须知：学佛就是在学清淨心，慈悲喜捨、四无量心。看到别人比自己好，不仅不可嫉妒，反而要发自内心来讚叹对方，以期见贤思齐、加紧努力。诚如一代高僧广钦老和尚的开示：学佛，要立宏愿，别人先成佛，我才成佛。简单地说：任何事情帮忙别人安心修道，助别人安住其心，把所知说予人听，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能嫉妒心。又云：要做一位菩萨，不可自己好就好，别人管他去死。应要别人最重要，自己没关係，要利益他人。若利益自己，无明烦恼就会一大堆。
所以真心学佛必须深知弘法利生，就是要牺牲自己，不可随便毁谤、批评、嫉妒，若因此影响别人对佛法的信心，这是有因果的。
7、别人说我的坏话，为保护自己而到处去澄清、辩解，甚而反过来毁谤别人，以图稳住自己在大众心中的地位。
须知：俗云：说人是非者，必是是非人。人多的地方，是非必定多。而处理是非的最好方法，则是保持沉默，不须刻意去澄清、解释。智者的态度是「清者自清」。若找人解释之对象也是喜好搬弄是非者，那只会把问题弄得愈不可收拾，一点帮助都没有的。
所以广钦老和尚曾开示：1）、人家在讲我们，修就是修这些。2）、修行要自在，不要在乎别人对你的评语。说你好、说你坏，这不是别人的不对，而是你自己不能安定。3）、若你已将地扫乾淨，师长硬说你没扫乾淨，这时你若和他辩，这就是在家性情；若你能接受说：「好！我把它扫乾淨！」这就是修行。4）、修行是要有境界来才有得修，自参自悟、烦恼即菩提，修行是在修这些。当有人在刺激我们时，心中自然平静不起，这就是了。不是说，修我每天拜几拜，念多少咒语而已，但此也是需要的助缘。5）、不说是非，说是非就失败，说是非给别人不安定。6）、不要说别人不对，一说出来就是自己不对，这个「口」很重要。7）、不得二、三人交耳私语、结党，背后论人是非等，否则易让大家不安，犯戒闹众。8）、好的捡起来学，坏的搁一边，自己心裡明白就好，顺此修忍辱波罗蜜。修行不问是与非，有理与无理。9）、修行不说对不对，即使自己对，人家偏说你不对，你也要接受。凡事承认自己不是，就不会起烦恼，否则心不安，烦恼即来。
但有一点是同修要注意的：听到有人说我们缺点时，绝对不可理直气壮的向人诉说：「其人说我坏话，就是在消我业障」，此是「大我慢」的行为。应是静下心来观照自己，有无别人所说之缺点；有过则改，切勿把「别人说我是非，就是在消我业障」挂在嘴上，如此将是愚痴行为呢！
8、学佛以后与人谈话总喜欢板起脸孔，一付不可侵犯的样子，甚而说人缺失毫不留情、言语刻薄，喜以「直心是道场」为教训人的口头禅。
须知：道德、戒律是用来约束自己、鞭策自己，提昇自我的明灯，而不该是呵斥别人的鞭子。弘法利生、则要恆顺众生，像哄小孩一般，不可随便批评、毁谤，若因此影响别人对佛法的信心，这也是有因果的。
「直心是道场」是开悟者，对其弟子当头棒喝，直指性源的手法，以期令其去我执、法执，甚而当下开悟、明心见性。同门师兄，彼此须以「爱语」来鼓励、勉励、循序渐进。「直心」用得不恰当，易让对方反感，起瞋心，甚而会认为言「直心」者，根本无慈悲心，而认为学佛也不过如此，反生退转心……因此「直心」须慎用方可。

深信因果不疑惑，坚信佛法不退转。
世间没有好也没有坏，只有因果在；世间没有对也没有错，只有分别在；世间没有是也没有非，只有执着在。愿有缘人能深信因果，放下妄想、分别、执着，放下贪、嗔、痴、慢，放下五欲六尘，放下人我是非、恩恩怨怨。纯净纯善，老实念佛。往生西方极乐世界。

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