女性主义.doc

随着社会的发展和进步，女性已经不再处于以前的从属地位，女性在社会中扮演着重要的角色，有着重要的社会地位和作用。女性地位得以改变离不开三次女性主义运动的浪潮，随着西方女性主义运动的不断发展，女性的权利日益得到保障。女性主义的发展催生了许多女性主义流派，对现当代女性主义有着重要影响。
“女权主义”一词在 19 世纪 80 年代首次出现在英文当中，旨在支持男女的法律平等和政治权利。自那时起，它的意义一直处在演变之中，至今众说纷纭，莫衷一是。主要的界定和解释有以下方面：
第一，在韦氏《新世界字典》中，女权主义被界定为妇女在政治经济和社会上与男性享有平等权利的原则。这里包括两层意思：一是女权主义者认识到社会对女性的不平等和不公正待遇，以及由此导致的无助和不利。女权主义的根本目的就是消除这种不平等，而且妇女为此应该采取政治行动；二是女权主义肯定女性自身价值和价值观念，肯定女性做人的尊严，以及她们对文化的贡献。
第二，在 1991 年出版的《美国学术百科全书》中，女权主义被解释为：主张妇女具有的公民权利，这包括与男性一样的政治上的、经济上以及社会上的平等。
第三，在 2000 年出版的《牛津哲学辞典》中，女权主义被定义为是对社会生活、哲学以及伦理学的探讨，它致力于纠正导致压迫妇女以及轻视妇女特有体验的偏见。
第四，《英汉妇女与法律词汇》的界定是：女权主义作为一种理论与实践，包括男女平等的信念及一种社会变革的意识形态，旨在消除对妇女及其他受压迫群体在经济、社会及政治上的歧视。[ 《女权主义讲义》国外的定义]
女性主义又称为女权主义、女权运动是指主要以女性经验为来源与动机的社会理论与政治运动。在对社会关系进行批判之外，许多女性主义的支持者也着重于性别不平等的分析以及推动妇女的权利、利益与议题。女性主义理论的目的在于了解不平等的本质以及着重在性别政治、权力关系与性意识之上。女性主义政治行动则挑战诸如生育权、堕胎权、受教育权、家庭暴力、产假、薪资平等、选举权、代表权、性骚扰、性别歧视与性暴力等等的议题。女性主义探究的主题则包括歧视、刻板印象、物化、身体、家务分配、压迫与父权。
女权主义运动在西方社会兴起，有其特定的背景，当时欧洲社会女子的地位十分低下。在十七世纪前，英国的已婚妇女基本谈不上有何权利，除非丈夫自愿地让给她权利；当丈夫在世时，她的财产和她的人身完全供丈夫享乐；在某些国家，如果丈夫死后没有遗嘱，女子的财产要给丈夫的亲戚，而不给她或她的孩子。像在基督教的教义中就认为：“你们做妻子的，要像服从主一样地服从你们的丈夫，……因而像教会屈服基督一样，让妻子在一切事情上都听从她们的丈夫。”[ 《新约全书》]女性长期受到压迫和摧残，成为男性的附属品，直到西方的资本主义崛起、启蒙运动的发展才唤醒了女性的自我意识，女性才大规模的发起社会运动，为自己争取权利和自由。女性运动的发展经历了两个世纪的发展，至今仍然在不断发展与进步。
提到女权运动就不得不提女性主义运动的三次浪潮。第一次浪潮出现在十九世纪下半叶到二十世纪初，第一次浪潮和欧洲工业革命同步。最初的诉求是妇女在受教育和立法上应当平等，在经济上与男性平等。她们主要是从经济方面诉求妇女的解放，对以后的女权主义运动，特别是马克思主义女权运动有很大影响，这一代有影响的文学作品有易仆生的《娜拉》托尔斯泰的《安娜·卡列尼娜》等。中国二十到四十年代的一些社会主义者也受到第一次女权主义浪潮的影响。这一时期，女权主义还没有上升到理论高度，主要是一些实践活动，像克拉拉、蔡特金领导的妇女同工同酬的运动，和"三·八国际妇女节"的诞生。第二次浪潮是从20世纪初到20世纪60年代，世界上经历了两次世界大战，殖民制度瓦解，各种矛盾从新排队，女权主义在这个大动荡的时期也各树大旗，风起云涌。这个时期的女权主义分道扬镳成为"激进主义女权主义"、"马克思主义 / 社会主义女权主义"和" 自由主义女权主义"。马克思主义/ 社会主义女权主义主要是从经济和阶级斗争方面要求妇女和男性的平等，要求妇女的在物质上的地位。而"激进女权主义"和"自由女权主义"却是在"性"方面诉求女性的"解放"。她们挑战的是整个男性社会，挑战"性阶级"体制。美国的凯特·米丽特在她的《性政治学》一书中第一次引入"父权制"的概念，她认为妇女受压迫的根源是"父权制"。她们将女性和男性完全对立起来：“男人是敌人，女人是朋友；男人是暴躁，女人是温柔；男人是迫害者，女人是被迫害者；男人是压迫者，女人是被压迫者；男人是战争贩子，女人是和平主义者；男人是胜利者，女人是失败者；男人是个人中心主义者，女人是关系取向者；男人的快感只局限在生殖器上，女人的快感则体现在全身各方面；男人只注重结果，女人则注重过程……”[ 《性政治学》凯特·米丽特【美】]这一时期的女权主义，尤其是激进和自由女权主义对"性解放"的诉求。第三次浪潮的女性主义又被成为后现代女性主义，开始于上个世纪六十到八十年代，它的产生和两个因素有关，一是，由于六十年代的"性解放"和将男女对立起来的女权思想，带来了无数的家庭破裂，单亲母亲，问题儿童和爱滋病流行，于是人们反思：社会值不值得为性解放和女权主义付出那么大的代价？另一个因素是，八十年代以后，越来越多的女人占据了政府企业学校传媒的领导地位，当了老板，男人们惊呼：母鸡打鸣了！女人也开始怀疑：还会不会生蛋？于是，后现代的女权应运而生。"后现代女权主义"更重视超出女性范围的哲学思考，社会主义和性自由的色彩更浓厚。
关于女性主义到今天已经发展成许多种流派，但是大致分为以下六种流派：
自由女性主义流派
自由女性主义流派是女性主义的起源，十八世纪欧洲女性者因为新资产阶级男人反抗君权的启发而开始质疑男权的神圣性。自由主义崇尚理性，主张人之为人是因为具有推理能力，而非因徒具人之形体，所有人在接受教育以后都具备同等的理性，故应平等对待。而且强调人性不分性别，女人亦具有理性思辩能力，男女不平等是习俗以及两性差别教育造成的，为了消弭人为不平等，应给予女性同质的教育；同时由于在兴趣、才能方面个人差异远大于性别差异，女性应有充分和平等的机会作选择，以便人尽其才，为社会提供更充沛的人力资源，提高竞争力，此外，法律应不分性别，男女一视同仁。玛丽·沃斯通克拉夫特，他认为女性存在的首要目标是做一个理性的人，而理性的实践则是透过妻子与母亲的身份来表达。[ 《女权辩护》玛丽·沃斯通克拉夫特【英】]约翰·穆勒指出法律的不平等使得婚姻制度的婚姻关系犹如主人与奴隶的关系。穆勒将政治哲学里公共领域的契约概念扩充到婚姻关系，认为婚姻契约必须经由当事人同意，在平等的条件下订定共同生活的方式。“契约精神就是自主与自我决定，婚姻契约使女性不会在违反自身自由意志的情况下结婚。”[ 《妇女的屈从地位》约翰·穆勒【英】]两人均认为一般女性婚后应以家庭为主，女性的潜能主要是在家庭的领域里发展，不需要外出工作。但是男女的权利是相同的，那些特别优秀的特殊女性，应该不受任何阻碍，自由发挥他们的才能，甚至和男性一较长短。
马克思主义/社会主义女性主义流派
马克思社会主义和乌托邦社会主义均认为资本主义与私有财产制度是制造妇女受压迫的根源，必须取消这种制度，实现社会主义，妇女解放方可能实现。马克思主义者的首要革命策略是阶级斗争，强调资本主义与阶级制度是妇女受压迫的唯一根源。于是，性别压迫被化约成经济问题，妇女问题被纳入阶级与国家问题之范畴，婚姻、生育与家庭议题都沦为芝麻小事。恩格斯强调妇女唯有获得基本的经济保障，择偶时方能不顾虑经济，婚后也不必容忍丈夫的暴力。唯有当爱情成为婚姻的唯一基石，娼妓制度方可能消失，一夫一妻制度始能真正落实以爱为基础的理想。[ 《家庭、私有制和国家的起源》恩格斯【德】]马克思主义女性主义主张让妇女参与公共生产行业；让育幼成为国家之事；公有化生产资源，取消生产工具私有制，这样以保证妇女的能够得到解放的物质基础。
存在女性主义流派
存在女性主义女性流派的代表人物就是我们上课所学到的西蒙娜·德·波伏娃，她主张没有永恒固定的女性气质或女人的宿命。尽管女人这样一个与全体人类一样自由而独立的存在，却发现自己在这世界上为男人逼迫，不得不采取“他者”的身份，但透过存在主义所强调的诚实面对自我与处境，勇敢地作抉择，努力改变处境，女人仍然可以重新定义自己的存在，进而全面参与塑造过去一直由男人所塑造的世界。[ 《第二性》西蒙娜·德·波伏娃【法】]存在女性主义为二战后信心的重建以及两性关系应该如何处理都产生了巨大影响。
激进女性主义流派
激进女性主义流派认为女人所受的压迫是最古老、最深刻的剥削形式，且是一切压迫的基础，并企图找出妇女摆脱压迫的途径。议题多与女人有切身关系，包括性别角色、爱情、婚姻、家庭、生育、母亲角色、色情、强暴，乃至女人的身体、心理等，处处都直接触及了女人的身心，发出了女人最赤裸的声音。激进女性主义者发现，父权制度（patriarchy），或男权制才是妇女受压迫的根源。“女人是被动的性存在，因为他被男人阉割了”[ 《女太监》杰梅茵·格里尔【澳】]她女性受制于社会“永恒的阴柔”的刻板印象理念。她强调解放妇女的性；主张妇女应发展他们的性，并将它表现在整个人格里。鼓励女人勇敢的尝试新的、自由的性生活规则，以及起来反抗，因为女人是最受压迫的阶级。激进女性主义者认为父权制度夸大男女的生理差异，以确保男性拥有支配角色，女性拥有附属角色。社会藉性别角色刻板化的过程，使妇女接受他们的次等地位。[ 《性政治》凯特·米利特【美】]激进女性主义流派采取一种彻底的新的角度来解释社会现实，因而根本地改变了传统的政治理论，对社会科学做了重大的补白并产生强烈的冲击，其有关性、性别、再生产等的种种理论与争辩尤其是有不可磨灭的贡献。直接将矛头指向男人，敢于与男性决裂，相当地改变了妇运的色彩。
女同性恋女性主义流派
在女同性恋女性主义的概念中，女同性恋并不完全是一个性倾向的问题，她们认为“所有女人皆为女同性恋”[ 《强迫性异性恋与女同性恋的存在》阿德里安·里奇]，甚至“女同性恋不是女人”[ 《西方女性主义文学理论》 莫妮卡·薇蒂格 【美国】
]而是每一个想要认同为女性、从而终结男性优势的女性都必须做出的一个政治上的选择，因此又被称为政治女同性恋者，女同性恋女性主义认为，只有同男性分开，女性才能真正获得自由。她们强调分享与支持，强调性生活的和谐，反对就业歧视，争取保险、住房和财产权利，她们认为同性恋伴侣应当获得与异性恋配偶同等的权利，并积极争取这种权利。
后现代女性主义流派
后现代女性主义运用差异为其论述的重点，企图解构以阳性价值为主导的社会╱政治理论，为女性的诸多压迫寻求合理解答甚或解决之道。强调性别差异并肯定女性特质，以反击男性压迫女性存在的意识型态，期能松动阳性价值体系中的二分法僵化思考模式，企图以多元化、开放性与尊重差异的理念为女性寻求更广阔的生存空间。
随着女性主义的发展，女性主义者对父权制做出了不同程度的批判，试图改变其结构。在一些深受压迫的女性看来，男性压抑女性的前提，就在于传统观念认为男性自身与女性相比具有某些优势，因此，否定男性的优势也就否定了男性压迫女性的必然性。一些激进的女性主义者在历史、风俗、统计、医学等等方面做了大量收集，以此为论据否定男性在自然存在中的优势。不仅男性的社会优势被否定，男性的精神存在优势也面临挑战。科学的发展使女性逐渐认识到，在智、意、情这三个精神计量器上，并没有显示出男性优势的绝对数据，相反，男性在精神上还有相对女性的种种弱势。男性精神上的优势也是男性自己制造出来的精神神话。女权主义始终认为，追求平等必须重视权利并将权利视为平等的标志。正是从权利角度，女性将自己看做是在法律面前的平等之人。女性主义基本的出发点是对女性的各种正当权利要求，最根本的还是女人做为人对自由权利的追求。女权主义者提出自己的法律观，即在承认和肯定男性道德和思维推理模式的同时，强调法律应同样关注主观的、感性的、形象思维以及与女性相关的特性与法律价值，法律和法律实践应对妇女的经历、需要和视角做出充分的回应，切实保障妇女的平等与公正。
女性主义对于现代社会的影响是不可忽视的，女性主义的发展促进了社会更加公平，让社会格局朝着一个更加平衡的方向发展，给予了女性更多独立的地位和空间，先于现实社会而在感官世界里创造了一种男女的绝对平等，迎合了男女两方面的自尊。女性主义的发展让更多女性自身的优点可以发挥出来，在某些方面可以更加胜任社会角色，可以促进社会的良性发展。从侧面来看，女性运动的发展更加反映出了女性所受到的不公正的待遇，更加显示了女性柔弱的一面，社会应当给予女性更多的关怀和同情。同时女性运动的发展也很好的促进了社会经济的发展，女性随着女性运动的发展走出家庭，走向社会，更多的参与到市场经济中来，带动了许多行业的兴起与发展，比如影视剧、时尚刊物、电视购物、广告、服装、化妆品等行业。同时女性主义的发展也对社会角色的扮演起到了重大改变，越来越多的女性有了自己的工作与事业，可以在各行各业与男性一较高下，并且还出现了大量的“白骨精”和“女强人”，她们在工作上远远超过了大部分男性，彻底改变了传统的“女主内，男主外”的模式。女性主义的发展也促进了法律的完善和公平，法律也在更多方面起到了保护女性的作用，同时法律保障了女性的自由权和一些个人权利，更好的体现了法律面前人人平等的普法精神。
当然女性主义的发展也会带来相应的负面影响，女性随着社会地位的提高，承担了更多的社会分工，和男性一样承担某些社会责任，这导致了许多女性向着“男性化”、“中性化”方向发展，随着社会开放程度的提高，这种趋势越来越明显，使得女性失去了很多自身原有的素质，甚至许多女性失去了母性意识，更多的是和男性一样的理性，造成了许多老人缺乏照顾，缺少关爱的社会问题。在“男女平等”的号召下，女性渐渐脱离了家庭，和男性一样“走了出去”，这一定程度上导致了家庭不和睦、同性恋比例增加、丁克家庭大量出现等问题，这些问题不断发展是对社会有很多危害的，所以我们在尊重女性的同时，也呼吁女性回归家庭，找回自身的素质，毕竟社会还是需要两性的，女性如果和男性完全一样，那对于社会而言将是一个巨大的灾难。
女性主义的兴起与发展促进了女性对于自我意识的觉醒，使得女性找回了属于自己的权利，使得社会发展更加均衡，对于政治、经济、文化甚至历史都产生了巨大的影响。女性主义改变了我们的思维方式、感知和行为，重新确立了两性的关系，对社会的发展做出了巨大贡献。
【参考文献】
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女性主义（Feminism）又称女权（女权主义）[1]  、妇女解放（女性解放）[2]  、性别平权（男女平等）主义[3]  ，定义：是指为结束性别主义（sexism）、性剥削（sexual exploitation）、性歧视和性压迫（sexual oppression），促进性阶层平等而创立和发起的社会理论与政治运动，批判之外也着重于性别不平等的分析以及推动性底层的权利、利益与议题。
女权主义是女性主义初级阶段的历史用语，两者本质没有区别。[1] 
女性主义的观念基础是认为，现时的社会建立于以男性为中心的父权体系之上。
女性主义理论的目的在于了解不平等的本质以及着重在性政治、权力关系与性意识（sexuality）之上。[4] 
女性主义政治行动则挑战诸如生育权、堕胎权、教育权、家庭暴力、产假、薪资平等、投票权、代表权（Representation politics)、性骚扰、性别歧视与性暴力等等的议题。
女性主义探究的主题则包括歧视、刻板印象、物化（尤其是关于性的物化）、身体、压迫与父权。
女性主义运动是一个跨越阶级与种族界线的社会运动。每个文化下面的女性主义运动各有其独特性，并且会针对该社会的女性来提出议题，比如苏丹的性器割除（genital mutilation，见女性割礼）或北美的玻璃天花板效应，以及中国的女性参政问题、女性劳动报酬偏低的问题；女性下岗失业比例偏高的问题；流产和遗弃女婴问题；婚后居住在男方家所带来的男女不平等问题；媒体和社会观念中的父权（男权制）（Patriarchy）思想残余问题等。而如强奸、乱伦与母职则是普世性的议题。[5] 
女权运动
女性主义的理论千头万绪，归根结底就是一句话：在全人类实现男女平等。综观女性主义的理论，有些激烈如火，有些平静如水，有些主张做决死抗争，有些认可退让妥协，但是所有的女性主义理论都有一个基本的前提，那就是：女性在全世界范围内是一个受压迫、受歧视的等级。
女性的第二性地位是如此普遍，如此持久。在这样一个跨历史、跨文化的普遍存在的社会结构当中，女性在政治、经济、文化、思想、认知、观念、伦理等各个领域都处于与男性不平等的地位，即使在家庭这样的私人领域中，女性也处于与男性不平等的地位。男权制思想认为，这种男尊女卑的性别秩序不仅是普遍存在的，而且是不会改变的，因为它是自然形成的；而女性主义却认为，这一性别秩序既不是普遍存在的，也不是永不改变的，因为它并不是“自然形成”的，而是由社会和文化人为地建构起来的。
在不同的年代和不同的文化当中，男性也受压迫，但是他们是由于属于某个阶级或阶层的成员而受压迫，而不是由于是男性而受压迫。女性则不同，除了因为属于某个阶级或阶层等原因之外，还仅仅因为身为女性而受压迫。由男性铸造的社会将女性视为低下的：她只能通过挑战和改变男性的高等地位的途径来改变自身的低下地位。历史上有许多向统治集团挑战的革命，但是只有女性主义是向男权制本身挑战的。[6] 
历史编辑
人类社会史上，人权的概念已有了200多年的历史，但人权概念在相当长的历史时期内并不包括女权[7-8]  。早在1791年法国大革命的妇女领袖奥兰普·德古热（法语：Olympe de Gouges）发表《女权与女公民权宣言》，或称《女权宣言》的时候，女性主义运动就已经拉开序幕。《女权与女公民权宣言》开宗明义，认为：“妇女生来就是自由人，和男人有平等的权利。”两年后这个宣言的作者就被她过去的男性同党推上了断头台。[9-10] 
法国的《人权与公民权利宣言》和美国的《独立宣言》中，“人权”（rights of man）的含义只是男人的权利，不包含女人（women）。[11-12]  女权运动即是在这种背景下出现的，意为女人的人权，推动女人的做人之权从边缘进入主流，使女权成为整个人权的重要内容。[13-14] 
女性主义批评，作为一种文本批评或话语批评的时尚，则迟至1960年末的政治动荡时期才在西方出现。其实早在上个世纪初，当代女性主义批评的启蒙者之一，弗吉尼亚·伍尔芙（Virginia Woolf）就已经注意到，在主流话语中缺乏妇女的声音，大部分文学作品中的女性其实都只是说着男性作家要她们说的话，做着男性作家要她们做的事。法国女性主义思想家西蒙娜·德·波伏娃（Simone de Beauvoir）于1949年提出“人造女性”（即女性是人为建构的）的著名论点，催生了一批女性主义批评家，后者开始关注大众传媒如何与父权制“合谋”建构一个软弱无能的小女人，这些话语批评家相信，对父权制度的批评不能离开对父权制话语的批评。
女性主义在19世纪渐渐转变为组织性的社会运动，因为当时人们越来越相信女性在一个以男性中心的社会中受到不平等对待（请见父权条目）。女性主义运动根源于西方的进步主义，尤其是19世纪的改革运动中。组织性运动的时间是起于1848年在纽约州色内加瀑布市（Seneca Falls, New York）召开的第一次女权大会。

妇女解放运动
早期的女性主义者与最初的女权运动通常被称为“第一波女性主义”（the first-wave）[15]  ，而1960年之后的女性主义被称为“第二波女性主义”（the second-wave）。也有第三波女性主义（the third-wave），女性主义者之间对于其存在必要性、贡献与概念意见不一。三个“波”之所以如此称呼，是因为就像海浪般，一个接一个永不间断，后来者运用了前行者的贡献与资源。
女权主义与女性主义是同一个英语单词（feminism）在国内的两种译法。女权主义是跟男女分工等值，妇女权益相联系的。
妇女解放运动到今天为止，大致可以分为三个阶段：
两性平等
19世纪末是妇女解放运动的第一次浪潮，争论的焦点是要求性别包括男女之间的生命全历程平等，也就是两性的平等，也要求公民权、政治权利，反对贵族特权、一夫多妻，强调男女在智力上和能力上是没有区别的。最重要的目标是要争取家庭劳动与社会劳动等价、政治权利同值，往往被称作“女权运动”。[15-17] 
两性平权
女性主义的第二次浪潮从20世纪60年代－70年代开始。人们认为，第二次妇女解放运动最早也起源于美国。这次运动一直持续到80年代。其基调是要强调两性间分工的自然性并消除男女同工不同酬的现象。要求忽略把两性的差别看成是在两性社会关系中，女性附属于男性的基础的观点。要求分领域对相应适可公众开放，等等。
第二次女权主义运动带来的另外一个结果，就是对于性别研究，女性主义的学术研究兴起。因此，也出现了形形色色的女性主义流派。人们在父权意识形态中形成的概念使得他们从男权的角度来描述这个世界，并且把这种描述混同于真理，认为是天经地义的。而女权主义者对这些人们习以为常的概念提出了挑战。尽管流派众多，但基本点是争取两性寿终平权，彻底消除女性受歧视剥削压迫乃至误对（Abusement）的坏状况。[18-20] 
两性同格
提议女性自尊自省自爱自觉自理自治，要求男性辅助女性摆脱蒙昧和压制，走向等位同格。
理论编辑
女性主义理论可以被划分为宏观理论和微观理论两大类。
宏观理论
女性主义宏观理论包括一些对世界和历史加以阐释的宏大叙事，如世界体系理论。这一理论原本只是将世界区分为中心地域、半边缘地域和边缘地域，分析这些地域之间的权力关系，完全忽略了女性主义的因素。但是经过女性主义的改造，增加了一些新的理论要点，其中包括不再把女性仅仅作为男性家长家庭的一个成员；不再认为家庭成员的利益总是一致的；分析女性独立的经济贡献，女性在全球经济中作为非正式劳动力、家庭工人、食品生产者的角色。
再如马克思主义的理论。女性主义循着马克思主义的思路，并对它做了女性主义的改造。一个最主要的改造是提出了下列观点：男权制是先于资本主义制度而存在的，因此推翻资本主义只是结束男性对女性压迫的必要条件，而不是充分条件。
微观理论
女性主义的微观理论也是门类繁多，不胜枚举。在此试举几例：
交换理论：这一理论指出，理性的人一向被假定为自私的、相互隔离的、无情感的行为者，而女性主义理论则做出了另一种假设，它假设人是相互连结的、利他的、有情感的。女性主义还用交换理论解释男女两性之间的不平等：男性占有了份额较女性大得多的政治、经济、文化和知识资源。
网络理论：女性主义用这一理论分析性别差异与性别不平等。一个人的社会地位是他的社会关系的总和。男女两性由于从儿时起结识的人就不同，后来的关系网络也不同，因此造成了两性发展机会的巨大差异。
角色理论：这一理论涉及女性的家庭与工作的双重角色冲突问题。这两种角色一旦发生冲突，女性的工作角色往往要服从家庭角色，女性因此丧失了大量的工作和升迁的机会，致使女性做事业的动力降低。女性比较集中的职业由于缺勤率高、精力投入少，因此变得价值较低，报酬也较低。
地位期望理论：这一理论认为，男女两性在进入性别混合的目标动力群体时，由于群体对男性的期望值高于女性，就降低了女性在群体互动中的自信心、威望和权力。如果某位女性想反潮流而动，群体内的两性都会反对她，敌视她。在这种情况下，性别期望模式得到了巩固。
符号互动理论：这一理论认为，人的心灵、自我和社会都是通过符号交流和话语制造出来的。正如标签理论所揭示的那样，女性往往在社会教化的过程中接受了社会对男尊女卑的定义，于是遇事常常会自责，取悦和讨好男性以避免惩罚，久而久之就造成了两性之间的巨大差别。[21] 
形式编辑
女性主义这个词会让人觉得这是单独的一个意识形态，然而事实上女性主义存在有许多流派。由于历史背景、某些国家里面女性的法律地位、以及其他因素的影响，女性主义为了达到不同的目的而产生了不同的路线。因此也就存在着各种的女性主义。
其中一个流派是激进女性主义（radical feminism），认为父权是造成社会最严重问题的根本原因。这个流派的女性主义在第二波女性主义很受欢迎，尽管在今日已经没有那么突出。不过，还是有许多人将“女性主义”这个词完全等同于激进女性主义所提出的观点。
有些激进女性主义者提倡性别分离主义 （separatist feminism），也就是将社会与文化中的男性与女性完全隔离开来，但也有些人质疑的不只是男女之间的关系，更质疑“男人”与“女人”的意义（详见酷儿理论）。有些人提出论点认为性别角色、性别认同与性倾向本身就是社会建构（见父权规范 heteronormativity）。对这些女性主义者来说，女性主义是达成人类解放的根本手段（意即，解放女人也解放男人，以及从其他的社会问题一起解放）。
有些女性主义者则认为某些社会问题可能与父权无关，或者父权不是这些社会问题的优先考量（比如说，种族歧视或阶级划分）；他们将女性主义视为解放运动的其中一种，与其他运动彼此影响。
流派
女性主义批评至今已发展出了多种不同的批评流派。我们可以从三个层面来区分四个派别。三个层面是：生理、心理层面，政治经济层面和语言文化层面。根据不同层面，衍生出四种女性主义流派：自由主义流派和马克思主义流派是较早期的流派，以后出现了激进主义流派和解构主义流派。[22] 
女性主义主要流派及其别称　　
流派名称　
流派别称
亚马逊女性主义（Amazon feminism）

文化女性主义（Cultural feminism）

生态女性主义（Ecofeminism）

自由意志及个人女性主义（Free will and personal Feminism）
自由意志女性主义（libertarian feminism）、个人女性主义（individualist feminism）
唯物主义女性主义（Material feminism）

公平和性别女性主义（Equity and gender feminism）
公平女性主义（Equity Feminism）、性别女性主义（Gender feminism）
法国女性主义（French feminism）
存在主义女性主义（Existentialist Feminism）
流行女性主义（Pop-feminism）
大众女性主义
自由主义女性主义（liberal feminism）

马克思主义女性主义（Marxist feminism）

社会主义女性主义（Socialist feminism）

激进主义女性主义（Radical feminism）
激进女性主义
性解放女性主义（Sexually liberal feminism）
性积极女性主义（sex-positive feminism）
精神分析女性主义（Psychoanalytical feminism）
心理分析女性主义
隔离女性主义（Lesbian separationism）
女同性恋女性主义（lesbian feminism）、性别分离女性主义（separatist feminism）
第三世界女性主义（Third World Feminism）

跨性别女性主义（Transfeminism）

原型女性主义（Proto-feminist）
后现代女性主义（post-feminist）
网络女性主义 （Cyberfeminism）

丝绒女性主义（Fluffy feminism）
贵族女性主义

妇女神学（Feminist theology）
女性主义神学
关系
大部分的女性主义者在政治上采取整体观的行动路线，他们相信马丁·路德·金所说的：“任何一个地方发生的不公义都是对所有地方公义的威胁。（A threat to justice anywhere is a threat to justice everywhere.）”因此，有些女性主义者通常都会去支持其他社会运动，比如公民权利运动、同性恋权利运动、以及最近的父亲权利运动。同时，许多黑人女性主义者如贝儿·胡克斯（bell hooks），批评女性主义运动为白人女性所把持。女性主义者所宣称的女性不利之处，通常都是西方社会中女性的处境，而和黑人女性生活较没有关系。这个观念正是后殖民女性主义的关键点。许多黑人女性主义者会比较喜欢使用女人主义（womanism）这个名词来表示她们的观点。“（女人主义(womanism)之于女性主义(feminism)，有如薰衣草的紫色之于薰衣草。”——美国作家艾丽斯·沃克在她的杂文集首点出这句话，亦点出了女人同女性主义微妙关系的本质。）[23] 
然而，有时候女性主义者会对跨性别运动保持警戒距离，因为后者挑战了男性和女性之间的差异。跨性者与性别认同为女性的变性者会被排除在某些“只限女性”的场合之外，并且会被某些女性主义者所排拒，因为她们认为一个生下来就是男性的人，不可能真正了解女性所受到的压迫。这种观点被跨性者批评为跨性别恐惧症（transphobic），并且认为对性别多元者的歧视是另外一种面貌的异性恋主义和父权压迫。参见跨性别女性主义和性别研究。
影响编辑
有些女权运动者认为以下这些方面仍有许多需要努力的地方，但有些并不同意，并且声称基本上已经赢了这场奋战。
对公民权的影响
女性主义在西方社会取得了不少重要的影响，当中包括女性投票权；较为平等的工资；提出离婚的主动权与“无过失离婚”的出现；安全堕胎与结扎的权利；获得大学教育的权利等。女性主义法学对中国乃至世界各国的立法都产生了不可忽视的影响。[24] 
对语言的影响
很多说英语的女性主义者都支持使用无性别意识的语言，例如以“Ms”统指所有已婚和未婚的女性，或在不清楚性别时用“他（he）或她（she）”指明，而不只是用“他”。女性主义者也支持使用包含二性元素的语言，例如以“humanity”取代“mankind”（指人类）。女性主义者希望改变语言的运用，并非希望要求女性有平等权利或在政治论述中取得影响。它可以被视为改变有“性别歧视”元素的语言的尝试，提出在英语中很多具有重男性色彩的例子（如用“他”（he）形容婴孩）。女性主义者认为语言直接地影响了现实中的观念（见萨丕尔－沃尔夫假设）。
对同性恋的影响
十九世纪末到二十世纪上半叶的女权运动，是在基督教文明形成后西方世界首次公开讨论性的非生殖作用。而同性恋性行为的第一特征，就是不具有繁殖功能。因此，女性主义公开讨论性爱的非繁殖功能，就像是开了一道泄洪闸，为之后的各种性别性向运动奠定了基础。
历史上，女权运动和同性恋权利运动一直摩擦多于合作，二者的交集基本局限在女同性恋上。
女性就业率的增加
女性主义运动带来了美国和欧洲女性就业率的大幅度上升。1950年代美国婚后女性就业率仅为11%，甚至少于1920年代。经历了在1960年代、1970年代伴随着带有浓烈地左翼色彩的民权运动而出现的的女性运动高潮后，1978年美国已婚女性就业率上升到50%。1997年达到61%，在21世纪初头几年的经济繁荣期时，认同“返回家庭相夫教子”的“选择女性主义”回潮，已婚女性就业率曾经回落到54%，在2008年底世界金融危机爆发后，因为生活压力增大所迫，美国已婚女性就业率重新上扬，在2010年上升到69%左右，与在改革开放30多年后婚后女性就业率下降到77%的中国大陆已相差不远。[25] 
女性婚后姓氏自主权的增加
西方国家女子出嫁后从夫姓是一个历史悠久的习俗。从1960年代后期至1990年代早期，伴随着女性主义的进展，西方女士结婚后选择保留其娘家姓氏，或者是用连字号形式显示其婚后的名称的百分点有轻微上升的趋势。近 年来，更多会使用 Mrs. “妻子的名字”“丈夫的姓氏”。大体上来说，英美等国家的女性结婚后是否冠夫性，是可以由女性自行决定的。
在某些国家的管辖权限 （jurisdictions）, 妻子的姓氏会自动转变为丈夫的姓氏以保其法律上的合法地位。现 在女士可以容易地更改她的婚後姓名,而这个改变不再是违宪的了。 在某些地方，民事诉讼案及宪法的更改使得男士亦可以容易地更改婚后姓名，例如在英属哥伦比亚。
曾经在学术期刊发表文章而用婚前姓氏的女士，即使在婚后，她们亦不会从夫姓，以保持其䜣旧著作对学术界所作出的贡献。这个惯例在女医生、女律师事务所及其他专业也很重要。
自由女性主义流派
自由女神像
自由女性主义在时间上是所有女性主义的流派的起点，在理论上也是其他各派的出发点或修正和改造的对象。其批判对象主要是法律上、形式上的不平等，所以批判力非常有限，改革诉求也显得过于温和。
内容
十八世纪欧洲女性者因为新资产阶级男人反抗君权的启发而开始质疑男权的神圣性。自由主义崇尚理性，主张人之为人是因为具有推理能力，而非因徒具人之形体，所有人在接受教育以后都具备同等的理性，故应平等对待。而且强调人性不分性别，女人亦具有理性思辩能力，男女不平等是习俗以及两性差别教育造成的，为了消弭人为不平等，应给予女性同质的教育；同时由于在兴趣、才能方面个人差异远大于性别差异，女性应有充分和平等的机会作选择，以便人尽其才，为社会提供更充沛的人力资源，提高竞争力，此外，法律应不分性别，男女一视同仁。妇女运动在七零和八零年代深受自由主义女性主义的影响，如“先做人，再做男人或女人”，“人尽其才”，及反对妇女保障名额、修改法律中的性别歧视等主张都十足展现追求平等的精神。
自由主义女性主义在二十世纪后期的发展趋势是扩大公领域范围，增强国家保护弱势个人（如家庭暴力的受害者）的公权力；并且有鉴于个人自我实现的机会深受经济力影响，而愈益注意经济分配的公平性，主张应由政府积极介入以减轻市场经济祸害；在法律方面则由消极的反对性别歧视的立法，进而积极以立法消除歧视或矫正已有的不平等。如公设托儿所、受害妇女庇护所、加强就业训练都是现年来自由女性主义强调的重点。八零年代以后的自由派女性主义者，终于体认到做一个齐家治国的女超人并不容易，故提出家务分工、弹性工时及减轻男性养家重担等概念。[26] 
代表人物
玛丽·沃斯通克拉夫特《女权辩护》
十八世纪英国的玛丽·沃斯通克拉夫特（Mary Wollstonecraft），最有名的著作发表于1972年的《女权辩护》（A Vindication of the Rights of Woman）。他认为女性存在的首要目标是做一个理性的人，而理性的实