道德经-魏王弼注.doc

. 经名：道德真经注。魏王弼注。成书朴曾魏正始年间。原书二卷，或作四卷。底本出处：正统道藏洞神部玉诀类。参校本：浙江书局刻明张之象本（简称张本）。道藏本原未分章，今据通行本分别。一章道可道，非常道，名可名，非常名。可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。无名，天地之始；有名，万物之母。凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物，以始以成，而不知其所以玄之又玄也。故常无欲，以观其妙；妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲空虚，可以观其始物之妙。常有欲，以观其徼。徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。两者，始与母也#1。同出者，同出於玄也。异名所施，不可同也，在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言。同名曰玄，而言同谓之玄者#2，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄而已，则是名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从同而出，故曰众妙之门也。二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。美者，人心之所进乐也。亚心者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也。善不善，犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得徧举也。此六者，皆陈自然不可徧举之明数也。是以圣人处无为之事，自然已足，为则败也。行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，智慧自备，为则伪也。功成而弗居。因物而用，功自彼成，故不居也。夫唯弗居，是以不去。使功在己，则功不可久也。三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。贤，犹能也。尚者，嘉之名也。贵者，隆之称也。唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。故可欲不见，则心无所乱也。是以圣人之治，虚其心，实其腹，心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。弱其志，强其骨。骨无知以干，志生事以乱。常使民无知无欲，守其真也。使夫知者不敢为也。知者谓知为也。为无为则无不治。四章道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天，则不能全其宁；天虽精象，不法于道，则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷；满以造实，实来则溢。故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天怀其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。五章天地不仁，以万物为刍狗；天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为。则物不具存；物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍而兽食刍，不为人生狗而人食狗，无为於万物，而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。圣人不仁，以百姓为刍狗。圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。橐，排橐也。钥，乐钥也。豪钥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐钥也。多言数穷，不如守中。愈为之，则愈失之矣。物树其恶，事错其言。不济、不言、不理，必穷之数也。橐钥而守数中，则无穷尽；弃己任物，则莫不理。若橐钥有意於为声也，则不足以共吹者之求也。六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。谷神，谷中央无谷也。无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以之成而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓天地之根，绵绵若存，用之不勤。门，玄牝之所由也。本其所由，与极同体，故谓之天地之根也。欲言存邪，则不见其形；欲言亡邪，万物以之生，故绵绵若存也。无物不成，用而不劳也，故曰用而不勤也。七章天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，自生则与物争，不自生则物归也。故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。无私者，无为於身也。身先身存，故曰能成其私也。八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，人恶卑也。故几於道。道无水有，故曰几也。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。言人皆应於治道也。九章持而盈之，不如其已；持谓不失德也。既不失其德，又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。揣而锐之，不可长保。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衄，故不可长保也。金玉满堂，莫之能守；不若其已。当贵而骄，自遗其咎。不可长保也。功遂身退，天之道。四时更运，功成则移。十章载营魄，抱一能无离乎？载，犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神。能常无离乎，则万物自宾也。专气致柔，能婴儿乎？专，任也。致，极也。言任自然之气，致至柔之和。能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。涤除玄览，能无疵乎？玄，物之极也。言能涤除邪饰，至於极览，能不以物介其明。疵其神#3乎，则终与玄同也。爱民治国，能无知乎？任术以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民不辟而国治之也。天门开阖，能为雌乎？天门，谓天下之所由从也。开阖，治乱之际也。或开或阖，经通於天下，故曰天门开阖也。雌应而不昌，因而不为。言天门开阖，能为雌乎，则物自宾而处自安矣。明白四达，能无知乎？言至明四达，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣。所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。生之，不塞其原也。畜之。不禁其性也。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄如何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。十一章三十辐共一毂，当其无，有车之用；毂所以能统三十辐者，无也。以其无能受物之故，故能以实统众也。埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。木埴壁所以成三者，而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。十二章五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，爽，差失也，失口之用，故谓之爽。夫耳、目、口、心皆顺其性也，不以顺性命反以伤自然，故曰盲、聋、爽，狂也。难得之货令人行妨。难得之货，塞人正路，故令人行妨也。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。为腹者，以物养己。为目者，以物役己。故圣人不为目也。十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。宠必有辱，荣必有患，惊辱等#4，荣患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。何谓贵大患若身？大患，荣宠之属也。生之厚，又入死之地，故谓之大患也。人迷之於荣宠，返之於身，故曰大患若身也。吾所以有大患者，为吾有身，由有其身也。及吾无身，归之自然也。吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；无以易其身，故曰贵也。如此，乃可以托天下也。爱以身为天下，若可托天下。无物可以损其身，故曰爱也。如此，乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。十四章视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形。故曰无状之状，无物之象也。是谓惚恍。不可得而定也。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。有，有其事。能知古始，是谓道纪。无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。十五章古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，冬之涉川，豫然若欲度#5若不欲度，其情不可得见之貌也。犹兮若畏四邻，四邻合攻，中央之主犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。凡此诸若，皆言其容象不可得而形名也。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？夫晦以理物则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生，此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。保此道者，不欲盈。盈必溢也。夫唯不盈，故能蔽不新成。蔽，覆盖也。十六章致虚极，守静笃。言致虚物之极，笃守静物之真正也。万物并作，动作生长。吾以观复。以虚静观其反复。凡有起於虚，动起於静，故万物虽并动作，卒复归於虚静，是物之极笃也。夫物芸芸，各复归其根。各反其所始也。归根曰静，是谓复命，复命曰常，归根则静，故曰静。静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。知常曰明。不知常，妄作凶。常之为物，不偏不彰，无皦#6昧之状，温凉之象，故曰知常曰明也。唯此复乃能包通万物，无所不容。失此以往，则邪入乎分，则物离其分#7，故曰不知常，则妄作凶也。知常容，无所不包通也。容乃公，无所不包通，则乃至于荡然公平也。公乃王，荡然公平，则乃至于无所不周普也。王乃天，无所不周普，则乃至于同乎天也。天乃道，与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。道乃久，穷极虚无，得道之常，则乃至于不有极也。没身不殆。无之为物，水火不能害，金石不能残。用之於心，则虎兕无所投其齿角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎？十七章太上，下知有之；太上，谓大人也，大人在上，故曰太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。其次，亲而誉之；不能以无为居事、不言为教，立善行施，使下得亲而誉之也。其次，畏之；不能复以恩仁，令物而赖威权也。其次，侮之。不能法以正齐民而以智治国，下知避之，其令不从，故曰侮之也。信不足焉，有不信焉。言从上也。夫御体失性，则疾病生；辅物失真，则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。己处不足，非智之所济也。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也。无物可以易其言，言必有应，故曰悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。十八章大道废，有仁义；失无为之事，更以施慧#8，立善道进物也。智慧出，有大伪；行术用明，以察奸伪。趣睹形见，物知避之。故智慧出，则大伪生也。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。甚美之名，生於大恶，所谓美恶同门。六亲，父子兄弟夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣不知其所在矣。鱼相忘於江湖之道，则相濡之德生也。十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。圣智，才之善也。仁义，人之善也。巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指。故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之於素朴寡欲。译文：抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。二十章绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。下篇为学者日益，为道者日损，然则学求益所能而进其智者也。若将无欲而足，何求於益？不知而中，何求於进？夫鸾雀有匹，鸠鸽有仇，寒乡之民，必知旃裘，自然已足，益之则忧。故续凫之足，何异截鹤之胫；畏誉而进，何异畏刑。唯阿美恶，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以为用也。荒兮其未央哉。叹与俗相返之远也。众人熙熙，如享太牢，如春登台。众人迷於美进，惑於荣利，欲进心竞，故熙熙若享太牢，如春登台也。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，言我廓然无形之可名，无兆之可举，如婴兄之未能孩也。俭俭兮若无所归。若无所宅。众人皆有余，而我独若遗。众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰皆有余也。我独廓然，无为无欲，若遗失之也。我愚人之心也哉，绝愚之人心无所别析，意无所好欲。犹然其情不可睹，我颓然若此也。沌沌兮。无所别析#9，不可为明#10。俗人昭昭，耀其光也。我独若昏；俗人察察，分别别析也。我独闷闷。澹兮其若海，情不可睹。飂兮若无止。无所系絷。众人皆有以，以，用也，皆欲有所施用也。而我独顽似鄙。无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰顽且鄙也。我独异於人，而贵食母。食母，生之本也。人者皆弃生民之本#11，贵末饰之华，故曰我独欲异於人。二十一章孔德之容，唯道是从。孔，空也。唯以空为德，然后乃能动作从道。道之为物，唯恍唯惚。恍惚无形，不系之叹。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然。故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。窈兮冥兮，其中有精；窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之，其可得见，以定其真。故曰窈兮冥兮，其中有精也。其精甚真，其中有信。信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定。故曰其精甚真，其中有信也。自古及今，其名不去，至真之极，不可得名，无名则是其名也，自古及今，无不由此而成。故曰自古及今，其名不去也。以阅众甫。众甫，物之始也。以无名说万物始也。吾何以知众甫之状哉？以此。此，上之所云也。言吾何以知万物之始於无哉，以此知之也。二十二章曲则全，不自见，则其明全也#1。枉则直，不自是，则其是彰也。洼则盈，不自伐，则其功有也。弊则新，不自矜，则其德长也。少则得，多则惑。自然之道，亦犹树也。转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰惑也；少则得其本，故曰得也。是以圣人抱一为天下式。一，少之极也。式，犹则之也。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。二十三章希言自然。听之不闻名曰希。下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？言暴疾美兴不长也。故从事於道者，道者同於道，从事，谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物，故从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存。而物得其真，与道同体，故曰同於道。德者同於德，得，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰同於得也。失者同於失。失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同於失也。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。言随行其所，故同而应之。信不足焉，有不信焉。忠信不足於下焉，有不信也。二十四章跂者不立，物尚进则失安，故曰企者不立。跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。其唯於道而论之，若却至之行，盛馔之余也。本虽美更可秽也，本虽有功而自伐之，故更为疣赘者也。物或恶之，故有道者不处。译文：踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。二十五章有物混成，先天地生。混然不可得而知，而万物由之以成，故曰混成也。不知其谁之子，故先天地生。寂兮寥兮，独立不改，寂寞无形体也。无物之匹，故曰独立也。返化终始不失其常、故曰不改也。周行而不殆，可以为天下母。周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天下母也。吾不知其名，名以定形，混成无形，不可得而定，故曰不知其名也。字之曰道，夫名以定形，字以称可言。道取於无物而不由也，是混成之中，可言之称最大也。强为之名曰大，吾所以字之曰道者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系於大，大有系则必有分，有分则失其极矣。故曰强之为名曰大。大曰逝，逝，行也，不守一大体而已，周行无所不至，故曰逝也。逝曰远，远曰反。远，极也，周无所不穷极，不偏於一逝，故曰远也。不随於所适，其体独立，故曰反也故道大，天大，地大，王亦大。天地之性人为贵，而王是人之主也。虽不职大，亦复为大。与三匹，故曰王亦大也。域中有四大，四大，道、天、地、王也。凡物有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由然后谓之为道。然则是道称中之大也，不若无称之大也。无称不可得而名曰域也，道、天、地、王皆在乎无称之内，故曰域中有四大者也。而王居其一焉。处人主之大也。人法地，地法天，天法道，道法自然。法谓法则也，人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃得全覆，法道也。道不违自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，於自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，天故资焉；天法於道，地故则焉；地法於天，人故象焉。所以为主其一之者，主也。二十六章重为轻根，静为躁君。凡物轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。是以圣人终日行不离辎重。以重为本，故不离。虽有荣观，燕处超然。不以经心也。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。轻不镇重也，失本为丧身也，失君为失君位也。二十七章善行无辙迹，顺自然而行，不造不始，故物得至而无辙迹也。善言无瑕谪，顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。善数不用筹策，因物之数，不假形也。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。因物自然#2，不设不施，故不用关楗绳约，而不可开解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。是以圣人常善救人，故无弃人；圣人不立形名，以检於物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；举善以师不善，故谓之师矣。不善人者，善人之资。资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也#3，故不善人，善人之所取也。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。虽有其智，自任其智不因物，於其道必失，故曰虽智大迷。是谓要妙。二十八章知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。雄，先之属。雌，后之属也。知为天下之先也，必后也，是以圣人后其身而身先也。溪不求物而物自归之，婴兄不用智而合自然之智。知其白，守其黑，为天下式。式，模则也。为天下式，常德不忒，忒，差也。复归於无极。不可穷也。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。此三者，言常反终后乃德全其所处也。下章云反者道之动也，功不可取，常处其母也。朴散则为器，圣人用之则为官长，朴，真也。真散则百行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长，以善为师，不善为资，移风易俗，复使归於一也。故大制不割。大制者，以天下之心为心，故无割也。二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，神，无形无方也。器，合成也。无形以合，故谓之神器也。不可为也。为者败之，执者失之。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也；物有往来而执之，故必失矣。故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。凡此诸或，言物事逆顺反覆，不施为执割也。圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。三十章以道佐人主者，不以兵强天下，以道佐人主，尚不可以兵强於天下，况人主躬於道者乎？其事好还。为始者务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云其事好还也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。言师凶害之物也，无有所济，必有所伤。贼害人民，残荒田亩，故约荆棘生也。善有果而己，不敢以取强。果，犹济也。言善用师者，趣以济难而已矣，不以兵力取强於天下矣。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，吾不以师道为尚，不得已而用，何矜骄之有也。果而不得已，果而勿强。言用兵虽趣功果济难，然时故不得已当复，用者但当以除暴乱，不遂用果以为强也。物壮则老，是谓不道，不道早已。壮，武力暴兴也，喻以兵强於天下者也。飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道早已也。三十一章夫佳兵者不祥之器，物惑恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得於天下矣。吉事尚左；凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。三十二章道常无名，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。道无形不系，常不可名，以无名为常，故曰道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道，莫若守朴。夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之物，愤然不偏，近於无有，故曰莫能臣也。抱朴为无，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得也。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。言天地相合，则甘露不求而自降；我守其真性无为，则民不令而自均也。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不始。始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。过此以往，将争锥刀之末，故曰名亦既有。夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母也，故知止所以不殆也。譬道之在天下，犹川谷之与江海。川谷之以求江与海，非江海召之，不召不求而自归者。世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰犹川谷之与江海也。三十三章知人者智，自知者明。知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。胜人者有力，自胜者强。胜人者，有力而已矣。未若自胜者，无物以损其力。用其智於人，未若用其智於己也；用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，则物无避焉；力用於己，则物无改焉。知足者富，知足自不失，故富也。强行者有志。勤能行之，其志必获，故曰强行者有志矣。不失其所者久，以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。死而不亡者寿。虽死而以为生之道不亡，乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎？译文：能够了解他人的人是有智慧的，能够了解自己的人是高明的。能够战胜他人的人是有力量的，能够战胜自我的人是真正的强者。知道满足而不妄想的人是富有的，努力不懈地去奋斗的人是有志气的。言行不离道之规律中的人能够活得长久。躯体虽死而精神仍然存在于世的人才是真正的长寿。三十四章大道泛兮，其可左右。言道泛滥，无所不适，可左右上下周旋，而用则无所不至也。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名於小；万物皆由道而生，既生而不知其所由#4，故天下常无欲之时，万物各得其所#5。若道无施於物，故名於小矣。万物归焉而不为主，可名为大。万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可客於大矣。以其终不自为大，故能成其大。为大於其细，图难於其易。三十五章执大象，天下往。大象，天象之母也，不寒，不温，不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。往而不害，安平大。无形无识，不徧不彰，故万物得往而不害妨也。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。言道之深大。人闻道之言，乃更不如乐与饵应时感，悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言，淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中，然乃之，不可穷极也。三十六章将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。将欲除强梁，去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大以除将物也，故曰微明也。足其张令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而己反危。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。利器，利国之器也。唯因物之性，不假形以理物。器不可睹，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国，则失矣。鱼脱於渊，则必见失矣。利国器而立刑以示人，亦必失也。译文：想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。三十七章道常无为，顺自然也。而无不为。万物无不由为以治以成之也。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。化而欲作，作欲成也，吾将镇之无名之朴，不为主也。无名之朴，夫亦将无欲。无欲竞也。不欲以静，天下将自定。译文：道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母#1，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。三十九章昔之得一者，昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而合以居成，居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，各以其一，致此清、宁、灵、生、贞。天无以清将恐裂，用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙，故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，此非以贱为本耶，非乎？故致数誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形。故清不足贵，盈不足多。贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭珞珞，体尽於形，故不欲也。四十章反者道之动，高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣。故曰反者道之动也。弱者道之用。柔弱同通，不可穷极。天下万物生於有，有生於无。天下之物，皆以有为生。有之所始，以无为本。将欲全有，必反於无也。四十一章上士闻道，勤而行之；有志也。中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：建犹立也。明道若昧，光而不耀。进道若退，后其身而身先，外其身而身存。夷道若颣，颣，土内也。大夷之道，因物之性，不执平以割物，其平不见，乃更反若颣土内也。上德若谷，不德其德，无所怀也。太白若辱，知其白，守其黑，大白然后乃得。广德若不足，广德不盈，廓然无形，不可满也。建德若偷，偷，匹也。建德者，因物自然，不立不施，故若偷匹。质真若渝，质真者，不矜其真，故渝。大方无隅，方而不割，故无隅也。大器晚成，大器成，天下不持全别也。故必晚成也。大音希声，听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。大象无形，有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒，故象而形者，非大象。道隐无名。夫唯道，善贷且成。凡此诸善，皆是道之所成也。在象则为大象，而大象无形。在音则为大音，而大音希声。物以之成，而不见其成形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰善贷也。之不加机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。四十二章道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷、而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。万物万形，其归一也。何由致一？由於无也。由无乃一，一可谓无。已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。百姓有心，异国殊风，而得一者，王侯主焉。以一为主，一何可舍？愈多愈远，损则近之，损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一，而道可近乎？损之而益，岂虚言也。人之所教，我亦教之，我之非强使人从之也，而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之必自取其凶也，亦如我之教人勿违之也。强梁者不得其死。吾将以为教父。强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教耶？若云顺吾教之铃吉也，故得其违教之徒，适可以为教父也。四十三章天下之至柔，驰骋天下之至坚，气无所不入，水无所不出於经。无有入无间，吾是以知无为之有益。虚无柔弱，无所不通。无有不可穷，至柔不可折。以此推之，故知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。四十四章名与身孰亲？尚名好高，其身又疏。身与货孰多？贪货无厌，其身必少。得与亡孰病？得多利而亡其身，何者为病也？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。甚爱不与物通，多藏不与物散。求之者多，攻之者众，为物所病，故大费厚亡也。知足不辱，知止不殆，可以长久。四十五章大成若缺，其用不弊；随物而成，不为一象，故若缺也。大盈若冲，其用不穷。大盈充足，随物而兴，无所爱矜，故若冲也。大直若屈，随物而直，直不在一#2，故若屈也。大巧若拙，大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。大辩若讷。大辩因物而言，己无所造，故若讷也。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。躁罢然后胜寒，静无为以胜热，以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故唯清静乃得如上诸大也。四十六章天下有道，却走马以粪；天下有道，知足知止，无求於