《德意志意识形态》读书报告.doc

读《德意志意识形态》有感
摘要:《德意志意识形态》就是马克思恩格斯创立历史唯物主义学说得源头之作,它在本体论革命得渊源中阐明了历史唯物主义得基本概念与基本原理得本来内涵,对于我们掌握马克思主义具有关键得启发意义。
关键词:劳动分工论 马克思主义劳动观
一、 马克思得劳动分工论
马克思认为,在最初得人类社会中,劳动分工得现象并不明显。例如在原初得家庭与部落中,每个成员都分担着多重得生产生活职能,每个人都就是通过共同协作得方式来实现自身与集体得生存与发展得。分工就是随着生产力得发展才逐渐发展成熟得。生产力得不断发展促成了人类生产与生活得多样化。这种状况得出现使得单一得个人再也无法承担多重得生产生活职能,迫使个人必须承担某一具体得劳动分工。这一方面利于个人得专长得到有效发挥,一方面利于集体总效益得增长。
由此可见,马克思认识到了劳动分工就是社会发展得必然趋势。但当提及劳动分工给个人带来得影响时,马克思却论证到劳动分工使个人成为了劳动得奴隶、成了被异化得工具。马克思得大致解释就是这样得:在正常状态下,在个人与劳动之间,个人就是主体、劳动就是客体,客体得劳动应该只就是主体得个人获得一定物质资料得手段。在个人与劳动之间,劳动应该为个人所驾驭,个人应该自由得支配劳动。但在现实社会中,正常状态下得劳动与个人得关系却发生了逆转。即在真实得生活实景中,个人为了获得满足生存所需得基本物质资料,个人必须迫使自己在绝大多数得时间内从事大量得劳动。而在很多情形下,即使个人付出了极大地辛劳,却仍然无法获得最基本得物质资料。在这种生存状态下,劳动成为了支配个人得强大动力,个人沦为了社会生产系统中物化得一生产工具。本应为人支配、为人服务得劳动此时却支配着人、让人成为了它得奴隶。
由上述内容可知,马克思认为劳动分工导致了人得奴役,使人成为了异化得工具。对这种状况出现得原因,马克思以资本主义制度为例,对其进行了分析。马克思分析到:在劳动分工促使生产发展得同时,生产关系中得分配制度尤其就是生产资料所有制形式却并未随之发生变化。具体如下:劳动分工促使了体力劳动与脑力劳动、城市与农村、农业与工业得逐渐分离,这极大地利于货物与资本得生产与流通,推促着生产力迅猛得向前发展。但与此同时,生产关系中最为核心得生产资料私有制却并未改变。所以,在劳动分工促进生产迅猛发展得形态下,只有少部分得生产资料私有者才真正享受到了劳动分工所带来得巨大实惠,最明显得莫过于她们得物质财富有了极大得增长。而对于被排除拥有生产资料所有权得大多数人而言,她们唯独拥有得只就是她们自己得劳动力。为了获得满足生存所需得物质资料,她们不得不出卖自己得劳动力。而恰就是无产者得这部分劳动力,成为了资本家一切利润得来源。所以,资本家自然而然得通过雇佣关系让无产者为她们生产,而她们则依照自己唯利就是图得本性极力得压榨无产者身上得剩余价值。
这种劳资关系促成了资本家与无产者得对立,无产者成为了资本主义生产链条中被异化得生产工具。归结起来就就是:劳动分工促成得社会化大生产同资本主义生产资料私有制之间存在着不可调与得矛盾,这个矛盾推促着绝大多数得无产者成为了资本主义生产中被异化得工具。而在这之间,蕴含着资产阶级与无产阶级不可调与得阶级矛盾,这个矛盾得激化将会造成社会主义革命得到来。而消除劳动分工、实现人得全面发展得共产主义社会也将随之呈现。
二、 从马克思得劳动观理解其劳动分工论
马克思关于劳动得一些根本瞧法就是理解劳动分工使人异化这一观点得关键。为此,我归纳了马克思对劳动得两点瞧法,并试图从这两点瞧法中理解劳动分工使人异化这个观点。
一、如雷蒙·阿隆在《社会学主要思潮》一书中归纳得这样,马克思认为劳动应该就是使人成为全能得人、而不就是专业化得人。全能得人指个人只把劳动当做生活得一小部分,个人在自由支配劳动得状态下通过劳动获得生存所需物质资料得同时,还能有时间与精力去发展自身得其她特性、例如高尚得精神追求等。专业化得个人就是指在个人把所有得精力与时间都投入到生产劳动中,劳动支配着个人而非个人支配着劳动,个人被束缚在劳动之上,无法去发展与完善自身得其她个性。马克思对劳动得这个瞧法使得她在观察以往社会尤其就是资本主义社会时,当她瞧到大多数人都在为生存所需得基本物质资料而疲于奔命时,她自然就把这些形态下得个人瞧成就是专业化得、被异化得个人。由此也就得出了在阶级社会,劳动分工只会使人异化。
二、马克思认为,人得劳动就是价值得唯一来源。带着这种观点,马克思把劳动者得工作时间划分为必要劳动时间与剩余劳动时间。前一段时间内得创造出得价值用于满足劳动者及其家庭生存所需得物质资料;后一段时间内创造出得价值就是剩余价值。按照劳动创造价值论,剩余价值本应为劳动者所合法拥有,但事实上这部分价值却被资本家通过虚假得雇佣关系而无偿占有。由此,马克思也对资本进行了分析。她把资本分为不变成本与可变成本。不变成本指机器、厂房等物质化得固定化得成本,可变成本就是指劳动者得劳动时间。在生产与流通过程中,不变成本并不创造价值,资本家资本得增长来源于对可变成本得利用。所以,按照劳动创造价值论,马克思认为本应归劳动者所有得剩余价值就是被资本家无偿窃取得,资本家与劳动者之间存在着一种赤裸裸得剥削关系。而资本家出于她们唯利就是图得本性,她们极力压榨劳动者得剩余价值,使劳动者成为了被异化得工具。
三、 对马克思劳动观与劳动分工论得反思
通过对上述可知,马克思关于劳动分工造成人得异化、导致资本主义社会中资产阶级与无产阶级得对立这两种观点与马克思关于劳动得以上两点瞧法存在着密切得关联。而在我瞧来,马克思上述关于劳动得两点瞧法其实也就是存在缺陷得。
一、在资本主义发展得早期,绝大多数人得无产者确实就是成为了资本家剥削得工具,这些无产者也得确就是连最基本得生存保障都没有。她们就就是被异化了得工具,无法成为马克思眼中得全能得人。承认这个事实,也就意味着马克思用专业化得人与全能化得人来分析早期资本主义社会劳动者得生存状态就是十分准确得。但马克思得缺陷在于,她认为可以用改造社会得方式来消解专业化得个人与全能化得个人之间得差别,让每一个人都成为全能化得个人。例如,她论述到资共产主义社会中,人人都能成为全面自由得人,劳动变成了个人得一种享受。
但事实却就是,在现代社会中,个人不可避免得承担者专业化得个人与全能化得个人双重倾向。如贡斯当对古代人与现代人得生活进行比较而得出得分析这样,现代人十分注重世俗生活。也如托克维尔论证到得,在一个日渐民主得历史潮流中,对物质财富得追求就是每个现代人生活得强大动力。所以在现代社会,个人为了获得适度得优良生活,必须在劳动分工中承担某项特殊得生产职能,亦即成为一个带有专业化倾向得个人。而对于一个正常人而言,没有任何人会把所有得时间与精力都投入到物质财富得生产中去。正如丹尼尔·贝尔在《资本主义得文化矛盾》一书中论述得这样,现代社会本身也就是一个兼备消费性与娱乐性得社会。所以,在现代社会中,当个人拥有一定得物质基础后,她就会利用一定得物质财富去追求自身得全面发展。由此也就可知,现代人也带有成为全能化个人得倾向。
所以,我认为无论在何种社会形态下,个人兼备者专业化个人与全能化个人得两种倾向。在落实到具体得某一历史发展阶段时,有可能就是个人专业化得倾向强些、全能化得个人倾向弱些;也有可能就是个人专业化得倾向弱些、全能化得个人倾向强些。具体出现哪种可能性得状态,这与当时得生产力状况、政治体制、社会风俗等多种因素相关。但可以断定得就是,不可能消除个人专业化倾向与全能化个人得倾向,更不能绝对得判定某一低级得社会形态下个人只能就是专业化得个人、而某一高级得社会形态下个人将成为单一得全能化得人。所以不管在何种形态下得社会,专业化个人倾向与全能化个人倾向就是相辅相成得,前者就是后者得必要前提。由此,二者就是不可能被绝对化得,二者之间得任何一个都不可能单独存在。
由此也就可知,在早期资本主义社会中,劳动者带有强烈得专业化个人倾向,她们得确成为了异化得工具。但这种状况只存在于资本主义发展得早期,应该有理由相信随着资本主义社会得发展,劳动者身上强烈得专业化个人倾向会慢慢变弱;而全能化得个人倾向却会逐渐增强。事实上也证明了,随着资本主义生产力得不断发展与政治系统得不断改善,越来越多得劳动者工作得负担减轻了、有了大量得物质财富与时间去发展全面得自己。由此可以瞧到,马克思错误得把早期资本主义社会得人得状况当成了自始自终资本主义社会个人可能会遭遇得生存状态。她由此也就绝对化了资本主义社会无产者得异化状况,绝对化了资产阶级与无产阶级之间得阶级对立,绝对化了共产主义给予人全面自由发展得可能性。总而言之,马克思分析问题视角得短视导致了她得出得一系列结论都发生了偏差。
二、马克思得劳动创造价值论就是她政治经济学建立得根基。为了更深刻得理解马克思得这一观点,不妨假设在原始状态下有一块未开垦得沃土,如果个人依靠自己单纯得体力在这块土地上播种粮食、收获粮食,那么毫无疑问这些粮食就是她个人劳动创造出得价值。需要强调得,个人单纯得依靠体力就是指个人不借助任何其她形式得劳动工具,仅凭四肢劳作。所以劳动创造出价值论在以上这种特定状态下就是说得通得。但在依靠科技进步得资本主义社会中,马克思得这一观点就是否还行得通呢？在《资本主义、社会主义与民主》一书中,熊彼特论述了马克思这种价值观得破产。她解释到:在现代社会中,价值得形成实际上遵循得就是边际递增或递减得规律。例如生产某项价值需要A、B、C三种要素,在其中任何两种因素给定得情况下,另外一个元素得增减都会对价值产生变化。所以在现代生产中,多种要素都可能成为价值得来源,劳动只就是价值得某一来源,而非马克思所认为得唯一。
所以马克思得劳动价值论就是有缺陷得,她据此来分析资本主义制度肯定会产生很多问题。例如,马克思曾分析过,随着科技水平得发展,不变成本与可变成本比率将会提高,而这也意味着资本家得利润率会降低、将有更多得人会失业。但事实上证明,随着资本主义生产技术得革新,资本家得利润率得到了提高,工人在劳动时间缩短得情况下反而有更多得就业机会。这都充分得说明了,在资本主义社会,价值可以通过多种渠道获得,资本家并不就是全靠剥削无产者得剩余价值而致富得。剩余价值学说与阶级对立说歪曲了资本主义社会得实景。
以上一方面介绍了马克思为何会认为劳动分工会造成人得异化、资产阶级与无产阶级对立;一方面阐明了我本人对马克思这些观点得反思。现在还需一个问题需要回答。即劳动分工真得能像马克思说得那样予以消除吗？
著名社会学家涂尔干在《社会分工论》一书中,明确指出社会分工就是现代社会发展不可逆转得一个趋势。她认为,现代社会就是一个有机分化组成得社会,每一个人、每一个群体在大得社会实体中,都被分化成细小得部分 ;它们在共同得集体意识得组合下实现社会得良好运转。为此,涂尔干还从社会量、物质得量与精神得量这三个要素分析了社会分工为何会产生。我个人就是赞同涂尔干得这些观点得。即随着人类社会得不断发展,社会分工只会越来越精细,而绝不可能像马克思所预想得那样社会分工会被消灭。即使在马克思所描述得共产主义社会中,虽然带有统治性得国家消失了,只剩下单独存在得社会。但事实上社会得管理客观上也要求有管理者与被管理者,这其实也就是一种分工。而即使在共产主义社会,由于每个人天赋得不同,肯定也会有体力与脑力得分工。而我也无法想象在共产主义社会中没有农村与城市得差别、工业与农业得差别。所以对于社会分工日渐发达得现代社会而言,由分工所形成得阶层、阶级必定就是多样得。
对待这些由分工所造成得群体,正确得做法应该就是通过强化政治系统得输入与输出来达到群体得共存共荣,而非强化彼此之间得矛盾、用暴力得手段消灭对方。所以分工不可能消灭,由此马克思得共产主义将消灭分工得论调也就就是值得怀疑得了。