締造六天帝：昊天上帝、五精帝與鄭玄郊社立説探賾.pdf

17締造六天帝：昊天上帝、五精帝與鄭玄郊社立説探賾*趙永磊提要：經學史上聚訟紛紜的鄭玄圜丘、南郊爲二説，在本質上反映出鄭玄六天帝觀念與郊社制度的互動關係。本文聚焦於鄭玄六天帝説與郊社制度的設計，通過切近審視緯書天神體系，反觀鄭玄 周禮 注所見六天帝體系，可知鄭玄六天帝説以昊天上帝爲最高天帝，五精帝爲感生帝，兩者存在分立關係，有機融合 周禮、緯書天神體系爲一體，既合乎周禮 昊天上帝、五帝的天神體系，又與緯書紫微宫天皇大帝、太微宫五精帝的天神體系相契，呈現出辰象、天神同體的特色。周禮 以圜丘祀昊天上帝，而鄭玄更據 周禮 經文内在結構不一，郊天制度析爲圜丘、南郊，並更據緯書所載，推演其祭五精帝學説，以南郊、四郊迎氣、明堂、雩祭等均祀五精帝，由此通過對郊社所祀天神的設定，在制度上構建出相對嚴密、系統的周代六天帝祭祀體系。關鍵詞：鄭玄六天説緯書 周禮 郊社制度鄭、王郊丘異同説爲經學史上聚訟紛紜的議題，雖歷經學者反復辯難，延至今日，仍不乏相關討論。學者以鄭玄“多據緯書”“信 周禮 太過”，此説也與鄭玄禮學以“周禮爲綱，調和三禮”的基本取向契合 。鄭玄以緯書解經的研究取徑，多爲後世經學家所詬病，清人王紹蘭明確揭示出鄭玄解經之失有三：“大氐好用緯書，是其一蔽；好據漢法解周制，是其二蔽；好改經文，以就己説，是其三蔽。”在批判鄭玄以緯書解經的語境下，鄭玄“郊丘*本文是國家社科基金青年項目“禮學、政治與唐代郊廟禮制變遷研究”（20CZS018）階段性成果；初稿完成於 2017 年，承喬秀岩、何晉、顧永新等教授賜教；2019 年投稿後，復蒙匿名評審專家指正，謹此申謝！寧鎮疆 鄭玄、王肅郊祀立説再審視，歷史研究 2014 年第 5 期，第 2831 頁。刁小龍 鄭玄禮學及其時代，清華大學博士學位論文，2008 年，第 4675 頁。王紹蘭 王紹蘭致王引之書一，昭代經師手簡 二編，北京大學圖書館藏民國七年景印本（無頁碼）。另，謝繼帥先生提示，宋人葉時 禮經會元 卷一指摘鄭玄經説有五失，其中一條即“引緯書”。文史2023 年第 3 輯總第 144 輯18爲二”説雜以緯書解經的學術理路爲學者所揚棄，王肅“郊丘合一”説更爲學者所肯定 。而以理性視角審視緯書内容，不免有所忽略緯書的學術價值。鄭玄“郊丘爲二”説以圜丘、南郊爲二説爲核心，又爲其六天説的重要學説之一，而學界關於鄭玄六天説的討論，主要包括五個層面：（一）探討鄭玄感生帝所反映的鄭玄天命觀念 ；（二）討論鄭玄“以祖配天”理論的思想意涵 ；（三）探析鄭玄禮説中的圜丘、南郊及明堂祭祀 ；（四）辨析鄭玄六天説分爲“昊天、上帝、五帝三個層次”；（五）扼要分析鄭玄南郊、明堂祀五精帝説 。不過，鄭玄六天説並未呈現出整體的結構。鄭玄六天説不僅具有思想史的内涵，同時也具有制度史的脉絡，尤其是六天説與郊社制度關係密切。故討論鄭玄六天説，有必要推尋鄭玄六天説成立的過程，並據以分析鄭玄所論郊社所祀天神問題，或有助於展現鄭玄六天説的整體面相。鄭玄、王肅六天、一天之辨，在郊祀制度上表現出“郊丘爲二”“郊丘合一”的不同，在天神觀念上反映出六天帝（昊天上帝、五精帝）、一天帝（昊天上帝）的分殊。六天帝説爲抽象的天神觀念，圜丘、南郊爲二説爲具體的郊祀制度，探析鄭玄圜丘、南郊爲二説的成立問題，可以視作鄭玄六天帝的抽象觀念具體化的過程。在思想觀念與制度互動的研究維度下，郊社制度中五時迎氣、明堂、雩祭等所祀天神，也有必要納入到考察的範圍之中，以便於整體揭示鄭玄六天帝説與郊社制度的關係，提煉出鄭玄構建的郊社制度模式。探討鄭玄郊社（圜丘、南郊、五時迎氣、明堂、雩祭）立説的成立問題，六天帝説爲貫穿郊社制度的思想脉絡。探究六天帝説，涉及緯書的天帝體系如何形成，以及鄭玄如何利用周禮、緯書的内在關聯，構建六天帝説的具體過程等。本文在前輩時賢研究基礎上，擬以六天帝觀念與郊社制度的互動爲分析維度，首先闡明鄭玄六天帝説成立的知識背景，而後探析聚訟紛紜的鄭玄圜丘、南郊爲二説，以及鄭玄如 顧頡剛 中國上古史研究講義 32孔子家語五帝篇（初題 王肅的五帝説及其對於鄭玄的感生説與六天説的掃除工作，刊 史學論叢 1935 年第 2 期），中華書局，2009 年，第 315337 頁；楊天宇 西周郊天禮考辨二題，經學探研録，上海古籍出版社，2004 年，第 5769 頁；寧鎮疆 鄭玄、王肅郊祀立説再審視，第 2831 頁。楊晉龍 神統與聖統鄭玄王肅“感生説”異解探義，中國文哲研究集刊 1993 年第 3 期，第 487526 頁。陳贇 “以祖配天”與鄭玄禘論的機理，學術月刊 2016 年第 6 期，第 2436 頁。間嶋潤一 鄭玄祭天思想就：周禮 国家圜丘祀天郊天，中国文化：研究教育：漢文学会会報1987 年第 45 號，今據 鄭玄 周礼：周太平国家構想，東京：明治書院，2010 年，第 234260 頁。補記：本文稿成後，承友人小野嚮先生惠示，獲頌吴二焕 六天說背景，載 中國思想研究 1982 年第 5 號，第 136 頁。始知吴二焕先生已從圓丘、夏正郊祀、明堂、四郊迎氣、雩祭等層面論證鄭玄六天説，可謂先獲我心。刁小龍 鄭玄禮學及其時代，第 117121 頁；陳贇 鄭玄“六天”説與禘禮的類型及其天道論依據，陝西師範大學學報（哲學社會科學版）2016 年第 2 期，第 86111 頁。牛敬飛 經學與禮制的互動：論五精帝在魏晉南朝郊祀、明堂之發展，文史 2017 年第 4 輯，第 125128 頁。19締造六天帝：昊天上帝、五精帝與鄭玄郊社立説探賾 何構建五時迎氣、明堂、雩祭等所祀天神問題，以期透過對鄭玄所定郊社制度模式的分析，揭示鄭玄祀昊天上帝、五精帝説成立的思想内涵，深化學界關於鄭玄六天説的認識。一、鄭玄六天帝説的成立鄭玄、王肅圜丘、南郊異同説的關鍵，在於對 禮記祭法 的詮釋。禮記祭法 云：“有虞氏禘黄帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黄帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。”鄭玄注：“此禘謂祭昊天於圜丘也，祭上帝於南郊曰郊。”鄭玄以禘指圜丘祭昊天上帝，郊則爲南郊祭上帝，即感生帝（或稱受命帝），乃五精帝之一，此即爲鄭玄圜丘、南郊爲二説；王肅則以爲天體唯一，圜丘、南郊合一 。鄭玄、王肅郊丘異同説，關涉其宇宙論的分殊。六爲 周禮中體現天道的神秘數字 ，鄭玄注 禮記祭法，圜丘、南郊爲二説之外，又引入六天的概念。在鄭玄之前，九天説較爲習見，並無六天的觀念，在古人觀念中，天的數目與方位相對應，九天即與中央、八方相關 。至鄭玄解經，“以上帝都號六天”，“上帝，天帝也”，六天即在五方天基礎上，又增加一天，天的數目與六天帝相關，六天之説始出。鄭玄圜丘、南郊爲二説雖爲學者目爲“多據緯書”與偏信 周禮 所致，但緯書、周禮均無明文言及圜丘、南郊爲二之事，討論鄭玄圜丘、南郊爲二説，有必要首先分析鄭玄六天帝説的來源，而後鄭玄圜丘、南郊爲二説及五時迎氣、明堂、雩祭所祀天神問題，方呈現出整體的輪廓。孔穎達 禮記正義 釋鄭玄六天説云：“鄭氏以爲六者，指其尊極清虚之體，其實是一，論其五時生育之功，其别有五。以五配一，故爲六天。”所論不免概略，而鄭玄六天説的本質即六天帝説，兹依次分疏緯書、周禮 天帝體系，以明鄭玄六天帝説的成立問題。禮記正義 卷四六 祭法，影印清嘉慶二十年江西南昌府學阮元校刻 十三經注疏 本，臺北：藝文印書館，2001 年，第796 頁上欄。參趙永磊 天道與人事：王肅禘郊祖宗説復原，哲學研究 2023 年第 1 期，第 7483 頁。徐復觀 周官成立之時代及其思想性格，臺北：學生書局，1980 年，第 30 頁。關於九天問題，參張揖撰，錢大昭疏義，黄建中、李發舜點校 廣雅疏義卷一七 釋天，中華書局，2016 年，第 671672 頁。蕭嵩 大唐開元禮 卷一 序例上 引鄭玄説，影印清光緒十二年公善堂刊本，民族出版社，2000 年，第 13 頁下欄。王應麟輯 周易鄭注 卷二，中國國家圖書館藏清嘉慶二十四年蕭山陳氏刊 湖海樓叢書 本，第 6a 葉。禮記正義 卷二五 郊特牲 疏，第 480 頁上欄。文史2023 年第 3 輯總第 144 輯20（一）緯書中的六天帝體系内容駁雜不一的緯書，具有獨特的天神體系，且與緯書所分星空區域，密切相關。史記天官書 分星空爲五宫，即中宫、東宫、南宫、西宫、北宫，雖有紫宫、太微、天市之名，尚無三垣（紫微垣、太微垣、天市垣）之分 。緯書雖然内容駁雜，名目不一，但目前所見緯書北天空的劃分，僅具“紫微宫”“太微宫”，如 春秋元命包 載“紫微宫爲大帝”，春秋運斗樞 載“大微宫有五帝座星”，均爲其證。春秋元命包 春秋運斗樞 所載紫微宫“大帝”、太微宫“五帝”揭示出緯書的天神體系。所謂紫微宫大帝乃天皇大帝的省稱，即北極星。春秋合誠圖 載“天皇大帝，北辰星也”，可以爲證。北極又名天一、太一，樂汁徵圖 載“天宫，紫微。北極，天一、太一”，鄭玄弟子宋均注：“天一、太一，北極神之别名。”天皇大帝又名耀魄寶，如 春秋佐助期載：“紫宫，天皇曜魄寶之所理也。”而太微宫五帝即五精帝，孝經援神契 載：“五精之神，實在大微。”關於五精帝，河圖 以五精帝爲五方之神 ，春秋文耀鉤 更以五精帝與四季相配：“春起青受制，其名靈威仰，夏起赤受制，其名赤熛怒，秋起白受制，其名白招拒，冬起黑受制，其名汁光紀，季夏六月火（案：火疑當作土）受制，其名含樞紐。”尚書帝命驗 又以五府與五精帝相應，“帝者承天立府，以尊天重象，赤曰文祖，黄曰神斗，白曰顯記，黑曰玄矩，蒼曰靈府”。紫微宫與太微宫本相分立，也映射在六天帝關係上。鄭玄據 易緯通卦驗“太皇之先，與燿合元，精五帝期，以序七神”，推論五精帝源自“太皇之先”，本與耀魄寶“同元”，可以推知在鄭玄觀念中耀魄寶與五精帝並非領屬關係，而是分立關係，這也促成了六天帝對應六天，而非一天。緯書中二宫中的六座星辰，兼具天神的面相，體現出一種獨特的天神觀念，而緯書六天帝的意涵及其思想來源，有必要探明其實。史記（點校本二十四史修訂本）卷二七 天官書，中華書局，2014 年，第 1539、1546、1550、1557、1561 頁。參朱文鑫史記天官書恒星圖考，上海：商務印書館，1927 年，第 78 頁；陳久金 史記“天官書”和“曆書”新注釋例，自然科學史研究 1987 年第 6 卷 1 期，第 3334 頁。周禮注疏卷一八 春官大宗伯疏，十三經注疏本，第 271 頁下欄；禮記正義卷二五 郊特牲疏，第 480 頁上欄。太平御覽 卷六八四 服章部一緫叙冠 引，影印宋蜀刻本，中華書局，1960 年，第 3054 頁上欄。史記 卷二八 封禪書 索隱引，第 1666 頁。史記 卷二八 封禪書 索隱引，第 1666 頁。禮記正義 卷二九 玉藻 疏、卷三一 明堂位 疏，第 544 頁上欄、575 頁上欄。日 安居香山、日 中村璋八輯 緯書集成，河北人民出版社，1994 年，第 1221 頁。周禮注疏 卷一八 春官大宗伯 疏，第 271 頁下欄。太平御覽 卷五三三 禮儀部十二明堂 引，第 2418 頁上欄。緯書集成，第 189 頁。21締造六天帝：昊天上帝、五精帝與鄭玄郊社立説探賾 緯書所見六天帝神號，即耀魄寶（天皇大帝）、靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、汁光紀（又作叶光紀），在名詞結構上爲特殊的三字格。唐人王涇 大唐郊祀録 釋“耀魄寶”之意 ，疑本自鄭玄，而在詮釋五精帝之意時，凡四次稱“鄭云”，“鄭”當指鄭玄。大唐郊祀録 所見鄭玄釋緯書六天帝之意，疑屬鄭玄緯書注文。隋書禮儀志二 所載五精帝之意 ，正與 大唐郊祀録 相呼應。指海 本 大唐郊祀録 已據 隋書禮儀志二 校證，兹據其文録文，若 隋書禮儀志二 文字差異較大，則出其文：表 1緯書六天帝鄭玄學説耀魄寶言耀者，德化光照四方，魄者，居中魄然安定，寶者，言其貴重位，大至極也。靈威仰三春之始，萬物稟（資）之 而生，莫不仰其靈德，服而畏之矣。赤熛怒鄭云：赤是火色，熛怒是炎盛之謂，言其靈氣炎（煙）熛 明盛也。（隋書禮儀志二 作：“夏迎赤熛怒者，火色熛怒，其靈炎至明盛也。”）含樞紐鄭云：含謂含容，樞是樞 機，有開闔之義，紐者，結也，言土德之帝，能含 容 萬物，開闔有時，紐結有法也。白招拒鄭云：招是招集之義，拒者，大也，言秋日之時，集成萬物，其功至大。叶光紀鄭云：叶者，拾也，光謂光華，紀者，法也，言冬日之至，收拾光華之物（案：隋書禮儀志二 作色），伏而藏之，皆有法（之者）也。緯書六天帝的本義不易確知，而鄭玄詮釋緯書六天帝詞義的手段比較微妙：（1）分别解釋每個字的字義，如耀魄寶、含樞紐、叶光紀。白招拒雖然未解釋白字，但白爲西方之色，與“秋日之時”相對，也應歸入此例；（2）分釋第一個字與後兩個字，如赤熛怒；（3）整體解釋詞義，如靈威仰。無論鄭玄采用哪種解釋手段，其對緯書六天帝的詮釋，均凸顯緯書六天帝神聖面相。學者以爲 河圖 洛書 在劉向、劉歆父子校書之前已有之，哀、平之際，緯書多出儒生方士所增益矯托，至漢平帝元始四年（4）始整理成定本 。而劉向卒於漢成帝綏和元年（前 8），署名爲劉向的 五經通義 即已言及六天帝。五經通義 載：“天神之大者，曰昊 王涇 大唐郊祀録 卷四，中國國家圖書館藏清道光二十六年錢氏刻 指海 本，第 2a 葉。王涇 大唐郊祀録 卷五，第 11、15b、17b18a、20a、22 葉。隋書（點校本二十四史修訂本）卷七 禮儀志二，中華書局，2019 年，第 143 頁。陳槃 戰國秦漢間方士考論，古讖緯研討及其書録解題，上海古籍出版社，2010 年，第 250 頁；陳蘇鎮 兩漢之際的讖緯與 公羊 學，兩漢魏晉南北朝史探幽，北京大學出版社，2013 年，第 292293 頁。錢穆 劉向歆父子年譜，兩漢經學今古文平議，商務印書館，2001 年，第 64 頁。文史2023 年第 3 輯總第 144 輯22天上帝（原注：即耀魄寶也，亦曰天皇大帝。亦曰太一），其佐曰五帝（原注：東方青帝靈威仰，南方赤帝赤慓怒，西方白帝白招拒，北方黑帝叶光紀，中央黃帝含樞紐）。”鑒於 五經通義 是否出於劉向所撰，抑或後人託名僞造，尚有疑義，不宜遽信。緯書以六天帝與辰象相比附，並非憑空臆想，而是有其現實根源。緯書所載六天帝即天皇大帝（太一）及五精帝，此與漢武帝時期“太一”祭祀頗爲相類。秦漢之際國家祭祀主要爲五帝祭祀，至漢武帝始突破秦漢國家祭祀的舊格局。漢武帝元光二年（前 133）所設亳忌太一壇及元鼎五年（前 112）所設甘泉太一壇，以太一爲最高神，而以五帝（青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝）從祀 。尤其是甘泉太一壇，史記封禪書 明確記載：“壇三垓。五帝壇環居其下，各如其方，黄帝西南，除八通鬼道。”西漢匡衡更爲明晰言其形制：“甘泉泰畤紫壇，八觚宣通象八方。五帝壇周環其下，又有群神之壇。”據此兩者，可知“泰畤紫壇”，或取法天象紫微宫，而五帝亦設神壇，環列太一壇之下，不與太一同壇祭祀。史記天官書 漢書天文志 尚無太微宫之名，五帝座星即南宫朱鳥“其内五星，五帝坐”（五帝座距星，中大星，即獅子座 星）。至於漢武帝時期所祀五帝是否已比附天象，尚不易遽斷。緯書所載紫微宫、太微宫之説，東漢星象家沿用之。如東漢張衡 靈憲 載“紫宫爲皇極（案：隋書天文志上 引作“帝皇”）之居，太微爲五帝之廷（案：隋書 作坐）”，即與緯書所載星空説相契。漢平帝元始五年，依王莽奏議，確立南北郊制度 ，而光武帝建武元年（25）所立天郊（即南郊），承用元始故事，祀皇天上帝於神壇内壇之上，五帝（即五人帝，太皞、炎帝、黄帝、少皞、顓頊）神位於外壇之上，其外爲壝，“重營皆紫，以像紫宫”，僅凸顯星空中紫微宫，仍未及太微宫。太一壇取法紫微宫，太一即距北極較近的帝星（小熊座 星）。由此應見，緯書中的天神體系，比附天象，取法漢武帝時期“太一五帝”祭祀體 初學記 卷一 天部上，中華書局，2004 年，第 2 頁。案：太平御覽 卷二 天部二天部下 所引此文，無“亦曰”二字，且“天皇大帝，亦曰太一”作正文，第 9 頁下欄。今據 初學記 録文。史記 卷二八 封禪書，第 1666、16731674 頁。參李零 “太一”崇拜的考古研究，中國方術續考，中華書局，2006年，第 159160 頁；田天 秦漢國家祭祀史稿（修訂本），生活讀書新知三聯書店，2023 年，第 122147 頁。史記 卷二八 封禪書，第 1675 頁。漢書 卷二五下 郊祀志下，中華書局，1962 年，第 1256 頁。史記 卷二七 天官書，第 1550 頁；漢書 卷二六 天文志，第 1276 頁。參陳遵嬀著，崔振華校訂 中國天文學史，上海人民出版社，1982 年，第 299 頁。續漢書天文志上 注引，後漢書，中華書局，1965 年，第 3216 頁；隋書 卷一九 天文志上，第 558 頁。漢書 卷二五下 郊祀志下，第 12651266 頁；參田天 秦漢國家祭祀史稿（修訂本），第 225254 頁。續漢書祭祀志上，後漢書，第 3159 頁。案：東漢天郊所祀五帝，史籍未明言即五人帝，而 漢書郊祀志 所載元始故事祀五靈（漢書 卷二五下 郊祀志下，第 1268 頁），以及 續漢書祭祀志中 東漢五郊迎氣據 月令 立制，所祀五帝即五人帝（後漢書，第 31813182 頁），可以推知。錢寶琮 太一考，錢寶琮科學史論文選集，科學出版社，1983 年，第 216217 頁。23締造六天帝：昊天上帝、五精帝與鄭玄郊社立説探賾 系，更以天皇大帝象徵紫微宫北極星，又以五帝即太微宫五帝座星，名爲靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、汁光紀，天皇大帝地位高於五精帝。故緯書中六天帝説，可謂脱胎於漢武帝時期“太一五帝”祭祀體系。在鄭玄以前，王莽時期講學大夫淳于登以明堂所祀上帝，即“五精之帝，大微之庭，中有五帝座星”，疑即本諸緯書而立説，但未見其明確的六天帝學説。由此推知，緯書所載六天帝説，可以視作鄭玄六天説提出之契機，但鄭玄立説推論之關鍵，則在於 周禮 六天帝體系。（二）周禮 鄭玄注所見六天帝體系清人金榜以爲 周禮 中的天神爲昊天、上帝、五帝三級制，此後學者多持此論 。清人黄以周以爲“天有六天，周禮 文可據。渾言之，五帝爲天神，帝即天，昊天亦稱帝，天即帝，有六帝即有六天。析言之，五帝得與昊天同稱上帝，不得與昊天同稱天”，其説略近於鄭玄之旨，而所論又有未備。周禮 所載天神神號雖有“昊天上帝”“五帝”“上帝”三種，而鄭玄解經所用天神體系並非如此。周禮春官大宗伯“以禋祀祀昊天上帝”，鄭衆注：“昊天，天也；上帝，玄天也。”鄭衆分釋昊天、上帝，而鄭玄則以昊天上帝爲一神，合釋之，“昊天上帝，冬至於圜丘所祀天皇大帝”。禮記 祭法 鄭注：“禘謂祭昊天於圜丘也。”所謂“昊天”不過昊天上帝之省稱。周禮 所載“上帝”凡六處，鄭玄未歸爲一類，往往徑以“昊天上帝”或“五帝”釋之。如 周禮天官掌次“王大旅上帝，則張氈案，設皇邸”，下文又云“朝日祀五帝，則張大次、小次”，周禮 經文“大旅上帝”與“祀五帝”並存，則兩者地位並非對等，故鄭玄以“大旅上帝，祭天於圓丘”，“祭天於圜丘”即祭昊天上帝；或以五帝釋之，如 周禮春官大宗伯“國有大故，則旅上帝及四望”，周禮春官典瑞“四圭有邸，以祀 許慎撰，鄭玄駁，陳壽祺疏證，曹建墩校點 五經異義疏證 卷中，上海古籍出版社，2012 年，第 84 頁。金榜 禮箋 卷三，續修四庫全書 第 109 册影印清乾隆五十九年刻本，上海古籍出版社，2002 年，第 69 頁上欄；孫詒讓撰，王文錦、陳玉霞點校 周禮正義 卷四 天官大宰，中華書局，1987 年，第 135、138139 頁；錢玄 三禮通論，南京師範大學出版社，1996 年，第 488489 頁。黄以周撰，王文錦點校 禮書通故 卷一二 郊禮通故一，中華書局，2007 年，第 611 頁。周禮注疏 卷一八 春官大宗伯，第 270 頁下欄。禮記正義 卷四六 祭法，第 796 頁上欄。周禮注疏 卷六 天官掌次，第 93 頁下欄。喬秀岩 鄭學第一原理 以鄭玄所釋“旅上帝”問題爲結構取義的重要例證（喬秀岩、葉純芳 學術史讀書記，生活讀書新知三聯書店，2019 年，第 125 頁）。文史2023 年第 3 輯總第 144 輯24天，旅上帝”，鄭玄注均作“上帝，五帝也”。由於昊天上帝位階高於五帝，周禮 所記“大旅上帝”“旅上帝”，鄭玄析言之，以“大旅上帝”指祭昊天上帝，而“旅上帝”則指祭五帝。故 周禮秋官職金 云“旅于上帝，則共其金版，饗諸侯亦如之”，鄭注未言“上帝”何所指，賈公彦 周禮疏 以鄭注體例推之，以“上帝”指五帝 ，當合乎鄭注之旨。以上四例既已辨明，其餘二例，鄭玄 周禮注 雖未言“上帝”爲何，但又有綫索可尋。周禮春官肆師：“類造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。”周禮春官大祝：“大師，宜于社，造于祖，設軍社，類上帝，國將有事于四望，及軍歸獻于社，則前祝。”周禮 此兩處所載實屬一事，即軍隊出征前，天子類祭“上帝”，鄭玄 周禮注 未爲“上帝”作注。鄭玄釋類上帝，或作昊天上帝，尚書堯典載“肆類于上帝”，鄭玄注：“禮祭上帝於圜丘。”或作感生帝，禮記王制“天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰”，鄭玄注：“帝謂五德之帝，所祭於南郊者。”周禮“類造上帝”“類上帝”中的上帝，比較近於 禮記王制，即“上帝”爲五精帝之一。鄭玄以 周禮“上帝”分指昊天上帝、五帝，可知鄭玄之意，周禮 天神體系即由昊天上帝、五帝構成六天帝。而 周禮 經文亦可明此意，周禮 中昊天上帝凡兩見，五帝凡六處，而 周禮春官司服 載“祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之”，據此，祀昊天上帝與祀五帝冕服相同，此爲六天帝成立之力證。以鄭玄注書次第論之，鄭玄在注三 禮 之前，已注緯書 尚書中候 。而以鄭玄解經次第言之，鄭玄“先注 周官，次 禮記，次 禮經，次 古文尚書，次 論語，次 毛詩，最後注 易”。在“緯書正是經學的基本”（此用池田秀三語）觀念的主導下 ，鄭玄以緯書解經，在注 周禮 時即已從緯書引入六天帝的概念，周禮 中所言“昊天上帝”，鄭玄以北辰“天皇大帝”釋之 ，周禮 中“五帝”，鄭玄以靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、汁光 周禮注疏 卷一八 春官大宗伯、卷二 春官典瑞，第 284 頁下欄285 頁上欄、314 頁上欄。周禮注疏 卷三六 秋官職金 疏，第 542 頁下欄。周禮注疏 卷一九 春官肆師，第 298 頁上欄。周禮注疏 卷二五 春官大祝，第 389 頁上欄。史記 卷一 五帝本紀 集解引，第 29 頁。禮記正義 卷一二 王制，第 235 頁上欄。周禮注疏 卷二一 春官司服，第 323 頁下欄。池田秀三撰，洪春音譯 緯書鄭氏學研究序説，書目季刊 第 37 卷 4 期，2004 年，第 62 頁。黄以周 儆季文鈔 卷四 答鄭康成學業次第問，中國國家圖書館藏清光緒二十年江蘇南菁講舍刻 儆季雜著 本，第13a14b 葉。池田秀三 緯書鄭氏學研究序説，第 64 頁。周禮注疏 卷一八 春官大宗伯，第 270 頁下欄、281 頁下欄。25締造六天帝：昊天上帝、五精帝與鄭玄郊社立説探賾 紀釋之 ，並又以五帝即五方上帝，鄭玄 論語注 云：“皇皇后帝，並謂太微五帝，在天爲上帝，分王五方爲五帝。”可見，鄭玄解經理路在於 周禮 六帝（昊天上帝、五帝）與緯書六天帝（天皇大帝、五精帝）一一印合，即 周禮 與緯書天神體系具有相對統一性，由此形成鄭玄六天帝説。由此可見，鄭玄綜括六經，力圖構建相對統一的解釋體系，故其六天帝説在其經注中處處可見。吕氏春秋季夏紀 吕氏春秋季冬紀 兩言“皇天上帝”，高誘僅在 吕氏春秋季冬紀 釋作“皇天上帝，五帝也”。而 禮記月令 承用 吕氏春秋 之文，其季夏、季冬所言“皇天上帝”，鄭玄析而爲二，以“皇天”爲北辰耀魄寶，“上帝”爲太微五帝 ，由此更足以凸顯出鄭玄六天帝觀念。在鄭玄六天説中，昊天上帝與五精帝並非領屬關係，而兩者地位仍有等差，昊天上帝位居最尊地位，而五精帝則分王東、南、西、北四方（黄帝亦在南方）。二、鄭玄圜丘、南郊爲二説的展開上文討論，鄭玄六天帝説本諸緯書、周禮 天神體系而成，而其六天帝説的實踐，則與郊社制度直接相關，尤其是圜丘、南郊所祀天神即與六天帝密切相關。特就鄭玄圜丘、南郊爲二説而言，也有其内在立説結構。（一）圜丘、南郊爲二説之提出王肅以爲“禘謂宗廟五年大祭之時而及之，郊謂配祭於郊也。虞、夏、商、周，皆禘遠而郊近也”，並駁鄭玄圜丘、南郊爲二説，以其説經無明文，“兆丘於南，謂之圓丘之兆於南郊也（案：儀禮經傳通解續 作“謂爲圜丘之兆之於南郊也”）。然則郊之名有三焉：築爲圓丘，以象天自然，故謂之圓丘；圓丘，人之所造，故謂之泰壇。於南郊，在南説（案：儀禮經傳通解續“説”作“也”）。學者謂南郊與圓丘異，若是則 詩 易 尚書 謂之圜丘也，又不通泰壇之名。或乃謂 周官 圓丘，虚妄之言，皆不通典制”。王肅辨析圜丘、南郊的名 周禮注疏 卷一九 春官小宗伯，第 290 頁上欄。孝經注疏 卷五 聖治章 疏引，十三經注疏 本，第 37 頁上欄。許維遹集釋，梁運華整理 吕氏春秋集釋 卷一二 季冬紀，中華書局，2009 年，第 260 頁。禮記正義 卷一六 月令、卷一七 月令，第 319 頁上欄、348 頁下欄。案：顧頡剛已注意及此，見顧頡剛 中國上古史研究講義，第 330331 頁。王涇 大唐郊祀録 卷四，第 3b 葉。案：大唐郊祀録 所引王肅之説，疑出王肅 禮記祭法 注。孔子家語 卷七 郊問 王肅注，中國國家圖書館藏明末毛氏汲古閣刊本，第 4a 葉；朱熹、黄榦 撰，王貽樑、徐德明校點儀禮經傳通解續 卷二二 天神，北京大學出版社，2009 年，第 1884 頁。文史2023 年第 3 輯總第 144 輯26實，以郊丘合一，南郊（圜丘）爲人力所造，並非自然的山丘。王肅又特意言及 周禮，而鄭玄圜丘、南郊爲二説之提出，即源出 周禮。孫詒讓 周禮正義 以昊天爲圜丘所祭天神，上帝爲南郊所祀受命帝 。而此爲孫氏圜丘、南郊爲二説，非鄭氏之説。鄭玄析圜丘、南郊爲二，此與昊天、上帝無涉，推究其説之來源，乃與 周禮 經文直接相關。周禮春官大宗伯 云“以蒼璧禮天”，而 周禮春官典瑞 則載“四圭有邸，以祀天，旅上帝”，同爲祀天，而用玉有殊，則所祀天神有異，故鄭玄以“蒼璧禮天”爲祭祀“以冬至，謂天皇大帝在北極者”，“四圭有邸，以祀天”則爲“夏正郊天也”。周禮春官大司樂 載“乃奏黄鍾，歌大吕，舞 云門，以祀天神”，下文又云“凡樂，圜鍾爲宫，黄鍾爲角，大蔟爲徵，姑洗爲羽冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降”，同爲祀天，而用樂不同，故鄭注“奏黄鍾”所祀天神爲夏正月祀南郊受命帝，冬至所祀天神即昊天上帝，“主北辰”。故 周禮 經文内在的微妙差異，由此成爲鄭玄圜丘、南郊爲二説的主要依據。若據鄭玄説，周禮 圜丘、南郊僅用玉、用樂有異 ，論據不免有限。周禮 經文記載前後分歧，東晉徐邈以爲“璧以禮神，圭以自執，故曰 植璧秉圭，非圜丘與郊各有所施”，即取 尚書金縢“植璧秉珪”爲言。孫詒讓以爲圜丘與南郊均當用四圭 ，或者也在於周禮 作者在綜合各種素材時，“終不免有漏洞與裂痕”（此用錢穆語），但鄭玄據此以爲周禮 圜丘與南郊分離，並以此解釋 禮記祭法 禘、郊問題。禮記祭法“有虞氏禘黄帝而郊嚳”，“夏后氏亦禘黄帝而郊鯀”，“殷人禘嚳而郊冥”，“周人禘嚳而郊稷”，禘與郊相對爲文，均爲動詞+述語結構。從句法結構言之，禘與郊語義當相近，故鄭玄以禘、郊分釋祭祀圜丘、南郊，由此明確確立圜丘、南郊爲二説。（二）圜丘、南郊所祀天神與鄭玄辰象、天神同體説在鄭玄圜丘、南郊爲二説中，圜丘祀昊天上帝，此有 周禮 可證，而南郊所祀天神，並 孫詒讓 周禮正義 卷一一 天官掌次、卷三三 春官大宗伯、卷四 春官司服，第 433、1309、16211622 頁。周禮注疏 卷一八 春官大宗伯，第 281 頁下欄。周禮注疏 卷二 春官典瑞，第 314 頁上欄。周禮注疏 卷二二 春官大司樂，第 339 頁下欄、342 頁上欄。另，孔穎達 禮記正義 又以圜丘用蒼犢與南郊用騂犢，用牲不同（禮記正義 卷二五 郊特牲 疏，第 480 頁下欄）。但此説以 禮記祭法 與 周禮 相比勘，而非 周禮 經文内在不統一，今不據之。楊復撰，葉純芳、橋本秀美點校 楊復再脩儀禮經傳通解續卷祭禮 卷四 天神篇上祀昊天上帝禮 引 江都集禮，“中央研究院”中國文哲研究所，2011 年，第 187 頁。孫詒讓 周禮正義 卷三五 春官大宗伯，第 1393 頁。錢穆 周官著作時代考，兩漢經學今古文平議，第 333 頁。27締造六天帝：昊天上帝、五精帝與鄭玄郊社立説探賾 無明文可依，鄭玄則據緯書感生帝説推論南郊祀感生帝。而鄭玄所釋圜丘、南郊所祀天神（昊天上帝、五精帝），具有辰象、天神同體的傾向。鄭玄釋圜丘所祀昊天上帝，即以北辰天皇大帝釋之。周禮春官大宗伯 云“以禋祀祀昊天上帝”，鄭注“冬至於圜丘，所祀天皇大帝”，所言猶欠明晰，至 周禮春官神仕 鄭注徑稱“祭天圜丘象北極”。綜觀鄭注言之，圜丘所祀昊天上帝，即北辰天皇大帝，與緯書天神體系一致。天皇大帝爲天神神號，在緯書中較早記載。春秋合誠圖 載“天皇大帝，北辰星也，含元秉陽，舒精吐光，居紫宫中，制御四方”，即其例。在西漢星象中，史記天官書 載“中宫天極星，其一明者，太一常居也”，即“西漢的天文家始終没有承認太一星是北極附近的一個星名，不過説天神太一常川駐扎在那裏而已”，即以太一可以代指北辰，而天一爲中宫陰德二星 ，並非北極星。而在緯書中，天一、太一均爲北極之神名。上文所引宋均揭示 樂汁徵圖 之意，“天一、太一，北極神之别名”，即屬此例。而日本室町幕府時期賀茂在方 曆林問答集 卷下引 春秋命曆 云：“天一者，地星（皇）之靈也。太一者，人星（皇）之靈也，尤爲尊星，俱在天上紫微宫門外，左曰天一，右曰太一。天一主戰鬭，知吉凶；太一主風雨、水旱、兵革、饑疫、災害，而遊行九宫。”即以天一、太一爲紫微宫南門左右二星，其文辭與 五行大義 引 甘公星經 相近 ，疑本諸 甘公星經。由於歲差的存在，北極繞黄極移動，處於北極之星辰，也在發生變化。依張健、張培瑜的考察，秦漢時期以前右樞（天龍座 星）、太子（小熊座 星）、左樞（天龍座 星）均曾爲北極星 。而北極星有天一、太一之稱，學者推斷此與天一、太一曾作過北極星有關 。故天一、太一在兩漢既代稱北辰，又爲中宫星辰之名。天一、太一指代特殊性，在鄭注中也有反映。爾雅釋天“北極謂之北辰”，鄭玄以 周禮注疏 卷二七 春官神仕，第 423 頁下欄。太平御覽 卷六八四 服章部一緫叙冠 引，第 3054 頁上欄。史記 卷二七 天官書，第 1539 頁。錢寶琮 太一考，第 216 頁。史記 卷二七 天官書，第 1540 頁。賀茂在方 曆林問答集 卷下 釋天一，收入 群書類從，東京大學圖書館藏抄本。賀茂在方 曆林問答集，收入 群書類從 第二八輯 雜部，日本昭和三十四年續群書類從完成會排印本，第 717 頁。案：曆林問答集 所引 春秋命曆“地皇”“人皇”原作“地星”“人星”，緯書集成 作“地皇”“人皇”（第 877 頁），應屬改字所致，今從其説。蕭吉撰，錢杭校定 五行大義 卷五 第二十論諸神，中華書局，2022 年，第 284 頁。張健、張培瑜 歷代北極星位置，李廣宇等 夏商周時期的天象和月相，世界圖書出版公司北京公司，2007 年，第 386393 頁。陳久金 星象解碼引領進入神秘的星座世界，群言出版社，2004 年，第 1516 頁。文史2023 年第 3 輯總第 144 輯28爲“天皇，北辰，耀魄寶”，“昊天上帝，又名大一常居”，鄭玄 易緯乾鑿度 注云：“太一者，北辰之神名也。居其所曰太一（案：五行大義 作“太帝”），常行於八卦日辰之間，曰天一，或曰太一。”據此，鄭玄以圜丘所祀天神即北辰天皇大帝，又名耀魄寶、太一、天一。據鄭玄所論，圜丘所祀天神諸稱謂間的關係，存在如下恒等式：北辰=天皇大帝=耀魄寶=太一=天一=昊天上帝與圜丘祀紫微宫天皇大帝相類，在鄭玄學説中，南郊所祀爲太微宫五精帝，同樣爲辰象與天神同體的典型。鄭玄 禮記祭法 注以禘爲圜丘祭昊天上帝，而在鄭玄解經體系中，禘所指代並非惟一，又指南郊祀感生帝。禮記大傳“王者禘其祖之所自出，以其祖配之”，鄭注：“凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由生，謂郊祀天也。王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黄則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。孝經 曰：郊祀后稷以配天，配靈威仰也。”即鄭玄又賦予五精帝以感生帝概念，以南郊所祀即感生帝，與圜丘祀昊天上帝不同。鄭玄以“王者之先祖，皆感大微五帝之精以生”，以南郊祀感生帝，即據緯書立説。鄭玄 禮記大傳 注以爲“孝經：郊祀后稷以配天，配靈威仰也”，據此説，孝經 所謂“郊祀”當指南郊，所祀天神爲靈威仰，而鄭玄 孝經注 作“郊者，祭天之名，在國之南郊，故謂之郊。后稷者，是堯臣，周公之始祖。自外至者，無主不止，故推始祖，配天而食之”，未言及郊祀靈威仰之事。而在五德相生説理念下，鄭玄構建出三代以上南郊祭感生帝的天神譜系。鄭玄以周代南郊祭靈威仰，即周代五德曆運爲木德。秦始皇推五德之傳，以“土、木、金、火、水”五德相勝爲次，以周爲火德 ，至董仲舒 春秋繁露五行對、劉歆 世經 及緯 周禮注疏 卷一八 春官大宗伯 疏引，第 271 頁下欄。案：依 後漢書鄭玄傳，鄭玄未注 爾雅，賈公彦 周禮疏所引，未詳何出。清人邵晉涵以其説源出 鄭志（邵晉涵撰，李嘉翼、祝鴻杰點校 爾雅正義 卷一 爾雅序，中華書局，2017 年，第 7 頁）。筆者疑 周禮 疏所引鄭玄注似爲鄭玄緯書注。緯書集成，第 32 頁；蕭吉 五行大義 卷五 第二十論諸神，第 284 頁。案：福永光司 昊天上帝、天皇大帝和元始天尊儒教的最高神和道教的最高神（道家文化研究 第 5 輯，上海古籍出版社，1994 年，第 367 頁）已注意及此，但所據文本文字舛誤。禮記正義 卷三四 大傳，第 616 頁上欄。案：清人所輯 孝經 鄭注，以皮錫瑞 孝經鄭注疏 較爲完備。然皮氏所輯鄭注“祭天之名”下有“東方青帝靈威仰，周爲木德，威仰木帝，以后稷配蒼龍精也”（皮錫瑞撰，吴仰湘點校 孝經鄭注疏，中華書局，2016 年，第 72 頁）。陳鐵凡從之（陳鐵凡 孝經鄭注校證，臺北“國立”編譯館，1987 年，第 126 頁）。顯然失當。今仍從敦煌文書録文。參張涌泉主編敦煌經部文獻合集，上海古籍出版社，2008 年，第 1930 頁。史記 卷六 秦始皇本紀、卷二八 封禪書，第 306、1643 頁。29締造六天帝：昊天上帝、五精帝與鄭玄郊社立説探賾 書出，改以“木、火、土、金、水”爲序，以周爲木德 。學者以爲“世經 的五德終始説是在讖緯五德終始説的基礎上稍加修改而成的”，而無論兩者關係作何，周德均爲木德，鄭玄據此以爲周代南郊所祀爲蒼帝靈威仰。緯書中五德終始説以五德相生爲序，三代以上感生帝也與五德相關。尚書帝命驗載“姚氏縱華感樞”，其意即 尚書帝命驗 注所言“舜母感樞星之精，而生舜重華”；又載“禹，白帝精，以星感脩紀，山行見流星，意感栗然，生姒戎文禹”，即舜、禹爲感生帝，“樞星”“白帝星”暗示虞、夏德運分别爲土德、金德。至於 河圖稽命徵 載：“扶都見白氣貫日，意感，生黑帝子湯。”即以商爲水德，五色上黑。鄭玄據緯書立説，其意尚見於 毛詩鄭箋。毛詩商頌長發：“玄王桓撥，受小國是達，受大國是達”，鄭箋云：“承黑帝而立子，故謂契爲玄王。”故在緯書中虞、夏、商、周五德曆運依次爲土、金、水、木，而鄭玄學説與此相合。循此邏輯，在鄭玄禮學詮釋體系中，虞、夏、殷、周四代圜丘、南郊所祀天神，即如下表所示：表 2時代德運圜丘所祀天神南郊所祀天神虞土昊天上帝含樞紐夏金昊天上帝白招拒殷水昊天上帝汁光紀周木昊天上帝靈威仰孝經 聖治章“昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝”，可爲判别經學家天神觀念的重要準則。何休 春秋公羊傳解詁 以魯國郊祀所祀天帝，“帝，皇天大帝，在北辰之中，主揔領天、地、五帝、群神也”，明堂所祀上帝，“上帝，五帝在太微之中，迭生子孫，更王天下”。據此，可知辰象與天神同體説並非始於鄭玄，何休已經以皇天大帝爲北辰，五帝即太微宫五帝座星。目前所見何休學説僅限於此，而鄭玄更析圜丘、南郊爲二，非 董仲舒撰，蘇輿義證，鍾哲點校 春秋繁露義證 卷一 五行對，中華書局，1992 年，第 315 頁；漢書 卷二一下 律曆志下，第 1015